Abi Tele2-st, tariifid, küsimused

APOKALÜPSI TÄHTSUS JA HUVI SELLE VASTU

Apokalüpsis ehk kreeka keelest tõlgitud Püha Teoloogi Johannese ilmutus on Uue Testamendi ainus prohvetlik raamat. See on kogu Uue Testamendi pühade raamatute ringi loomulik lõpetamine. Õigus-, ajaloo- ja haridusalastes raamatutes saab kristlane teadmisi Kristuse Kiriku elu rajamisest ja ajaloolisest kasvust ning juhiseid oma isiklikuks eluks; Apokalüpsis antakse usklikule meelele ja südamele salapäraseid prohvetlikke juhiseid Kiriku ja kogu maailma edasise saatuse kohta. Apokalüpsis on salapärane raamat, mida on väga raske õigesti mõista ja tõlgendada, mistõttu kiriku harta ei luba seda jumalateenistuste ajal lugeda. Kuid samal ajal tõmbab just see selle raamatu salapärane tegelane tähelepanu nii usklikele kristlastele kui ka lihtsalt uudishimulikele mõtlejatele, kes on kogu inimkonna Uue Testamendi ajaloo vältel püüdnud lahti harutada salapäraste nägemuste tähendust ja tähendust. selles kirjeldatud. Apokalüpsise kohta on tohutult kirjandust, mille hulgas on palju jaburaid teoseid selle salapärase raamatu päritolu ja sisu kohta. Ühe sellise viimase aja teosena tuleb välja tuua N. A. Morozovi raamat “Ilmutus äikesetormis ja tormis”. Lähtudes eelarvamusest, et Apokalüpsises kirjeldatud nägemused kujutavad astronoom-vaatleja täpsusega tähistaeva seisundit igal konkreetsel ajahetkel, teeb N. A. Morozov astronoomilise arvutuse ja jõuab järeldusele, et see oli tähistaevas. taevas 30. septembril 395. Asendades Apokalüpsise näod, tegevused ja pildid planeetide, tähtede ja tähtkujudega, kasutab N. A. Morozov laialdaselt pilvede ebamääraseid piirjooni, asendades nendega puuduvad tähtede, planeetide ja tähtkujude nimed, et kujutada taevast tervikpilti vastavalt Apokalüpsise andmed. Kui pilved ei aita, hoolimata selle materjali pehmusest ja nõtkusest osavates kätes, siis N. A. Morozov töötab Apokalüpsise teksti ümber talle vajalikus mõttes. N.A. Morozov põhjendab oma püha raamatu tekstiga vaba käitlemist kas Apokalüpsise kopijate, "kes ei mõistnud pildi astronoomilist tähendust", kirjavea ja teadmatusega või isegi kaalutlusega, et raamatu kirjutaja Apokalüpsis ise tegi "tänu eelarvamuslikule ideele" pildi tähistaeva kirjelduses liialdusi. Sama "teadusliku" meetodi abil teeb N. A. Morozov kindlaks, et Apokalüpsise kirjutaja oli St. Johannes Krisostomos (s. 347, s. 407), Konstantinoopoli peapiiskop. N. A. Morozov ei pööra tähelepanu oma järelduste täielikule ajaloolisele ebajärjekindlusele. (Prot. Nik. Aleksandrov.) Meie ajal - Esimese maailmasõja ja Vene revolutsiooni periood ning seejärel veelgi kohutavam Teine maailmasõda, mil inimkond koges nii palju kohutavaid vapustusi ja katastroofe - katsed tõlgendada Apokalüpsist aastal. seos kogetavate sündmustega on veelgi mitmekordistunud.enam-vähem õnnestunud. Samal ajal on üks asi oluline ja vajalik meeles pidada: Apokalüpsise tõlgendamisel, nagu üldiselt selle või selle Pühakirja raamatu tõlgenduse puhul, on vaja kasutada teiste pühade raamatute andmeid, mis on osa meie raamatust. Piibel ja St. Kiriku isad ja õpetajad. Apokalüpsise tõlgendust käsitlevatest erilistest patristlikest teostest on St. Andreas, Kaisarea peapiiskop, mis esindab kogu arusaama apokalüpsisest Nikia-eelsel perioodil (enne 1. oikumeenilist kirikukogu). Väga väärtuslik on ka Püha apokalüpsise apoloogia. Rooma Hippolytos (umbes 230). Tänapäeval on ilmunud nii palju Apokalüpsise tõlgendusteoseid, et 19. sajandi lõpuks oli nende arv jõudnud juba 90. Vene teostest on väärtuslikumad: 1) A. Ždanova - “Issanda ilmutus seitsme Aasia kiriku kohta” (apokalüpsise kolme esimese peatüki selgitamise kogemus) ; 2) piiskop Peetrus – “Püha apostel Johannese teoloogi apokalüpsise seletus”; 3) N. A. Nikolsky - "Apokalüpsis ja selle paljastatud valeennustus"; 4) N. Vinogradova – “Maailma ja inimese lõplikest saatustest” ja 5) M. Barsova – “Artiklite kogumik Apokalüpsise tõlgendavast ja arendavast lugemisest”.

APOKALÜPSI KIRJUTAJAst

Apokalüpsise kirjutaja ise nimetab end Johanneseks (1:1, 4, 9). Kiriku üldise veendumuse kohaselt oli see St. Apostel Johannes, Kristuse armastatud jünger, sai erilise hüüdnime "teoloog" oma õpetuse kõrgpunktist Jumalast Sõnast, kelle inspireeritud pastakasse kuulub 4. kanooniline evangeelium ja 3 lepituskirja. Seda Kiriku usku õigustavad nii Apokalüpsis endas näidatud andmed kui ka mitmesugused sisemised ja välised märgid. 1) Apokalüpsise kirjutaja nimetab end kohe alguses "Johanneseks", öeldes, et talle anti "Jeesuse Kristuse Ilmutus" (1:1). Edasi tervitades seitset Väike-Aasia kirikut, nimetab ta end taas Johanneseks (1:4). Ta jätkab enda kohta, nimetades end taas Johanneseks, et ta oli "Patmose saarel Jumala sõna ja Jeesuse Kristuse tunnistuse pärast" (1:9). Apostellikust ajaloost on teada, et see oli St. Teoloog Johannes vangistati Fr. Patmos. Ja lõpuks, lõpetades apokalüpsise, nimetab kirjanik end taas Johanneseks (22:8). 1. peatüki 2. salmis nimetab ta end Jeesuse Kristuse tunnistajaks (vrd 1 Jh 1-3). Arvamus, et Apokalüpsise kirjutas mõni "presbüter Johannes", on täiesti vastuvõetamatu. Selle presbüter Johannese identiteet apostel Johannesest eraldiseisva isikuna on üsna kaheldav. Ainus tõend, mis annab põhjust rääkida presbüter Johannesest, on lõik Papiase teosest, mille säilitas ajaloolane Eusebius. See on äärmiselt ebamäärane ja annab ruumi vaid oletustele ja oletustele, mis on üksteisega vastuolus. Arvamus, mis omistas Apokalüpsise kirjutamise Johannes-Markusele, see tähendab evangelist Markusele, ei põhine mitte millelegi. Veelgi absurdsem on Rooma presbüter Caiuse (III sajand) arvamus, et Apokalüpsise kirjutas ketser Cerinthos. 2) Teine tõend selle kohta, et Apokalüpsis kuulub apostel Johannes Teoloogile, on selle sarnasus evangeeliumi ja Johannese kirjadega mitte ainult vaimus, vaid ka stiilis ja eriti mõnes iseloomulikus väljenduses. Nii näiteks nimetatakse apostellikku jutlust siin "tunnistuseks" (Apok. 1:2-9; 20:4 vrd Johannese 1:7, 3:11, 21:24; 1. Johannese 5:9-11). Issandat Jeesust Kristust nimetatakse "Sõnaks" (Ilm. 19:13 vrd Jh 1:1-14 ja 1. Johannese 1:1) ja "Talleks" (Ilm. 5:6 ja 17:14 vrd Johannese 1:1). 36). Sakarja prohvetlikud sõnad: "Ja nad näevad Teda, kes on murdnud vere" (12:10) nii evangeeliumis kui ka apokalüpsises on antud võrdselt vastavalt 70. tõlkele (Apok. 1:7 ja Jh 19). :37). Mõned leidsid, et apokalüpsise keel erineb teiste pühakirjade kirjutiste keelest. Apostel Johannes. Seda erinevust on lihtne seletada nii sisulise erinevusega kui ka Püha Johannese kirjutiste päritolu asjaoludega. apostel. Püha Johannes, kuigi ta rääkis kreeka keelt, kuid olles vangistuses, kaugel elavast kõneldavast kreeka keelest, pani loomuliku juudina loomulikult jälje heebrea keele tugevast mõjust apokalüpsisele. Eelarvamusteta Apokalüpsise lugeja jaoks pole kahtlust, et kogu selle sisu kannab armastuse ja mõtisklemise apostli suure vaimu pitserit. 3) Kõik iidsed ja hilisemad patristlikud tunnistused tunnistavad Apokalüpsise autorit St. Teoloog Johannes. Tema jünger St. Papias Hierapolisest nimetab Apokalüpsise kirjutajaks “Vanemat Johannest”, mille nimega kutsub end ise ka püha. Apostel oma kirjades (1Jh 1 ja 3Jh 1). Tunnistus St. Justin Martyr, kes juba enne ristiusku pöördumist elas pikka aega Efesoses, linnas, kus elas ja puhkas pikka aega suur apostel. Paljud St. isad tsiteerivad lõike Apokalüpsisest, nagu jumalikult inspireeritud raamatust, mis kuulub St. Teoloog Johannes. Need on: St. Irenaeus Lyonist, St. Smyrna polükarp, St. Evangelist Johannes, St. Hippolytos, paavst, Irenaeuse jünger, kes isegi kirjutas apokalüpsise eest vabanduse. Klemens Aleksandriast, Tertullianus ja Origenes tunnustavad ka St. Apostel Johannes, Apokalüpsise kirjanik. Selles on ühtviisi veendunud munk Efraim Süüria, Epiphanius, Basil Suur, Hilarius, Athanasius Suur, Teoloog Gregorius, Didymus, Ambroseus, Augustinus ja Hieronymus. Kartaago kirikukogu reegel 33, mis omistab apokalüpsise St. Teoloog Johannes asetab selle teiste kanooniliste raamatute hulka. Apokalüpsise puudumine Pescito tõlkes on seletatav ainuüksi sellega, et see tõlge tehti liturgiliseks lugemiseks ja apokalüpsist jumalateenistuse ajal ei loetud. Laodikea kirikukogu kaanonis 60 Apokalüpsist ei mainita, kuna raamatu salapärane sisu ei võimaldanud kellelgi soovitada raamatut, mis võiks põhjustada valetõlgendusi.

APOKALÜPSI KIRJUTAMISE AEG JA KOHT

Apokalüpsise kirjutamise aja kohta meil täpseid andmeid pole. Iidne traditsioon viitab selleks 1. sajandi lõppu. Jah, St. Irenaeus kirjutab: "Apokalüpsis ilmus veidi enne seda ja peaaegu meie ajal, Domitianuse valitsusaja lõpus" ("Against Heresies" 5:30). Kirikuajaloolane Eusebius teatab, et tänapäeva paganlikud kirjanikud mainivad ka St. Apostel Johannes Patmosele tema tunnistuse eest jumaliku sõna kohta ja viitab sellele sündmusele Domitianuse valitsemisaja 15. aastale (95–96 pKr). Sama väidavad Aleksandria Klemens, Origenes ja Õnnistatud Hieronymus. Esimese kolme sajandi kirikukirjutajad on ühel meelel ka apokalüpsise kirjutamispaiga märkimisel, mille nad tunnistavad Patmose saareks, mida apostel ise mainis ilmutuste saamise kohana (1:9-10). Kuid pärast 6. sajandi apokalüpsise süüriakeelse tõlke ("Pokoke") avastamist, kus pealdises on Domitianuse asemel nimetatud Nero, hakkasid paljud seostama Apokalüpsise kirjutamist Nero ajast (60. aastatega). A.D.). Rooma püha Hippolytos omistab paguluse ka St. John kohta Fr. Patmost Nerole. Samuti leiavad nad, et apokalüpsise kirjutamise aega on võimatu seostada Domitianuse valitsusajaga, sest Apokalüpsise 11. peatüki salmide 1-2 järgi otsustades ei olnud Jeruusalemma tempel veel hävitatud, kuna nendes salmides on näha. ennustus templi tulevase hävimise kohta, mis Domitianuse ajal juba täideti. Viited Rooma keisritele, mida mõned näevad 10. art. 17. peatükk on Nero järglastele kõige lähemal. Samuti leiavad nad, et Nero nimest võib leida metsalise numbri (13:18): “Nero Caesar” – 666. Hebraismidest tulvil apokalüpsise keel viitab mõne arvates ka selle varasemale. kuupäev võrreldes 4. evangeeliumi ja püha kirjadega. Johannese päritolu. Nero täisnimi oli: "Claudius Nero Domitius", mille tulemusena oli võimalik teda segi ajada hiljem valitsenud keisriga. Domitianus. Selle arvamuse kohaselt on Apokalüpsis kirjutatud kaks aastat enne Jeruusalemma hävitamist, st aastal 68. Kuid vastu vaieldakse, et kristliku elu olukord, nagu see Apokalüpsis ilmneb, räägib hilisemast ajast. Kõik seitse Väike-Aasia kirikut, kuhu St. Johannesel on juba oma ajalugu ja usuelu ühel või teisel viisil kindlaksmääratud suund: kristlus neis ei ole enam puhtuse ja tõe esimesel etapil – valekristlus püüab neis koha sisse võtta koos tõelisega. Kõik see viitab sellele, et tegevus St. Apostel Paulus, kes jutlustas pikka aega Efesoses, oli minevik. See seisukoht, mis põhineb tunnistusel St. Irenaeus ja Eusebius dateerivad Apokalüpsise kirjutamise aega aastatesse 95–96. vastavalt R. X. Väga raske on nõustuda St. Epiphanius, kes ütleb, et St. Johannes naasis Patmosest keiser Claudiuse juhtimisel (4154). Claudiuse ajal ei toimunud provintsides üldist kristlaste tagakiusamist, vaid ainult juutide väljasaatmine Roomast, kelle hulgas võis olla kristlasi. Samuti on uskumatu, et Apokalüpsis kirjutati veelgi hilisemal ajal, keiser Traianuse ajal (98-108), kui St. John suri. Apokalüpsise kirjutamise koha kohta on ka arvamus, et see on kirjutatud Efesoses, pärast apostli naasmist sinna pagendusest, kuigi esimene arvamus on palju loomulikum, kui Apokalüpsis sisalduv sõnum Väike-Aasia kirikutele. saadeti just Patmosest. Samuti on raske ette kujutada, et St. Apostel ei oleks täitnud käsku kirjutada kõik, mida ta nägi, kohe (1:10-11).

APOKALÜPSI KIRJUTAMISE PÕHITEEMA JA EESMÄRK

Apokalüpsise algusest, St. Johannes ise toob välja oma kirjutise peamise teema ja eesmärgi – "näidata, mis varsti olema peab" (1:1). Seega on Apokalüpsise põhiteema mõistatuslik kujutlus Kristuse kiriku ja kogu maailma tulevasest saatusest. Oma eksisteerimise algusest peale pidi Kristuse Kirik asuma raskesse võitlusesse judaismi ja paganluse eksimuste vastu, et tuua võidukäiku jumalikule tõele, mille lihaks saanud Jumala Poeg tõi maa peale, ja selle kaudu anda inimese õndsus ja igavene elu. Apokalüpsise eesmärk on kujutada Kiriku võitlust ja Tema võidukäiku kõigi vaenlaste üle; näidata selgelt Kiriku vaenlaste surma ja Tema ustavate laste ülistamist. See oli eriti oluline ja vajalik usklike jaoks neil aegadel, mil algas kohutav verine kristlaste tagakiusamine, et lohutada ja julgustada neid osaks saanud kurbustes ja katsumustes. Seda visuaalset pilti Saatana pimeda kuningriigi ja Kiriku vahelisest võitlusest ning Kiriku lõplikust võidust "iidse mao" üle (12:9) on vaja kõigi aegade usklikele, kõigil on sama eesmärk: lohutada ja tugevdada. neid võitluses Kristuse usu tõe eest, mida nad peavad pidevalt pidama koos põrgu tumedate jõudude teenijatega, püüdes oma pimedas pahatahtlikkuses Kirikut hävitada.

KIRIKU VAATE APOKALÜPSI SISULE

Kõik iidsed kirikuisad, kes tõlgendasid Uue Testamendi pühasid raamatuid, peavad Apokalüpsist üksmeelselt prohvetlikuks pildiks maailma viimastest aegadest ja sündmustest, mis hakkavad aset leidma enne Kristuse teist tulekut maa peale. ja hiilguse kuningriigi avamisel, mis on ette valmistatud kõigile tõelistele usklikele kristlastele. Hoolimata pimedusest, mille all on peidetud selle raamatu salapärane tähendus ja mille tulemusena püüdsid paljud uskmatud seda igal võimalikul viisil diskrediteerida, on kiriku sügavalt valgustatud isad ja jumalatargad õpetajad sellesse alati suhtunud suure aukartusega. Jah, St. Dionysius Aleksandriast kirjutab: "Selle raamatu pimedus ei takista mind selle üle imestamast. Ja kui ma ei saa kõigest aru, siis on see ainult minu võimetuse tõttu. Ma ei saa selles sisalduvate tõdede üle otsustada. , ja mõõdan neid oma mõistuse vaesuse järgi; rohkem usust kui mõistusest juhituna leian ma need ainult minu mõistuse piiridest." Õnnistatud Hieronymus räägib Apokalüpsisest samamoodi: "Selles on sama palju mõistatusi kui sõnu. Aga mida ma ütlen? Igasugune selle raamatu kiitus jääb alla selle väärikuse." Paljud usuvad, et Rooma presbüter Caius ei pea Apokalüpsist ketserliku Cerinthose loominguks, nagu mõned tema sõnadest järeldavad, sest Caius ei räägi raamatust nimega "Ilmutus", vaid "ilmutustest". Eusebius ise, kes neid Caiuse sõnu tsiteerib, ei räägi sõnagagi Cerinthuse kohta, et ta on Apokalüpsise raamatu autor. Õnnistatud Hieronymus ja teised isad, kes teadsid seda kohta Kai teostes ja tunnustasid Apokalüpsise autentsust, poleks jätnud seda ilma vastuväideteta, kui nad pidasid Kai sõnu Püha Apokalüpsise kohta. Teoloog Johannes. Kuid Jumalateenistuse ajal Apokalüpsist ei loetud ega loeta: tuleb eeldada, et iidsetel aegadel kaasnes Pühakirja lugemisega jumalateenistuse ajal alati ka selle tõlgendamine ja Apokalüpsist on liiga raske tõlgendada. See seletab ka selle puudumist peshito süüriakeelses tõlkes, mis oli mõeldud spetsiaalselt liturgiliseks kasutamiseks. Nagu teadlased on tõestanud, oli Apokalüpsis algselt Peshito nimekirjas ja eemaldati sealt pärast Süüria Efraimi aega, sest see oli püha. Süürlane Efraim nimetab oma kirjutistes apokalüpsist Uue Testamendi kanooniliseks raamatuks ja kasutab seda laialdaselt oma inspireeritud õpetustes.

APOKALÜPSI TÕLGENDAMISE REEGLID

Maailma ja kiriku kohta käiva Jumala saatuste raamatuna on Apokalüpsis alati kristlaste tähelepanu köitnud ja eriti ajal, mil väline tagakiusamine ja sisemised kiusatused hakkasid usklikke erilise jõuga segadusse ajama, ähvardades kõikvõimalike ohtudega igalt poolt. . Sellistel perioodidel pöördusid usklikud loomulikult selle raamatu poole lohutuse ja julgustuse saamiseks ning püüdsid sellest lahti harutada toimuvate sündmuste tähendust ja tähendust. Samal ajal muudab selle raamatu kujundlikkus ja salapära selle mõistmise väga raskeks ning seetõttu on hoolimatute tõlgendajate jaoks alati oht, et nad pääsevad tõe piiridest välja ning tekitavad ebareaalseid lootusi ja uskumusi. Näiteks selle raamatu piltide sõnasõnaline mõistmine tekitas ja tekitab nüüd jätkuvalt valeõpetust niinimetatud "chiliasmist" - Kristuse tuhandeaastasest valitsemisest maa peal. Esimesel sajandil kristlaste kogetud tagakiusamise õudused, mida tõlgendati apokalüpsise valguses, andsid mõnedel põhjust uskuda „viimaste aegade” algust ja Kristuse peatset teist tulemist, isegi siis, esimesel sajandil. Viimase 19 sajandi jooksul on Apokalüpsisest ilmunud palju kõige erinevama iseloomuga tõlgendusi. Kõik need tõlgid võib jagada nelja kategooriasse. Mõned neist omistavad kõik Apokalüpsise visioonid ja sümbolid "lõpuaegadele" - maailma lõpule, Antikristuse ilmumisele ja Kristuse teisele tulemisele, teised - annavad apokalüpsisele puhtajaloolise tähenduse, omistades kogu nägemused esimese sajandi ajaloosündmustest – paganlike keisrite poolt kiriku vastu suunatud tagakiusamise aegadest. Teised aga püüavad leida apokalüptiliste ennustuste täitumist hilisemate aegade ajaloosündmustes. Nende arvates on näiteks paavst Antikristus ja kõik apokalüptilised katastroofid kuulutatakse välja spetsiaalselt Rooma kirikule jne. Teised aga näevad Apokalüpsises lõpuks vaid allegooriat, arvates, et selles kirjeldatud nägemused pole nii olnud. Moraalse tähendusena paljuski prohvetlik, tutvustatakse allegooriat ainult mulje tugevdamiseks, et haarata lugejate kujutlusvõimet. Õigem tõlgendus peab olema see, mis kõiki neid suundi ühendab, ja ei tohiks unustada tõsiasja, et nagu muistsed tõlgendajad ja kirikuisad sellest selgelt õpetasid, on Apokalüpsise sisu lõpuks suunatud lõplike saatuste poole. maailmast. Siiski ei saa olla kahtlust, et mineviku kristliku ajaloo jooksul on paljud ennustused Püha. Nägija Johannes kiriku ja maailma tulevaste saatuste kohta, kuid apokalüptilise sisu rakendamisel ajaloosündmustele tuleb olla väga ettevaatlik ja sellega ei tohiks liialdada. Ühe tõlgi märkus on õiglane, et Apokalüpsise sisu selgub alles järk-järgult, kui sündmused toimuvad ja selles ennustatud ennustused täituvad. Apokalüpsise õiget mõistmist takistab muidugi kõige enam inimeste lahkumine usust ja tõelisest kristlikust elust, mis viib alati vaimse nägemise tuhmumiseni või isegi täieliku kadumiseni, mis on vajalik toimuvate sündmuste õigeks mõistmiseks ja vaimseks hindamiseks. maailmas. Kaasaegse inimese täielik pühendumine patustele kirgedele, jättes ilma südame puhtusest ja seega ka vaimsest nägemisest (Matteuse 5:8), on põhjus, miks mõned tänapäevased Apokalüpsise tõlgendajad tahavad selles näha ainult allegooriat ja isegi õpetada. Kristuse teist tulemist tuleb mõista allegooriliselt. Ajaloolised sündmused ja isikud ajastul, mida me praegu kogeme ja mida paljud ausalt öeldes juba apokalüptilisteks nimetavad, veenavad meid, et näha Apokalüpsise raamatus ainult allegooriat tähendab tõesti olla vaimselt pime, seega kõik, mis toimub maailm meenutab praegu kohutavaid pilte ja nägemusi Apokalüpsist.

Apokalüpsis sisaldab ainult kakskümmend kaks peatükki. Sisu järgi võib selle jagada järgmisteks osadeks:

1) Sissejuhatav pilt Inimese Poja ilmumisest Johannesele, kes käskis Johannesel kirjutada seitsmele Väike-Aasia kirikule – 1. peatükk.

2) Juhised seitsmele Väike-Aasia kirikule: Efesos, Smyrna, Pergamon, Tüatira, Sardis. Filadelfia ja Laodikea – 2. ja 3. peatükk.

3) Visioon Jumalast, kes istub troonil ja Tallel – 4. ja 5. peatükk.

4) Saladusliku raamatu seitsme pitseri avamine Talle poolt – 6. ja 7. peatükk.

5) Seitsme inglipasuna hääled, mis seitsmenda pitseri avamisel kuulutasid maa peal elavatele erinevatest katastroofidest – 8., 9., 10. ja 11. peatükk.

6) Kristuse kirik päikesega riietatud naise kuju all, kes kannatas sünnivalu – 12. peatükk.

7) Metsaline Antikristus ja tema kaasosaline valeprohvet – 13. peatükk.

8) Ettevalmistavad sündmused enne üldist ülestõusmist ja viimset kohtuotsust – 14., 15., 16., 17., 18. ja 19. peatükid. a) Kiituslaul 144 000 õiglasest inimesest ja inglist, kes kuulutavad maailma saatusi – 14. peatükk; b) Seitse inglit, kellel on seitse viimast nuhtlust – 15. peatükk. c) Seitse inglit valamas välja seitse Jumala viha kaussi – 16. peatükk. d) Kohtumõistmine suure hoora üle, kes istus paljude vete peal ja istus helepunasel metsalisel – 17. peatükk. e) Babüloni langemine – suur hoor – 18. peatükk. f) Jumala Sõna sõda metsalise ja tema sõjaväega ning viimase hävitamine – 19. peatükk.

9) Üldine ülestõusmine ja viimane kohtuotsus – 20. peatükk.

10) Uue taeva ja uue maa avamine; uus Jeruusalemm ja selle elanike õndsus – 21. ja 22. peatükk kuni 5. salm.

11) Järeldus: kõige öeldu tõesuse kinnitus ja tunnistus Jumala käskudest kinnipidamisest. Õnnistamine – ptk 22:6-21.

APOKALÜPSI EKSEGEETILINE ANALÜÜS

Peatükk esimene. APOKALÜPSI EESMÄRK JA SELLE JOHNILE ANDMISE MEETOD

"Jeesuse Kristuse apokalüpsis, mille Jumal on andnud Talle näidata oma teenija kaudu, mis on õige peagi" - need sõnad määratlevad selgelt Apokalüpsise kui prohvetliku raamatu olemuse ja eesmärgi. Sel moel erineb Apokalüpsis oluliselt ülejäänud Uue Testamendi raamatutest, mille sisu on eelkõige religioosne ja moraalne. Apokalüpsise tähtsus ilmneb siin sellest, et selle kirjutamine sündis Püha ilmutuse ja otsese käsu tulemusena. Apostlile Kirikupea enda – Issanda Jeesuse Kristuse poolt. Väljend "varsti" viitab sellele, et Apokalüpsise ennustused hakkasid täituma kohe pärast selle kirjutamist ja ka seda, et Jumala silmis on "tuhat aastat nagu üks päev" (Peetruse 2:3-8). Apokalüpsise väljendit Jeesuse Kristuse ilmutuse kohta, et "see anti talle Jumalalt", tuleb mõista nii, et see viitab inimkonnale vastavalt Kristusele, sest Ta ise rääkis oma maise elu jooksul endast kui mitte kõiketeadjast. Markuse 13:32) ja Isalt ilmutuste saamist (Johannese 5:20).

„Õnnis on see, kes on auväärne ja kuuleb prohvetisõnu ja hoiab seda, mis sinna on kirjutatud, sest aeg on lähedal” (s 3). Seetõttu pole Apokalüpsise raamatul mitte ainult prohvetlik, vaid ka moraalne tähendus. Nende sõnade tähendus on järgmine: õnnis on see, kes seda raamatut lugedes valmistub oma elu ja vagadusetegudega igavikuks, sest üleminek igavikku on meist igaühe jaoks lähedal.

"Johannese seitsmendale kogudusele, mis asuvad Aasias" - numbrit seitse kasutatakse tavaliselt täielikkuse väljendamiseks. Püha Johannes pöördub siin ainult nende seitsme kiriku poole, kellega tal kui Efesoses elanul olid eriti tihedad ja tihedad suhted, kuid nende seitsme isikus pöördub ta ka kogu kristliku kiriku poole tervikuna. "Seitsmest vaimust, kes on Tema trooni ees" - nende "seitsme vaimu" järgi on kõige loomulikum mõista seitset peamist inglit, millest Tovis räägitakse. 12:15. Püha Andreas Kaisareast mõistab aga nende järgi ingleid, kes valitsevad seitset kogudust. Paljud tõlgid mõistavad selle väljendi all Püha Vaimu ennast, kes ilmutab end seitsme peamise andena: jumalakartmise vaim, teadmise vaim, jõu vaim, valguse vaim, mõistmise vaim, tarkuse vaim. , Issanda vaim ehk vagaduse ja inspiratsiooni and kõige kõrgemal tasemel (vt Jesaja 11:1-3). Issandat Jeesust Kristust nimetatakse siin "ustavaks tunnistajaks" selles mõttes, et Ta tunnistas inimeste ees oma jumalikkusest ja oma õpetuse tõest ristisurmaga (kreeka keeles "martis"). "Ta tegi meist kuningad ja preestrid Jumalale ja oma Isale" – muidugi mitte õiges tähenduses, vaid selles, kuidas Jumal lubas seda valitud rahvale prohvetite kaudu (2Ms 19:6), see tähendab, et ta muutis meid, tõelisi usklikke, paremaks, kõige pühamaks rahvaks, mis teiste rahvaste jaoks on sama, mis preester ja kuningas teiste inimeste suhtes.

"Vaata, ta tuleb pilvedest ja kõik silmad näevad Teda, ja need, kes on Tema sarnased, sünnitavad ja kõik maa suguharud leinavad teda" - siin on kujutatud Kristuse teist aulist tulemist täielik nõus selle tuleku kujutamisega evangeeliumides (vrd Mt 24:30 ja 25:31; Markuse 13:26; Luuka 21:27 vrd Johannese 19:37). Pärast selles salmis olevat tervitust St. Apostel räägib kohe Kristuse teisest tulemisest ja viimsest kohtupäevast, et teha kindlaks oma raamatu põhiteema, et valmistada lugejaid ette nende suurte ja kohutavate ilmutuste tajumiseks, mida ta selle kohta sai (s 7). Kinnitamaks Jumala teise tulemise ja viimse kohtuotsuse muutumatust ja paratamatust, on St. Apostel ütleb enda nimel: "Hei, aamen" ja annab siis tunnistust selle tõest, osutades sellele, kes on Alfa ja Oomega, esmavili ja kõige lõpp: Issand Jeesus Kristus on ainus algusetu. ja kõige olemasoleva lõputu süüdlane, Ta on igavene, Ta on eesmärk ja eesmärk, mille poole kõik asjad kalduvad (s 8).

Mis puutub talle ilmutuste andmise meetodisse, siis St. Johannes nimetab ennekõike koha, kus teda peeti vääriliseks neid vastu võtma. See on Patmose saar – üks Egeuse mere Sporaadide saartest, mahajäetud ja kivine, ümbermõõduga 56 miili, Ikaria saare ja Mileetuse neeme vahel, veepuuduse, ebatervisliku kliima ja viljatuse tõttu hõredalt asustatud. maa. Nüüd nimetatakse seda "Palmosaks". Ühe mäe koopas näitavad nad nüüd kohta, kus Johannes sai ilmutusi. Seal asub väike kreeka klooster nimega "Apokalüpsis" (s 9). Sama salm räägib ka püha vastuvõtmise ajast. Johannes Apokalüpsisest. See oli siis, kui St. John vangistati Fr. Patmos, tema enda sõnul "Jumala sõna ja Jeesuse Kristuse tunnistuse eest", see tähendab innuka apostelliku jutlustamise eest Jeesusest Kristusest. Kõige karmim kristlaste tagakiusamine 1. sajandil toimus keiser Nero ajal. Traditsioon ütleb, et St. John visati esmalt keeva õliga katlasse, kust ta väljus vigastusteta uuenenud ja tugevnenud jõuga. Väljend "kurbuses" tähendab algse kreekakeelse väljendi tähenduses "kannatusi", mis tuleneb tagakiusamisest ja piinadest, sama mis "märtrisurm". Järgmises, 10. salmis St. Johannes määrab ka päeva, mil ta ilmutusi sai. See oli "iganädalane päev", kreeka keeles "kyriaki imera" - "Issanda päev". See oli nädala esimene päev, mida juudid nimetasid "mia savaton", see tähendab "laupäeva esimene päev", kuid kristlased nimetasid seda ülestõusnud Issanda auks "Issanda päevaks". Juba ainuüksi sellise nime olemasolu viitab sellele, et kristlased tähistasid seda päeva Vana Testamendi laupäeva asemel. Olles määranud koha ja aja, on St. Johannes näitab ka oma seisundit, milles talle anti apokalüptilisi nägemusi. "Olin pühapäeval vaimus," ütleb ta. Prohvetite keeles tähendab “vaimus olemine” sellises vaimses seisundis olemist, kui inimene ei näe, kuuleb ja tunneb mitte oma kehaorganitega, vaid kogu oma sisemise olemusega. See ei ole unenägu, sest see seisund esineb ka ärkveloleku ajal. Sellises erakordses vaimuseisundis St. Johannes kuulis valju häält, justkui puhuks trompetit, mis ütles: "Mina olen Alfa ja Omega. Esimene ja Viimane; kirjutage, mida näete, raamatusse ja saatke see kogudustele, mis asuvad Aasias: Efesosesse ja Smürnasse ja Pergamoni ja Tüatirasse ja Sardisesse, Filadelfiasse ja Laodikeasse” (s 10-11). Järgnevalt kirjeldatakse nelja nägemust, mille järgi paljud tavaliselt jagavad Apokalüpsise sisu 4 põhiossa: 1. nägemus on toodud peatükkides 1: 1-4; 2. nägemus - peatükkides 4-11; 3. nägemus on peatükkides 12-14 ja 4. nägemus on peatükkides 15-22. Esimene nägemus on St. Kellegi Johannes "Nagu Inimese Poeg". See vali hääl nagu trompet, mida Johannes enda selja tagant kuulis, kuulus Temale. Ta nimetas end mitte heebrea, vaid kreeka keeles: Alfa ja Omega, Esimene ja Viimane. Vanas Testamendis ilmutas ta end juutidele nime all "Jehoova", mis tähendab: "Algusest peale olemasolev" või "olemasolev" ning siin tähistab ta iseennast kreeka tähestiku algus- ja viimaste tähtedega, osutades, et Ta sisaldab endas, nagu Isagi, kõike, mis eksisteerib kõigis eksistentsi nähtustes algusest lõpuni. Iseloomulik on see, et Ta kuulutab end siin justkui uue ja pealegi kreekakeelse nime all "Alfa ja Omega", justkui tahtes näidata, et Ta on Messias kõigile rahvastele, kes siis kõikjal kreeka keelt rääkisid ja kreeka keelt kasutasid. kirjutamine. Ilmutusraamat antakse seitsmele kirikule, mis moodustavad Efesose metropoliitkonna, mida siis valitses St. Teoloog Johannes, olles pidevalt Efesoses, kuid loomulikult anti see kogu kirikule nende seitsme kiriku isikus. Lisaks on numbril seitse salapärane tähendus, mis tähendab täielikkust ja seetõttu võib selle paigutada siia universaalse kiriku embleemina, millele Apokalüpsis on adresseeritud tervikuna. Salmid 12–16 kirjeldavad selle mehe välimust, kes ilmus Johannesele, "nagu Inimese Poeg". Ta seisis seitsme lambi keskel, mis sümboliseerisid seitset kirikut, ja oli riietatud juudi ülempreestrite pikas rüüs “podiris” ja nagu kuningatel, oli ta üle rinna vöötatud kuldse vööga. Need tunnused viitavad ilmunu ülempreesterlikule ja kuninglikule väärikusele (s 12-13). Ta pea ja juuksed olid valged, nagu valge vill, nagu lumi, ja Ta silmad olid nagu tuleleek. Valged juuksed on tavaliselt vanaduse märk. See märk annab tunnistust sellest, et ilmunud Inimese Poeg on üks Isaga, et Ta on üks “Päevikuga”, keda Püha nägi salapärases nägemuses. Prohvet Taaniel (7:13), et Ta on sama igavene Jumal nagu Jumal Isa. Tema silmad olid nagu tuleleek, mis tähendab Tema jumalikku innukust inimsoo päästmise nimel, et Tema pilgu ees pole midagi varjatut ega pimedat ning et Ta põleb vihast igasuguse ülekohtu üle (s 14). Ta jalad olid nagu halkolivan, justkui ahjus köetud. "Halkolivan" on tulipunase või kuldkollase läikega väärismetallisulam. Mõnede tõlgenduste kohaselt on halq vask ja sümboliseerib inimloomust Jeesuses Kristuses ning Liibanon sümboliseerib nagu lõhnav viiruk jumalikku olemust. "Ja Tema hääl on nagu paljude vete kohin," see tähendab, Tema hääl on nagu kohutava kohtuniku hääl, mis lööb värisedes kohut mõistetud inimeste rahututele hingedele (s. 15). "Ta hoidis oma paremas käes seitset tähte" - vastavalt järgmisele seletusele (s 20) Tema enda kohta, kes Johannesele ilmus, tähistasid need seitse tähte seitset kirikupead ehk piiskoppi, keda siin nimetatakse "Kirikute ingliks". ” See sisendab meile, et Issand Jeesus Kristus hoiab koguduse karjaseid oma paremas käes. “Ja tema suust tuli mõlemalt poolt terav mõõk” – see sümboliseerib Jumala suust tuleva sõna kõikeläbivat väge (vrd Hb 4:12). “Ja tema nägu oli nagu päike, säras oma väes” – see on pilt sellest kirjeldamatust Jumala hiilgusest, millega Issand säras oma ajal ja Taaboril (s 16). Kõik need omadused annavad meile tervikliku pildi kohutavast kohtunikust, ülempreestrist ja kuningast, kui Issand Jeesus Kristus ilmub kord maa peale oma teisel tulemisel, et mõista kohut elavate ja surnute üle. Suures hirmus langes Johannes otsekui surnuna Tema jalge ette. Sellest võime järeldada, et armastatud jünger, kes kunagi lamas Jeesuse rindadel, ei tundnud ilmunu juures ühtki tuttavat joont, ja see pole üllatav, sest kui jüngrid ei tundnud oma Issandat pärast ülestõusmist Tema kirgastatud ihus maa peal, siis on veelgi raskem Teda ära tunda säravas taevases hiilguses. Issand ise pidi apostlit rahustama, pannes oma parema käe tema peale sõnadega: „Ära karda, ma olen esimene ja viimane ja olen elus ja surnud, ja vaata, ma elan igavesti ja igavesti, aamen! ja imaam on põrgu ja surma võti” (s 17-18) – nendest sõnadest St. Johannes pidi mõistma, et see, kes ilmus, ei olnud keegi muu kui Issand Jeesus Kristus ja et Tema ilmumine apostlile ei saanud olla saatuslik, vaid vastupidi, elu andev. Omada millegi võtmeid, mis on mõeldud selleks, et juudid saaksid millegi üle võimu. Seega tähendavad “põrgu ja surma võtmed” võimu füüsilise ja vaimse surma üle. Kokkuvõtteks käsib see, kes ilmus, Johannesel kirjutada, mida ta näeb ja mis peaks olema, selgitades, et seitse tähte on inglid ehk seitsme koguduse juhid ja seitse lampi esindavad just neid kirikuid.

Teine peatükk. JUHISED VÄIKEMAASIA KIRIKUTELE: EFESIS, SMYRNA, PERGAM JA TÜATIRA

Teises, aga ka järgmises, kolmandas peatükis on toodud ilmutused, mille sai St. Johannese kohta iga seitsme Väike-Aasia kiriku kohta ja vastavad juhised neile. Need ilmutused sisaldavad kiitust nende kristliku elu ja usu kohta, noomitusi nende puuduste pärast, manitsusi ja lohutusi, ähvardusi ja lubadusi. Nende ilmutuste ja juhiste sisu on tihedalt seotud kirikuelu olukorraga Väike-Aasia kirikutes I sajandi lõpul, kuid samas kehtivad kogu Kiriku kohta üldiselt kogu selle maa peal eksisteerimise vältel. Mõned näevad siin isegi viidet seitsmele perioodile kogu kristliku kiriku elus alates apostellikust ajast kuni maailma lõpuni ja Kristuse teise tulemiseni.

Esiteks käsib Issand meil kirjutada Efesose Kiriku Inglile. Efesose kirikut kiidetakse tema esimeste tegude eest – töö, kannatlikkuse ja valeõpetajatele vastupanu eest, kuid samal ajal mõistetakse see hukka oma esimese armastuse hülgamise eest ja kuuleb kohutavat ähvardust, et lamp eemaldatakse oma kohalt, kui see ei kahetse. Efeslaste puhul on aga hea see, et nad vihkavad „nikolaitide tegusid”. Issand lubab autasustada neid, kes saavad üle kiusatustest ja kirgedest elupuu viljade söömisega. Efesos on Egeuse mere kaldal asuv vanim kaubanduslinn, mis on kuulus oma jõukuse ja tohutu rahvaarvu poolest. Üle kahe aasta jutlustas seal St. Apostel Paulus, kes lõpuks määras oma armastatud jüngri Timoteose Efesose piiskopiks, elas seal pikka aega ja suri. Apostel Johannes Teoloog. Seejärel toimus Efesoses III oikumeeniline kirikukogu, mis tunnistas Pühima Neitsi Maarja Jumalaemaks. Ähvardus eemaldada Efesose kiriku kohalt lambijalg täitus. Suurest maailmakeskusest muutus Efesos peagi olematuks: kunagisest uhkest linnast oli alles vaid varemete hunnik ja väike moslemiküla. Primitiivse kristluse suur lamp kustus täielikult. Siin mainitud nikolaitaanid olid ketserid, kes esindasid gnostikute haru ja keda eristasid kõlvatus. Neid mõistab oma lepituskirjades hukka ka St. Apostlid Peetrus ja Juudas (2Pt 2:1; Juuda 4). Selle ketserluse algatas Antiookia proselüüt Nikolai, kes oli üks seitsmest esimesest Jeruusalemma diakonist (Ap 6:5), kes langes tõelisest usust eemale. Efesose kristlaste seas on võitjate preemiaks taevase elupuu söömine. Sellega peame üldiselt mõistma õigete tulevase õnnistatud elu eeliseid, mille prototüübiks oli elupuu ürgses paradiisis, kus elasid meie esivanemad (s 1-7).

Smyrna kirik, mis koosnes vaestest, kuid vaimselt rikastest inimestest, kannatab juutide poolt, keda Issand nimetab "saatana sünagoogiks", ennustuste kohaselt katsumusi ja tagakiusamist. Kurbuste ennustamisega kaasneb käsk taluda neid kurbusi, mis kestavad "kümme päevani" lõpuni, ja antakse lubadus vabaneda "teisest surmast". Smyrna on ka üks Väike-Aasia iidsemaid linnu, valgustatud ja hiilgav paganlikus antiikajal. Smyrna ei olnud kristluse esimeste aegade ajaloos vähem tähelepanuväärne kui linn, mida kristluse valgus väga varakult valgustas ja mis tagakiusamise ajal säilitas usu ja vagaduse tõotuse. Smyrna kiriku asutas legendi järgi St. Apostel Johannes Teoloog ja viimase jünger St. Polycarp, kes oli selle piiskop, ülistas teda oma märtrisurmaga. Kirikuajaloolase Eusebiuse sõnul tekkis peaaegu kohe pärast apokalüptilist ennustust Väike-Aasias äge kristlaste tagakiusamine, mille käigus kannatas St. Smyrna polükarp. Mõnede tõlgenduste kohaselt tähendab “kümme päeva” tagakiusamise lühikest kestust; teiste sõnul, vastupidi, teatud pikaks perioodiks, sest Issand käsib smüürlastel varuda "ustavust kuni surmani", see tähendab mõneks pikaks perioodiks. Mõned mõtlevad selle all Domitianuse ajal aset leidnud ja kümme aastat kestnud tagakiusamist. Teised näevad selles ennustust kõigi kümne tagakiusamise kohta, mida kristlased paganlike keisrite poolt esimesel kolmel sajandil kannatasid. "Teise surma" all, mis eeldatavasti saabub uskmatutele pärast füüsilist surma, mõeldakse nende hukkamõistu igavestele piinadele (vt Ilm 21:8). Sellele, kes võidab, st sellele, kes on talunud kogu tagakiusamist, tõotatakse "elu kroon" või igaveste õnnistuste pärand. Smyrna on tänaseni oluline linn ja sellel on õigeusu kristliku metropoli väärikus (s 8-11).

Pergamoni kirik uhkustab Issandaga selle eest, et ta sisaldab Tema nime ega lükka tagasi usku Temasse, kuigi see oli istutatud paganlusest äärmiselt rikutud linna keskele, mis tähendab piltlikku väljendit: "te elate seal, kus on Saatana troon." ja teda kiusati raskelt taga, mille käigus "Antipas, Issanda ustav tunnistaja, hukati". Kuigi paljud püüdsid nimetust “Antipas” mõista sümboolselt, on meieni jõudnud märtüroloogiatest teada, et Antipas oli Pergamoni piiskop ja innuka Kristuse usu tunnistamise eest põletati ta punase sisikonnas. -kuum vaskpull. Kuid siis osutab Issand ka negatiivsetele nähtustele Pergamoni kiriku elus, nimelt sellele, et ka sinna ilmusid nikolaidid, kes seadustasid ebajumalatele ohverdatud asjade söömise ja kõikvõimaliku abielurikkumise nilbuse, mille poole iisraellased aeti. üks kord Bileami poolt. Pergamon asub Smyrnast põhja pool ja konkureeris iidsetel aegadel Smyrna ja Efesosega, seal oli tempel paganlikule jumalusele Aesculapiusele, arstide kaitsepühakule. Selle preestrid tegelesid arstiga ja osutasid tugevat vastupanu kristluse kuulutajatele. Pergamon, nimega Bergamo, ja selles asuv kristlik kirik on säilinud tänapäevani, kuigi suures vaesuses, kuna selle endisest hiilgusest pole säilinud midagi peale kunagise kauni pühakoja auks ehitatud templi tohutud varemed. Teoloog Johannes, ehitas keiser Theodosius. "Sellele, kes võidab, ma annan süüa peidetud mannast ja andsin talle valge kivi ja kivile on kirjutatud uus nimi, mida keegi ei tea, peale selle, et see võtab" - pilt on võetud Vanast Testamendist manna, mis oli „taevast alla tulnud taevaleiva”, st Issanda enda Jeesuse Kristuse prototüüp. Selle manna kaudu peame mõistma elavat suhtlemist tulevases õndsas elus Issandaga. Metafooriline väljend “valgest kivist” tuleneb antiikaja kombest, mille kohaselt anti avalike mängude ja võistluste võitjatele valged kivitahvlid, mille nad seejärel kinkisid neile määratud autasude vastuvõtmiseks. Rooma kohtunikel oli kombeks hääli koguda valgete ja mustade kividega. Valge tähendas heakskiitu, must aga hukkamõistu. Nägija suus olev valge kivi tähistab sümboolselt kristlaste puhtust ja süütust, mille eest nad järgmisel sajandil tasu saavad. Kuningriigi uutele liikmetele nimede andmine on omane kuningatele ja valitsejatele. Ja Taevane Kuningas annab kõigile oma Kuningriigi valitud poegadele uued nimed, mis tähistavad nende sisemisi omadusi ning eesmärki ja teenimist Auhiilguse Kuningriigis. Kuid kuna mitte ükski "sõnum ei ole inimeselt inimeselt, isegi inimese vaim, kes temas elab" (1. 2:11), siis saab Kõikteadja Meistri poolt inimesele antud uus nimi teada ainult selle nime saajale (s 12-17).

Tüatiira kirikut kiidetakse selle usu, armastuse ja kannatlikkuse eest, kuid samal ajal heidetakse talle ette, et ta lubab oma sügavuses teatud valeprohvetil Iisebelil toime panna seaduserikkumisi ja rikkuda inimesi. Issand ennustab suurt kurbust talle ja neile, kes temaga abielu rikuvad, kui nad meelt ei paranda, ja surma tema lastele; Tüatiira kiriku head ja ustavad kristlased peavad ainult oma usku hoidma ja Jumala käske lõpuni pidama. Issand lubab anda võitjale tugeva võimu paganate ja koidutähe üle. Tüatira on väike linn Lüüdias, mis ei ole end ajaloos märkinud, kuid on kristluse ajaloos tuntud selle poolest, et Lydia on sealt pärit, mida valgustas kristliku usu valguses St. Apostel Paulus oma teisel evangeelsel teekonnal Filipisse (Apostlite teod 16:14, 15, 40). Tõenäoliselt aitas see kaasa kristluse kiirele juurdumisele Tüatiiras ning nagu nähtub sõnadest “teie viimased teod on suuremad kui esimesed”, arenesid ja tugevnesid kõik varem mainitud Tüatiira elanike head kristlikud omadused. aja jooksul rohkem. Nime Iisebel on siin kasutatud ilmselt samas ülekantud tähenduses nagu ülalpool Bileami nimi. On teada, et Siidoni kuninga tütar Iisebel, kes oli abiellunud Iisraeli kuninga Ahabiga, meelitas ta kummardama kõiki Siidoni ja Tüürose jäledusi ning oli põhjuseks iisraellaste langemisele. ebajumalakummardamine. Võib oletada, et Iisebeli nimi viitab siin samale nikolaitide hoorusele ja ebajumalakummardamisele. "Saatana sügavusteks" nimetatakse siin nikolaitide õpetusi kui gnostikute eelkäijaid, kes nimetasid oma valeõpetust "Jumala sügavusteks". Paganlus langes kristlusevastase võitluse tulemusena. Selles mõttes tõotab Issand vallutajale „võimu paganate üle”. "Ja ma annan talle hommikutähe" - nende sõnade tõlgendus on kahekordne. Prohvet Jesaja nimetab saatanat, kes taevast alla langes, "koidutäheks" (Päevatäheks) (Js 14:12). Siis tähistavad need sõnad kristliku uskliku võimu Saatana üle (vt Luuka 10:18-19). Teisest küljest on St. Apostel Peetrus nimetab oma 2. kirjas (1:19) Issandat Jeesust Kristust "koidutäheks", mis särab inimeste südametes. Selles mõttes on tõelisele kristlasele tõotatud tema hinge valgustamist Kristuse valguse läbi ja osalust tulevases taevases hiilguses (s 18-29).

Kolmas peatükk. JUHISED VÄIKEMAASIA KIRIKUTELE: SARDIA, PHILADELPHIA JA LAODICEA

Issand käsib Sardiinia Kiriku Inglil kirjutada midagi etteheitlikumat kui lohutavat: see kirik sisaldab ainult elava usu nime, kuid on tegelikult vaimselt surnud. Issand ähvardab Sardiinia kristlasi ootamatu katastroofiga, kui nad meelt ei paranda. Nende hulgas on aga väga vähe neid, „kes ei rüvetanud oma riideid”. Issand tõotab riietada võitjad (kirgede üle) valgetesse rüüdesse, nende nimesid ei kustutata eluraamatust ja Issand tunnistab neid oma Taevase Isa ees.

Sardis oli iidsetel aegadel suur ja rikas linn, Lüüdia piirkonna pealinn ja nüüd on see vaene Türgi küla Sardis. Kristlasi on seal vähe ja neil pole oma templit. Taganeja Julianuse ajal ilmnes selgelt selle linna vaimne surm: see naasis kiiresti ebajumalakummardamise juurde, mille eest teda tabas Jumala karistus: see hävitati maani. Siinsete “rüvetatud riiete” all kujutatakse metafooriliselt vaimseid rüvendeid ja seetõttu on need, kes pole oma riideid rüvetanud, need, kelle mõistus on jäänud ketserlikesse valeõpetustesse puutumata ning kelle elu pole määritud kirgede ja pahedega. “Valgete rüüde” all peame silmas pulmarõivaid, millesse riietuvad külalised kuningliku poja pulmapeol, kelle näo all esitas Issand tähendamissõnas õigete tulevase õndsuse oma taevases kuningriigis (Matteuse 22:11). -12). Need on riided, mis on nagu Päästja riided Muutmise ajal, muutudes valgeks nagu valgus (Mt 17:2). Jumala otsused inimeste saatuse suhtes on sümboolselt kujutatud raamatu pildi all, kuhu Issand kui kõiketeadja ja kõikõiguslane kohtunik paneb kirja kõik inimeste teod. Seda sümboolset kujundit kasutatakse sageli Pühakirjas (Ps 68:29, Ps 139:16, Jesaja 4:3; Tn 7:10, Malak 3:16; 2Ms 32:32-33; Luuka 10 : 20; Fil. 4:3). Selle idee kohaselt kirjutatakse see, kes elab kõrgeima eesmärgi vääriliselt, justkui eluraamatusse ja see, kes elab vääritult, kustutatakse sellest raamatust justkui välja, jättes sellega end ilma õigus igavesele elule. Seetõttu on patust võitu saajale antud lubadus mitte kustutada oma nime eluraamatust ära lubadusega mitte võtta teda ilma taevastest õnnistustest, mis on õigete jaoks ette valmistatud tulevases elus. "Ja ma tunnistan tema nime oma Isa ja tema inglite ees" - see on sama, mida Issand lubas oma maapealse elu jooksul oma tõelistele järgijatele (Matteuse 10:32), see tähendab, et ma tunnen ta ära ja kuulutan ta omaks. ustav jünger (s 1-6). Issand käsib Filadelfia Kiriku Inglil kirjutada palju lohutavaid ja kiiduväärt asju. Vaatamata oma nõrkusele (tõenäoliselt tähendab see väikest arvu) ei loobunud see kirik Jeesuse nimest juudi tagakiusajate saatanliku kogunemise ees. Selleks hoolitseb Issand, et nad tuleksid ja kummarduksid tema ees, ning kogu universumi raskel kiusatusajal leiab ta kaitse ja kaitse Issanda enda eest. Seetõttu on filadelfilaste ülesanne hoida ainult seda, mis neil on, et keegi ei võtaks nende krooni. Issand lubab teha võitjast templis sammas ja kirjutada talle Jumala nimi ja Jumala linna nimi - uus Jeruusalemm ja uus Jeesuse nimi. Philadelphia on Lydia teine ​​suur linn, mis sai nime selle asutaja Pergamoni kuninga Attalus Philadelphuse järgi. See linn, üks Väike-Aasia linnadest, ei alistunud türklastele pikka aega. On tähelepanuväärne, et ka praegu on kristlus Philadelphia kõige õitsvamas seisus, edestades kõiki teisi Väike-Aasia linnu: siin on säilinud suur kristlastest elanikkond, oma piiskop ja 25 kirikut. Elanikke eristab suur külalislahkus ja lahkus. Türklased kutsuvad Philadelphiat "Allah-Sher", see tähendab "Jumala linnaks" ja see nimi tuletab tahtmatult meelde Issanda tõotust: "Ma kirjutan sellele, kes võidab minu Jumala nime ja minu linna nime. Jumal” (s 12). "Nii ütleb tõeline Püha, teil on Taaveti võti" - Jumala Poeg nimetab end omama Taaveti võtit selles mõttes, et tal on ülim võim Taaveti kojas, sest võti on võimu sümbol. Taaveti koda ehk Taaveti kuningriik tähendab sama, mis Jumalariik, mille prototüüp Vanas Testamendis oli. Lisaks öeldakse, et kui Issand kohustub kedagi avama selle kuningriigi uksi, siis ei saa keegi teda takistada seda tegemast ja vastupidi. See on kujundlik viide filadelfilaste kindlale usule, mida judaiseerivad valeõpetajad ei suutnud murda. Viimased tulevad ja kummardavad filadelfilaste jalge ees, st ilmselt tunnevad nad end lüüasaanuna. "Kiusatuste ajaks", mille jooksul Issand lubab hoida filadelflased Talle ustavad, mõistavad mõned paganlike Rooma keisrite poolt kristlaste kohutavat tagakiusamist, mis hõlmas "kogu universumit", nagu Rooma impeeriumi tollal nimetati ( vrd Luuka 2:1); teised viitavad sellele, et Philadelphia kaudu tuleb mõista üht kristlikku kirikut või üldiselt kogu kristlikku kirikut viimastel aegadel enne maailma lõppu ja Kristuse teist tulekut. Selles viimases mõttes on saade eriti selge: "Vaata, ma tulen kiiresti; hoidke kinni sellest, mis teil on, et keegi ei võtaks teie krooni ära." Siis suureneb oht kaotada usk paljudest kiusatustest, kuid tasu truuduse eest on nii-öelda käes ja seetõttu tuleb olla eriti valvas, et kergemeelsuse läbi ei kaotaks võimalust pääseda, kuna , näiteks kaotas selle Loti naine. Kristuse kiriku „sambaks” asetamine, mis on ületamatu põrguväravate poolt, piltlikult kujutatud maja kujul, näitab kiusatustes võitja puutumatut kuulumist Kristuse kirikusse, see tähendab kõige turvalisemasse kirikusse. positsioon Taevariigis. Sellise inimese jaoks on suur tasu ka see, kui sellele on kirjutatud kolmiknimi: Jumala lapse nimi, mis kuulub lahutamatult Jumalale, uue või taevase Jeruusalemma kodaniku nimi ja Christian kui tõeline Kristuse Ihu liige. Uus Jeruusalemm on kahtlemata taevane võidukas kirik, mida nimetatakse "taevast laskuvaks", sest koguduse päritolu taevast alla tulnud Jumala Pojast on taevalik, ta annab inimestele taevaseid kingitusi ja tõstab neid üles. taevasse (s 7-13).

Laodikea ingel, viimane, seitsmes kirik, kästakse kirjutada palju süüdistusi. Issand ei ütle tema kohta ühtegi heakskiitvat sõna. Ta heidab talle ette, et tal pole külm ega palav, ja ähvardab seepärast ta oma suust välja ajada, nagu soe vesi, mis tekitab iiveldust, hoolimata laodikealaste edev usaldusest oma moraalsete täiuslikkuse vastu, nimetab Issand neid õnnetuteks, haletsusväärseteks, vaeseks, pimedateks. ja alasti, õhutades neid hoolitsema oma alastuse katmise ja oma pimeduse ravimise eest. Samal ajal kutsub Ta üles meeleparandusele, öeldes, et seisab armastusega iga kahetseja südame ukse ees ning on valmis tulema tema juurde oma halastuse ja andestusega. Issand tõotab asetada võitja tema uhkuse ja üldiselt moraalsete vaevuste üle koos Temaga oma troonile. Laodikea, mida türklased praegu kutsuvad "Eski-Gissar", see tähendab vana kindlus, asub Früügias Lyka jõe lähedal ja Colossae linna lähedal. Iidsetel aegadel oli see kuulus oma kaubanduse, mullaviljakuse ja karjakasvatuse poolest; selle elanikkond oli väga arvukas ja rikas, mida tõendavad väljakaevamised, mille käigus leitakse palju hinnalisi skulptuurikunsti esemeid, luksuslike marmorkaunistuste fragmente, karniise, postamente jne. Võib oletada, et rikkus muutis laodikealased oma suhtes nii leigeks kristlikule usule, mille eest nende linn allutati Jumala karistusele – türklaste poolt täielik hävitamine ja laastamine. “Nii ütleb... Jumala loomise esmavili” – Issandat nimetatakse nii, muidugi mitte selles mõttes, et Ta on Jumala esmalooming, vaid selles, et “kõik asjad tekkisid ja ilma Temata poleks tekkinud midagi, mis on loodud” (Johannese 1:3), ja ka selles, et Tema on langenud inimkonna taastamise autor (Gal 6:15 ja Koloslastele 3:10). “...Oh, kui sul oleks külm või palav” – külm inimene, kes pole usku tundnud, usub tõenäolisemalt ja saab tulihingeliseks usklikuks kui kristlane, kes on külmunud ja muutunud usu suhtes ükskõikseks. Isegi ilmselge patune on parem kui leige variser, kes on oma moraalse seisundiga rahul. Seetõttu mõistis Issand Jeesus Kristus variserid hukka, eelistades neile meelt parandavaid maksukogujaid ja hoorad. Ilmselged ja avameelsed patused võivad kergemini teadvustada oma patust ja siirast meeleparandust kui leige südametunnistusega inimesed, kes pole teadlikud oma moraalsetest vaevustest. "Tulega rafineeritud kuld, valge rüü ja silmasalv (kolluurium), mida Issand soovitab laodikealastel Temalt osta, tähendab Jumala armastust ja soosingut, mis on saadud meeleparanduse, heade tegude, puhta ja laitmatu käitumise ning kõrgeima taevase kaudu. tarkus, mis annab vaimse nägemise. Samuti võib oletada, et laodikealased lootsid tõesti ülemäära oma rikkusele, püüdes ühendada Jumala ja Mammona teenimise. Mõned usuvad, et siin räägime karjastest, kes püüavad rikastada end maiste rikkustega ja kujutavad ette, et rikkuse kaudu on nad kutsutud domineerima Jumala pärandi üle, avaldades muljet oma rikkusega. Issand soovitab neil osta Temalt, st mitte ainult küsida ja mitte midagi vastu võtta, vaid osta, st omandada Kristuselt endalt töö ja meeleparanduse hinnaga, "tulega puhastatud kulda", on tõeline vaimne rikkus, täis armu, mis karjase jaoks seisneb muuseas ja õpetussõnas soolaga lahustatud "valgetes riietes", see tähendab armastuse kingituses teistele ja "kolluriale". või mitteihnuse voorus, mis avab silmad selle kaduva maailma kõigi rikkuste edevusele ja edevusele. “Sellele, kes võidab”, antakse lubadus istutada ta Jumala troonile, mille all mõeldakse taevariigi pärija kõrgeimat väärikust, kaasvalitsemist Kristuse endaga, kuradi Võitjaga.

Arvatakse, et seitse kirikut tähendavad seitset perioodi kogu Kristuse Kiriku elus selle asutamisest kuni maailma lõpuni: 1) Efesose kirik tähistab esimest perioodi – apostliku kiriku, mis töötas ja ei töötanud. minestas, võitles esimeste ketserlaste - "nikolaitlaste" vastu, kuid loobus peagi heategevusest - "varakogukonnast" ("esimene armastus"); 2) Smyrna kirik tähistab teist perioodi – kiriku tagakiusamise perioodi, mida oli vaid kümme; 3) Pergamoni kirik tähistab kolmandat perioodi – oikumeeniliste nõukogude ajastut ja võitlust ketserluse vastu jumalasõna mõõgaga; 4) Tüatira kirik - 4. periood ehk kristluse õitseaeg Euroopa uute rahvaste seas; 5) Sardiinia kirik - humanismi ja materialismi ajastu 16.-18.sajand; 6) Filadelfia kirik - Kristuse Kiriku elu eelviimane periood - meie uusaeg, mil kirikul on tõesti "vähe jõudu" tänapäeva inimkonnas ja tagakiusamine algab uuesti, kui on vaja kannatlikkust; 7) Laodikea kirik on viimane, kõige kohutavam ajastu enne maailma lõppu, mida iseloomustab ükskõiksus usu ja välise heaolu suhtes.

Neljas peatükk. TEINE NÄGEMINE: NÄGEMUS TROONIL ISTUVAST JUMALAST JA TALLEst

Neljas peatükk sisaldab uue – teise nägemuse algust. Pilt uuest majesteetlikust vaatemängust, mis avanes St. John alustab sellega, et ta käskis tal minna taeva avatud ukse juurde, et näha, „mida tuleb nüüdsest teha”. Ukse avamine tähendab Vaimu varjatud saladuste paljastamist. Sõnadega "tule siia üles" kästakse kuulajal maistest mõtetest täielikult lahti öelda ja pöörduda taevaste poole. "And abiye was in dus", see tähendab taas imetluses, St. Johannes nägi seekord, et Jumal Isa ise istub troonil. Selle välimus sarnanes vääriskividega "iaspis" ("roheline kivi, nagu smaragd") ja "sardinovi" (sardis või serdonik, kollakas-tuline värv). Esimene neist värvidest on roheline, vastavalt St. Andreas Kaisareast tähendas, et jumalik olemus on alati õitsev, elu andev ja toitu andev ning teine ​​- kollakaspunane-tulitsev - puhtus ja pühadus, igavesti püsiv Jumalas ja tema kohutav viha nende vastu, kes rikuvad Tema õigust. tahe. Nende kahe värvi kombinatsioon näitab, et Jumal karistab patuseid, kuid on samal ajal alati valmis andestama neile, kes kahetsevad siiralt. Troonil istuja välimust ümbritses smaragdi moodi roheline kivi "kaar" (vikerkaar), mis tähendas nagu pärast veeuputust ilmunud vikerkaar Jumala igavest halastust inimkonnale. Juba ainuüksi troonil istumine tähendas viimastel aegadel avanevat Jumala kohtuotsust. See ei ole veel viimane kohtuotsus, vaid eelotsus, mis sarnaneb nendele Jumala kohtuotsustele, mida inimkonna ajaloos korduvalt patuste inimeste üle täide viidi (veeuputus, Soodoma ja Gomorra hävitamine, Jeruusalemma hävitamine ja paljud teised). Vääriskivid jaspis ja karneool, samuti trooni ümbritsev vikerkaar, mis sümboliseerib Jumala viha lakkamist ja maailma uuenemist, tähendavad, et Jumala kohus maailma üle, see tähendab selle tuline hävitamine, lõpeb. selle uuendamisega. Eriti viitab sellele jaspise omadus ravida mõõgast saadud haavandeid ja haavu (s 1-3).

Trooni ümber, 24 teisel troonil, istusid 24 vanemat, riietatud valgetesse rüüdesse, peas kuldsed kroonid. Selle kohta, keda need vanemad peaksid mõistma, on palju erinevaid arvamusi ja oletusi. Üks on kindel, et need on inimkonna esindajad, kes on Issandale meeldinud. Paljud usuvad, tuginedes St. Apostlitele: "Ka teie istute kaheteistkümnel troonil ja mõistate kohut kaheteistkümne Iisraeli suguharu üle" (Matteuse 19:28), et nende 24 vanema all peame silmas pidama 12 Vana Testamendi inimkonna esindajat - St. Patriarhid ja prohvetid ning 12 Uue Testamendi inimkonna esindajat, keda võib õigusega austada kui Kristuse 12 apostlit. Valged rüüd on puhtuse ja igavese pidustuse sümbol ning kuldsed kroonid deemonite üle saavutatud võidu märgiks. Troonilt "tuli välja välk ja äike ja hääl" - see näitab, kui kohutav ja kohutav on Jumal kahetsematute patuste jaoks, kes pole väärt tema halastust ja andestust. "Ja seitse tulist küünlajalga, mis põlevad trooni ees, mis on Jumala seitse vaimu" - nende "seitsme vaimu" all peame mõistma kas seitset peamist inglit, nagu selgitab St. Irina ehk seitse Püha Vaimu andi, mis on loetletud St. prohvet Jesaja (11:2). "Ja enne trooni oli meri klaas, nagu kristall" - kristallmeri, liikumatu ja vaikne, erinevalt tormisest merest, mida hiljem nägi St. Johannes (13:1) peaks paljude tõlgendajate arvates tähendama "palju pühasid taeva vägesid, puhtaid ja surematuid" (Püha Andreas Kaisareast), need on inimeste hinged, keda tormid ei häirinud. maise merega, kuid nagu kristall, peegeldades seitset vikerkaarevärvi, läbi imbunud Püha Vaimu seitsmest armuannist. "Ja keset trooni ja trooni ümber oli neli elusolendit, mis olid täis karvu ees ja taga" - mõned arvavad, et need loomad tähendavad nelja elementi ja Jumala kontrolli ja säilitamist nende üle või Jumala võimu taevaste üle, maise, mere ja allilma. Kuid nagu nende loomade liikide edasisest kirjeldusest selgub, on need kahtlemata samad ingellikud jõud, mis salapärases nägemuses St. Prohvet Hesekieli (1:28) Kebari jõel toetas salapärane vanker, millel Issand Jumal istus kuningana. Need neli looma olid nelja evangelisti embleemid. Nende paljud silmad tähendavad jumalikku kõiketeadmist, teadmisi kõigest minevikust, olevikust ja tulevikust. Need on Jumalale kõrgeimad ja lähedasemad ingliolendid, kes ülistavad pidevalt Jumalat.

Viies peatükk. TEISE NÄGEMUSE JÄTKAMINE: PITSETUD RAAMAT JA TALLAS KUI SAABLEERITUD

Kõigeväeline Issand, keda Püha nägi. Troonil istunud Johannes hoidis oma paremas käes raamatut, mis oli kirjutatud väljast ja seest ning pitseeritud seitsme pitsatiga. Iidsetel aegadel koosnesid raamatud torusse rullitud või ümarale pulgale keritud pärgamenditükkidest. Sellise rulli sisse keerati nöör, mis seoti väljastpoolt kinni ja kinnitati tihendiga. Mõnikord koosnes raamat pärgamenditükist, mis volditi lehvikukujuliseks ja seoti üle nööriga kinni, tembeldati igale raamatuvoltile või voltile pitseriga. Sel juhul võimaldas ühe pitseri avamine avada ja lugeda ainult ühte raamatu osa. Tavaliselt kirjutati ainult ühele, pärgamendi siseküljele, kuid harvadel juhtudel kirjutati mõlemale poolele. Seletuse järgi St. Andreas Kaisarealane ja teised raamatu all, mida nägi St. Johannes, peaks mõistma "Jumala tarka mälestust", kuhu kõik on kirjutatud, samuti jumalike saatuste sügavust. Järelikult kirjutati sellesse raamatusse kõik salapärased määratlused Jumala targa ettehoolduse kohta inimeste päästmise kohta. Seitse pitserit tähendavad kas raamatu täiuslikku ja tundmatut kinnitust või jumaliku Vaimu uuriva sügavuse ökonoomsust, mida ükski loodud olend ei suuda lahendada. Raamatus viidatakse ka prohvetiennustustele, mille kohta Kristus ise ütles, et need täitusid osaliselt evangeeliumis (Lk 24:44), kuid ülejäänu täitub viimseil päevil. Üks võimsatest inglitest hüüdis valju häälega, et keegi avaks selle raamatu, avades selle seitse pitserit, kuid kedagi ei leitud väärilist "ei taevas ega maa peal ega maa all", kes julgeks seda teha. See tähendab, et ühelgi loodud olendil pole ligipääsu teadmistele Jumala saladuste kohta. Seda ligipääsmatust tugevdab veelgi väljend “madalamalt näha”, see tähendab isegi “sellesse vaatama” (s 1-3). Nägija kurvastas selle pärast palju, kuid teda lohutas üks vanematest, kes ütles: „Ära nuta: vaata, Juuda suguharu Lõvi, Taaveti juur, võitis ja võib selle raamatu avada ja selle avada. seitse pitsat." "Lõvi" tähendab siin "tugevat", "kangelast". See viitab patriarh Jaakobi ennustusele "Juuda suguharu lõvi" kohta, mis tähendas Messiat – Kristust (1Ms 49:9-10). Vaadates nägi saladuste nägija „Tall, kes on justkui tapetud, tal oli seitse sarve ja seitse silma”. See Tall, kes kandis ohverdamise märke, on loomulikult „Jumala Tall, kes kannab ära maailma patud” (Johannese 1:29), see tähendab meie Issand Jeesus Kristus. Tema üksi osutus vääriliseks avama Jumala saatuste raamatut, sest Ta, olles ohverdanud end inimeste pattude eest, näis olevat Jumala inimsoo päästmist puudutavate määruste täitja. Tema edasine raamatu seitsme pitseri avamine tähistab Jumala Ainusündinud Poja kui inimkonna Päästja jumaliku määratluse täitmist. Seitse sarve on Tema tugevuse sümbolid (Ps 74:11) ja seitse silma tähendavad, nagu kohe selgitatakse, "Jumala seitse vaimu, mis on läkitatud kogu maa peale", see tähendab seitset Püha Vaimu andi. , puhkamas Kristuses kui Jumala Võitu , millest rääkis St. Prohvet Jesaja (11:2) ja St. Prohvet Sakarias (4 peatükki). Seitse silma sümboliseerivad samal ajal Jumala kõiketeadmist. Tall seisis "keset trooni", see tähendab seal, kus oleks pidanud olema Jumala Poeg – Jumal-Isa paremal käel (s 4-6). Tall võttis raamatu troonil istuja käest ja kohe neli looma – Serafim ja 24 vanemat näoli kukkudes pakkusid Talle jumalikku kummardamist. Harf, mis neil käes oli, tähistab harmoonilist ja eufoonilist jumalikku kiitust, nende hinge kõlavat laulu; kuldsed kausid, nagu kohe selgitatakse, täidetud viirukiga, pühakute palvetega. Ja nad laulsid Jumala Pojale, inimkonna Lunastajale, tõeliselt "uut laulu", mida pole kuuldud maailma loomisest saadik, mida ennustas psalmist kuningas Taavet (Ps 97:1). See laul ülistab uut Jumala Poja kuningriiki, milles Ta valitses jumalinimesena, olles ostnud selle Kuningriigi oma vere kõrge hinnaga. Inimkonna lunastus, kuigi see puudutas tegelikult ainult inimkonda, oli see nii hämmastav, nii majesteetlik, liigutav ja püha, et äratas kõige elavama osaluse kogu taevasest kogunemisest, nii et kõik üheskoos, nii inglid kui inimesed, austasid selle eest Jumalat. tööd "ja kummardades Teda, kes elab igavesti" (s 7-14).

Kuues peatükk. SALASTATUSLIKU RAAMATUTE TIKKIDE AVAMINE TALLE POOLT: ESIMENE – KUUES PITSER

Kuues peatükk räägib salapärase raamatu esimese kuue pitseri avamisest Talle ükshaaval ja sellest, millised märgid sellega kaasnesid. Juba pitseri avamise järgi peaks mõistma jumalike määruste täitmist Jumala Poja poolt, kes andis end kui Talle tapmisele. Seletuse järgi St. Andrew Kaisarea, esimese pitsati avamine on St. Apostlid, kes nagu vibu suunasid evangeeliumi jutluse deemonite vastu, tõid päästvate nooltega haavatud Kristuse juurde ja said krooni pimedusevalitseja tõega alistamise eest - seda sümboliseerib “valge hobune” ja “see, kes sellel istub”, vibu käes (Art. 1-2). Teise pitseri avamine ja punase hobuse ilmumine, millel istub "rahu anti maa pealt võtta", tähendab uskmatute õhutamist usklike vastu, kui rahu rikkus evangeeliumi täitumine. Kristuse sõnadest: "Ma ei tulnud tooma rahu, vaid mõõka" (Matteuse 10:34), ja kui Kristuse tunnistajate ja märtrite veri täitis ohtralt maad. "Punane hobune" on märk verevalamisest või nende südamest tulevast armukadedusest, kes kannatasid Kristuse pärast (s 3-4). Kolmanda pitseri avamine ja sellele järgnenud musta hobuse ilmumine ratsanikuga, kellel oli “mõõt käes”, tähendab nende inimeste lahkumist Kristusest, kes ei usu Temasse kindlat usku. Hobuse must värv sümboliseerib "nutmist nende pärast, kes on oma piinade tõsiduse tõttu langenud usust Kristusesse". "Nisu mõõt dinaari kohta" tähendab neid, kes töötasid seaduslikult ja säilitasid hoolikalt neile antud jumaliku kuju; “kolm mõõtu otra” on need, kes nagu veised julguse puudumise tõttu alistusid hirmust tagakiusajatele, kuid siis kahetsesid ja pesid rüvetatud kuju pisaratega; "Ära kahjusta õli ega veini" tähendab, et ei tohiks hirmust keelduda Kristuse paranemisest, jätta sellest ilma haavatuid ja neid, kes on "vargadesse langenud", vaid tuua neile "lohutuse veini" ja "kaastundeõli". .” Paljud mõistavad musta hobuse all näljahädasid (s 5-6).

Neljanda pitseri avamine ja kahvatu hobuse ilmumine ratsanikuga, kelle nimi on surm, tähendab Jumala viha ilmingut kättemaksuks patuste eest – need on Päästja Kristuse ennustatud viimaste aegade mitmesugused katastroofid (Mt 24). :6-7) (s 7-8).

Viienda pitseri avamine on pühade märtrite palve Jumala troonil maailmalõpu kiirendamise ja viimse kohtupäeva alguse eest. Püha Johannes näeb "altari all nende hingi, keda peksti Jumala sõna ja tunnistuse pärast, mis neil oli. Ja ta hüüdis suure häälega, öeldes: Kui kaua, Issand, püha ja tõeline, ärge mõistke kohut ega maksa kätte meie vere eest nende eest, kes maa peal elavad." Kristuse pärast kannatanud õigete hinged, nagu sellest nähtub, on taevase templi altari all, nagu ka maa peal, alates märtrite aegadest on saanud tavaks asetada osakesed pühakoja säilmetest. Püha kristlike kirikute ja altarite vundamendis. märtrid. Õigete palvet ei seleta muidugi mitte soov isikliku kättemaksu järele, vaid Jumala tõe võidukäigu kiirenemine maa peal ja tasu igaühele tema tegude järgi, mis peaks juhtuma viimsel kohtupäeval ja teha neist osa igavesest õndsusest, nagu need, kes andsid oma elu Kristuse ja Tema jumaliku õpetuse eest. Neile anti valged rõivad – nende vooruse sümbol – ja neil kästi taluda "veel natuke aega", kuni nende kolleegid ja vennad, kes tapetakse nagu nemad, numbri täidavad, et nad saaksid kõik koos väärilise tasu. Jumalalt (s 9 – üksteist).

Kuuenda pitseri avamine sümboliseerib looduskatastroofe ja õudusi, mis toimuvad maa peal selle eksisteerimise viimasel perioodil vahetult enne maailma lõppu, Kristuse teist tulekut ja viimast kohtuotsust. Need on samad märgid, mida Issand Jeesus Kristus ise ennustas vahetult enne oma kannatusi ristil (Matteuse 24:29; Luuka 21:25-26): „Suur argpüks oli ja päike oli pime nagu kotiriie ja Kuu oli nagu veri, taevatähed langesid maa peale." Need märgid tekitavad surelikku hirmu ja õudust igasuguste tingimustega inimestes, kes seejärel maa peal elavad, alustades kuningatest, aadlikest ja komandöridest ning lõpetades orjadega. Kõik värisevad Tema suure viha päeva tulekul ja palvetavad mägede ja kivide poole: "Katke meid troonil istuja eest ja Talle viha eest." Samasuguseid õudusi kogesid ka Kristuse mõrvarid Jeruusalemma hävitamise ajal. Sellised õudused tabavad kogu inimkonda veelgi suuremas mastaabis enne maailma lõppu.

Seitsmes peatükk. VÄLJAMINE PÄRAST KUUENDA PILTSE AVAMIST: 144 000 MAALE PITSEMATUD JA TAEVAS VALGETE RÜDEGA RIIDETUD

Sellele järgneb St. Nägija näeb nelja inglit "seismas neljas maanurgas", "kellele on antud maad ja merd kahjustada". Ilmselgelt paistsid nad universumis Jumala karistuse täideviijad. Üks tema seatud ülesannetest: "tuule tagasihoidmine". Nagu selgitab St Andreas Kaisareast, see „tunnistab selgelt loodu alluvuse hävimist ja kurjuse vältimatust, sest kõik, mis maa peal kasvab, vegeteerib ja on tuultest toituv; nende abiga ujuvad nad ka merel”. Kuid siis ilmus “teine ​​ingel”, kellel oli “elava Jumala pitser”, et panna see pitsat Jumala sulaste otsaesisele ja seeläbi vabastada nad Jumala tulevastest hukkamistest. See on midagi sarnast sellele, mida kunagi avastas St. prohvet Hesekielile mehest, kes on riietatud subiri, see tähendab pikka linasesse rüüsse ja kes paneb pitseri „oigajate näkku” (Hs 9:4), et mitte hävitada õigeid ebaõiglastega (sest isegi inglid ei tunne pühade varjatud voorusi). See ingel käskis esimesel neljal mitte teha halba „ei maale ega merele ega puudele”, kuni ta paneb pitseri Jumala sulaste otsaesisele. Me ei tea, millest see pitsat koosneb, ja pole vaja seda otsida. Võib-olla on see Issanda auväärse risti märk, mille abil on lihtne eristada usklikke uskmatutest ja usust taganenutest; võib-olla on see Kristuse märtrisurma pitser. See jäljendamine algab iisraellastega, kes enne maailma lõppu pöörduvad Kristuse poole, nagu St. Apostel Paulus (Rm 9:27, ka 10. ja 11. peatükk). Igas 12 hõimus on 12 000 pitseeritud ja kokku 144 000. Nende hõimude hulgas ei mainita Dani hõimu, sest legendi järgi tuleb Antikristus sealt. Daani hõimu asemel mainitakse Leevi preestrihõimu, mida varem 12 suguharu hulgas ei olnud. Selline piiratud arv on eksponeeritud võib-olla selleks, et näidata, kui vähe on Iisraeli päästetud poegi võrreldes nende loendamatu hulgaga, kes armastasid Issandat Jeesust Kristust kõigist teistest maakera paganlikest rahvastest (s 1). -8).

Sellele järgneb St. Johannesele avaneb veel üks imeline vaatepilt: "Palju inimesi, keda keegi ei saa hävitada, kõigist keeltest ja suguharudest ja rahvastest ja rahvastest, kes seisavad trooni ja Talle ees, riietatud valgetesse rüüdesse ja uimed käes. Ja nad kisendasid. suure häälega välja, öeldes: pääste, meie Jumal ja Tall, kes istub troonil" - vastavalt St. Andreas Kaisareast, "need on need", kelle kohta Taavet ütleb: "Ma loen nad üle ja neid kasvab rohkem kui liiva" (Ps 139:18), kes on varem kannatanud märtritena Kristuse eest ja kõigist suguharudest ja rahvas, kellel on viimasel ajal olnud julgust kannatusi vastu võtta. Valades oma verd Kristuse eest, muutsid mõned neist valgeks, teised aga muutsid oma tegude rõivad valgemaks. Nad hoiavad käes palmioksi – need on võidumärgid kuradi üle. Nende saatus on igavene rõõmustamine Jumala trooni ees. Üks taevavanematest selgitas St. Johannese sõnul on need „need, kes tulid välja suurest viletsusest ja pesid (pesisid) oma riided ja tegid oma riided valgeks Talle veres”. Kõik need märgid viitavad selgelt neile kui Kristuse märtritele ja väljend, et nad "tulid välja suurest viletsusest", paneb mõned tõlgid oletama, et tegemist on kristlastega, keda Antikristus maailma viimasel perioodil peksa saab. Sest Päästja Kristus ise kuulutas seda viletsust, öeldes: "Siis tuleb suur viletsus, mille sarnast ei ole olnud maailma algusest kuni praeguse ajani ega tule" (Matteuse 24:21). See lisandub (Apok. 6:11) mainitud märtrite arvule. Kõrgeim tasu, mille nad saavad, on see, et nad jäävad Jumala trooni ette, teenides Jumalat "ööl ja päeval", mis näitab piltlikult selle teenimise järjepidevust, sest nagu St. Andrew: "Seal ei tule ööd, vaid üks päev, mida ei valgusta mitte sensuaalne päike, vaid vaimu kandev Tõe Päike." Nende õiglaste inimeste õndsuse tunnused väljenduvad sõnades: "Nad ei nälgi selle järele, nad ei janune, päike ei lange nende peale, kõigest kuumusest madalamal," see tähendab, et nad ei talu enam midagi. katastroofid. "Tall" ise "karjastab neid", see tähendab, juhatab neid, neid austatakse küllusliku Püha Vaimu väljavalamisega ("loomsed veeallikad"), "ja Jumal pühib ära kõik pisarad nende silmadest" (s 9-17).

Kaheksas peatükk. SEITSMENDA PILTSE AVAMINE JA INGLITE TROMPETI HÄÄL: ESIMENE – NELJAS

Kui Tall avas viimase, seitsmenda pitseri, “oli taevas pool tundi vaikust” – seda juhtub ka füüsilises maailmas: tormi algusele eelneb sageli sügav vaikus. See vaikus taevas tähendas inglite ja Jumala trooni ees seisvate inimeste aupakliku tähelepanu koondamist, oodates kohutavaid Jumala viha märke enne selle ajastu lõppu ja Kristuse Kuningriigi ilmumist. Ilmus seitse inglit, kellele anti seitse trompetit, ja teine ​​ingel seisis altari ees kuldse suitsutuspotiga. "Ja talle anti palju viirukit, et ta saaks anda pühade palvetele kõik kuldaltaril, mis on trooni ees." Enne kui esimesed seitse inglit kui kadunud inimsoo karistajad oma tööd alustavad, ilmuvad pühakud, palveingel eesotsas, inimeste eest Jumala ette. Püha Andreas Kaisareast ütleb, et pühad anuvad Jumalat, et „maailmalõppu tabavate katastroofide tõttu nõrgeneks järgmisel sajandil kurjade ja seadusetute inimeste piinad ning et Ta tasuks neile, kes on vaeva näinud. Tema tulemisega." Samal ajal palvetavad pühakud ikka ja jälle Jumala poole, nagu nad palvetasid viienda pitseri avamisel (Apok. 6:9-11), et Jumal näitaks oma õiglust kristliku usu seaduserikkujate ja tagakiusajate üle ning peatage piinajate raevukus. Järgnevad kirjeldatud hukkamised olid kahtlemata selle palve tulemus. Issand näitab siin, et Ta ei jäta tähelepanuta oma ustavate teenijate palveid. Ja selliseks osutus see palve vägevaks: "Ja Ingli käest tuli Jumala ees viirukisuits koos pühade palvetega. Ja ingel võttis suitsutuspoti ja täitis selle altaritel tulega, ja pani selle maha. Ja kostis hääl ja kõu ja sära ja argus, ja seitsmes ingel, kellel oli seitse pasunat, oli valmis neid puhuma." Kõik see tähistab õudusi, mis maailma lõpus aset leiavad.

Sellele järgnevad üksteise järel kõigi seitsme Ingli trompetihelid, millega kaasnevad iga kord suured katastroofid – nuhtlused maale ja selle elanikele (s 1-6).

"Ja kui esimene ingel puhus pasunat, tuli rahet ja tuld, verega segunenud ja kukkus maapinnale; ja kolmas osa puust põles ja iga roheline rohi põles" - Jumala karistused järgivad järk-järgult , mis näitab Jumala halastust ja pikameelsust, kutsudes patuseid meeleparandusele. Esiteks tabab Jumala karistus kolmandikku puid ja kogu muru. Need põlevad leivajuurtel ja muudel inimeste ja kariloomade toitumiseks vajalikel ürtidel. „Maale langev rahe” ja hävitav „verega segatud tuli” mõistsid paljud tõlgid hävitamissõda. Kas see pole mitte õhust pommitamine oma hävitavate ja süütepommidega (s 7)?

"Ja teine ​​ingel puhus pasunat ja nagu suur tulega mägi visati see merre; ja kolmas osa merest oli verine ja kolmas osa meres elavatest olenditest, kellel oli hing, suri ja kolmas osa laevu hukkus” - võib oletada, et ühe põhjas avaneb ookeanidest vulkaan, mille tuline laava täidab kolmandiku maakera veekogudest, tuues surma kõigele elavale. . Teised usuvad, et see viitab kohutavatele veristele merelahingutele äsja leiutatud taparelvade abil (s 8-9).

"Ja kolmas ingel puhus helisignaali ja taevast langes suur täht, mis põles nagu tuli, ja langes jõgede kolmandale osale ja veeallikatele. Ja tähe nimi oli Apsinthos (see tähendab koirohi). : ja kolmas osa vetest muutus nagu koirohi: ja paljud inimesed surid vetest, sest need on kibedad" - mõned arvavad, et see meteoor kukub maapinnale ja mürgitab maa peal olevaid veeallikaid, mis muutuvad mürgiseks. Või äkki on see ka üks äsja leiutatud tulevase kohutava sõja meetodeid (s 10-11).

"Ja neljas ingel helises helinat ja kolmas osa päikesest katkes, kolmas osa kuust ja kolmas osa tähti ja kolmas osa neist pimenes ja kolmas osa päevast ei paistnud ja samal ööl” – seda on meil nüüd võimatu mõista; Üks on selge, et sellega peavad kaasnema mitmesugused katastroofid inimeste jaoks – viljakatastroofid, nälg jne. “Kolmas osa” näitab kõigi katastroofide mõõdukust. "Häda, häda, häda neile, kes elavad maa peal" - see Ingli hääl näitab jumalike inglite heategevust ja kaastunnet, kes kahetsevad selliste katastroofide ohvriks langenud kahetsematuid inimesi. Trompetiga inglite kaudu mõistavad mõned kristlikud jutlustajad, kes kutsuvad üles manitsema ja meelt parandama.

Üheksas peatükk. INGLITE VIIENDA JA KUUENDA TRUMPETI HÄÄled: jaanustirtsud ja hobuarmee

Viienda Ingli pasuna kõlades langes taevast täht ja "sellele anti sügavuse kaevu võti. Ta avas sügavuse kaevu ja kaevust tuli suitsu, nagu suitsu suurest ahjust: päike ja õhk tumenesid kaevu suitsust. Ja suitsust tulid jaaniussikad maa peale..." Need jaaniussid, nagu skorpionid, kästi piinata inimesi, kellel polnud Jumala pitsat enda peal "viieks kuuks". Püha Andreas Kaisareast mõistab selle tähe all inimesi karistama saadetud Inglit, "sügaviku süvend" - Gehenna, "pruzi" ehk jaaniussid, need on tema arvates ussid, mille kohta prohvet ütles: " Nende uss ei sure” ( Jesaja 66:24 ); päikese ja õhu tumenemine näitab inimeste vaimset pimedust, "viis kuud" tähendab selle hukkamise lühikest kestust, kuna "kui need päevad poleks lõppenud, poleks kogu liha päästetud" (Matteuse 24:22); Siin võib näha ka vastavust viiele välisele meelele, mille kaudu patt inimese hinge siseneb. Ja et need jaaniussid "ei tee kahju maa rohule, vaid ainult inimestele", on see sellepärast, et kogu loodu vabastatakse rikutusest meie pärast, mille orjad ta praegu on." meenutab meest, kannab võltskullast kroone, naiste juukseid, lõvihambad, raudsoomustega kaetud keha, nagu raudrüü, tiivad, mis tekitavad häält ja särisevad, justkui paljudest sõtta tormavatest vankritest, ja lõpuks relvastatud saba nõelaga, nagu skorpion – see kõik paneb mõned tõlgitsejad arvama, et need jaaniussid pole midagi muud kui inimlike kirgede allegooriline kujutamine.Igaühel neist kirgedest, olles jõudnud teatud piirini, on kõik selle koletu jaaniussi tunnused (vt. F. Jakovlevi tõlgendus). "Viis kuud" viitab tigedate naudingute lühikesele kestusele võrreldes sellele järgneva piinamise igavikuga. Kirjeldades Issanda päeva lähenemist, kirjeldab püha prohvet Joel ka hävitajate ilmumist. enne teda, meenutades osaliselt neid jaaniussi. Kaasaegsed tõlgid leiavad nende jaanitirtsude ja lennukipommitajate vahel sarnasusi. Õudused, millele inimesed siis alluvad, on sellised, et nad otsivad surma, kuid ei leia seda; "Nad tahavad surra ja surm põgeneb nende eest." See viitab kannatuste piinale, mis inimesi tabab. Nende rohutirtsude kuninga all, kes kannab kuristiku ingli nime – “Abbadon” või kreeka keeles “Apollyon”, mõistavad tõlgid kuradit (s 1-12).

Kui kõlas kuuenda Ingli trompet, kästi tal vabastada neli Eufrati jõe äärde seotud inglit, et võita kolmas osa rahvast. Aga et see lüüasaamine ei juhtuks äkki ja ühe hooga. Inglid on määratud tegutsema kindlal kellaajal, päeval, kuul ja suvel. Pärast seda ilmus suur ratsavägi. Ratsamehed kandsid tulest, hüatsindist (violetset või tumedat karmiinpunast) ja väävlist (leegiv väävel) raudrüüd; Nende hobustel olid lõvipead, mis eraldasid lõugadest tuld, suitsu ja väävlit; hobuste sabad olid nagu maod, kes hammustasid. Püha Andreas mõistab neid nelja inglit "kurjade deemonitena", kes vabastatakse sidemetest, et inimesi karistada. “Hobuste” all peab ta silmas naistevihkajaid ja loomalikke inimesi; “ratsumeeste” – need, kes neid juhivad, “tulise soomuse” all – kavalate vaimude õgimine, kelle mõrvarlikkust ja jõhkrust kirjeldatakse “lõvipeade” varjus. "Nende suust suitsu ja väävliga väljuv tuli", mille läbi hävib kolmandik inimestest, tähendab kas patte, mis põletavad südame vilju vihjete, õpetuste ja kiusatuste mürgisuse kaudu, või Jumala loal. , linnade laastamine ja barbarite verevalamine. Nende “sabad” on nagu peaga maod, sest deemonliku külvi lõpp on mürgine patt ja vaimne surm. Teised tõlgid mõistavad seda pilti kui kohutava verise sõja, koletu, halastamatu allegoorilist esitust. Hiljuti kogetud Teine maailmasõda oli oma õuduste ja halastamatuse poolest tõeliselt haruldane. Sellepärast näevad mõned tankid selle kohutava ratsaväe all tuld välja ajamas. Samuti on väga iseloomulik märkida, et inimesed, kes elasid üle need õudused, "ei kahetsenud oma käte tegusid... ja ei kahetsenud oma mõrvu, nõidumisi, hoorust ega vargusi" - see on nii enne maailma lõppu üldine kibestumine ja kivistunud tundetus. Seda on juba praegu täheldatud.

Kümnes peatükk. PILVESSE JA VIKERKAARSE RIIDETUD INGLIST, SURMA VÄLJAS

Sellel nähtusel on sissejuhatava legendi välimus. See peatab prohvetlike allegooriate jätkumise, kuid ei katkesta neid. - Enne viimast, seitsmendat trompetiheli St. Johannes nägi taevast laskuvat majesteetlikku Inglit, ümbritsetud pilvega, tema pea kohal vikerkaar, nägu säramas nagu päike; tema tulised jalad said üheks merele, teiseks maa peale; tema käes oli avatud raamat. Mõned arvavad, et see Ingel on Issand Jeesus Kristus ise või Püha Vaim, kuid St. Johannes kutsus teda "ingliks" ja St. Andreas Kaisareast usub, et see on just ingel, võib-olla üks seeravitest, keda kaunistab Issanda auhiilgus. Tema seismine merel ja maal tähendab Pühakirja tõlgenduse kohaselt valitsemist maise maailma elementide üle. Andrew - "Ingli poolt tekitatud hirm ja karistus õelatele, röövlitele maal ja merel." Raamat, mida ta käes hoidis, tõlgenduse kohaselt St. Andrew, sisaldas "nende kõige kavalamate nimesid ja tegusid, kes röövivad või muul viisil maa peal pahameelt panevad ja merel tapavad", teiste tõlgenduste kohaselt sisaldas see üldiselt ennustusi maailma ja inimkonna tulevaste saatuste kohta. Ingel hüüdis valju häälega: "Seitse äikest rääkisid oma häält" - aga kui St. John tahtis need äikeselised sõnad üles kirjutada, kuid tal keelati seda teha. Püha Andreas Kaisareast usub, et need on ühe ähvardava Ingli „seitse äikest“ või „seitse häält“ või seitset teist inglit, kes ennustavad tulevikku. See, mida nad ütlesid, "on praegu teadmata, kuid hiljem selgitatakse seda kogemuse enda ja asjade käiguga." Lõplik teadmine ja selgitus selle kohta, mida nad kuulutasid, kuuluvad viimsetesse aegadesse. Mõned arvavad, et need on seitse perioodi inimkonna ajaloos: 1) kristluse võidukäik paganluse üle, 2) suur rahvaste ränne ja Rooma impeeriumi kokkuvarisemine, mille asemele tekkisid uued kristlikud riigid, 3) muhamedanismi tekkimine ja Bütsantsi impeeriumi kokkuvarisemine, 4) Ristisõdade ajastu kampaaniad, 5) Vagaduse langus islami poolt vallutatud Bütsantsis ja Vana-Roomas, kus valitses paavstlusvaim, mille tagajärjeks oli usust taganemine. kirik reformatsiooni kujul, 6) revolutsioonid ja sotsiaalse anarhia kehtestamine kõikjal, millest peab välja tulema "hukatuse poeg" - Antikristus ja 7) Rooma, see tähendab ülemaailmse impeeriumi taastamine koos Antikristusega kl. selle pea ja maailma lõpp. Kõiki neid sündmusi polnud vaja ette kujutada, sest need arenevad ajas (10:1-4). Kuid pärast seda vandus Ingel käe tõstes igavesti elavatele inimestele, et "aega enam ei ole", see tähendab, et elementaalmaailma tavaline ringlus lakkab ja aega ei mõõdeta. päike, aga igavik tuleb. Siin on oluline, et Ingel vandus "tema, kes elab igavesti ja igavesti", see tähendab Jumala enda poolt. Järelikult eksivad sektandid, kui nad usuvad, et igasugune vanne on üldiselt vastuvõetamatu (s 5-6). "Aga seitsmenda ingli hääle päevil, kui trompet kõlab, lõpeb Jumala saladus, nagu sulased prohvetid kuulutasid Tema evangeeliumi," see on viimane, seitsmes ajastu. maailm tuleb varsti, kui kõlab seitsmes ingel, ja siis täitub prohvetite ennustatud "Jumala saladus", see tähendab, et saabub maailma lõpp ja kõik, mis sellega seoses juhtuma peab ( v. 7).

Sellele järgneb St. Johannes lähenes taevast hääle käsul Inglile ja Ingel andis talle alla neelata väikese raamatu, mida ta käes lahti hoidis. "Ja see oli mu suus magus nagu mesi, ja kui ma seda sõin, tekkis mu kõhus kibedus." See näitab, et St. Johannes võttis prohvetliku kingituse vastu, nii nagu Vana Testamendi prohvetid, näiteks St. prohvet Hesekiel, kellel oli samuti käsk süüa rullraamatut, enne kui Issand ta saatis Iisraeli kojale jutlustama (Hes. 2:8-10; 3:1-4). Magusus ja kibedus, vastavalt St. Andrew, mõtle järgmist: "Tema ütleb, et teie jaoks on tulevikuteadmine magus, kuid samal ajal on see mõru kõhule, see tähendab südamele - verbaalse toidu mahutile, sest kaastunne nende vastu. kes peab taluma jumaliku otsusega määratud karistusi. Selle teine ​​tähendus on: „Kuna püha evangelist ei kogenud halbu tegusid, õgides ära õelate tegusid sisaldava raamatu, siis näidatakse talle, et patu alguses on magusus ja pärast selle lõpetamist on kibedus, kättemaksu ja kättemaksu tõttu." Apostli kaastundlik süda ei saanud jätta tundmata kogu kurbuse kibedust, mis patust inimkonda ees ootas. Kokkuvõtteks St. Johannesel on käsk kuulutada prohvetlikult (s 8-11).

Üheteistkümnes peatükk. ENNUSTUSED TEMPLI KOHTA, EENOKIST JA EELIJAst, SEITSMENDA INGLI TRUMPETI HÄÄLEst

Pärast seda anti apostlile „kepitaoline pilliroog ja öeldi: Tõuse üles ja mõõda Jumala tempel ja altar ning need, kes selles kummardavad, aga välista templi välimine õu ja ära mõõda seda. , sest see anti paganatele: nad tallavad püha linna nelikümmend kaks kuud. Vastavalt tõlgendusele St. Andrew: "Elava Jumala tempel on kirik, kus me toome verbaalseid ohvreid. Välimine õukond on uskmatute ja juutide ühiskond, kes ei ole väärt inglilikku mõõdet (st nende moraalse täiuslikkuse ja vastava õndsuse määramist). nende kurjus." Jeruusalemma püha linna ehk universaalse kiriku tallamine 42 kuud tähendab, et Antikristuse tulekul kiusatakse usklikke taga kolm ja pool aastat. Mõned tõlgendajad viitavad sellele, et see templi mõõde tähendab peatset Vana Testamendi Jeruusalemma templi hävingut, mille asemele kerkib Uue Testamendi kristlik kirik, samamoodi nagu templi sarnane mõõde pilliroog prohvet Hesekieli nägemuses (peatükid 40-45) tähistas hävitatud templi taastamist. Teised usuvad, et siseõu, mille mõõtis apostel, tähistab "esmasündinute kirikut taevas (Hb 12:23)", taevast pühamu ja välimine õu, mis on jäetud mõõtmata, on Kristuse kirik. maa peal, mis peab esmalt taluma tagakiusamist paganate poolt ja siis viimastel aegadel - Antikristuse poolt. Maise kiriku katastroofiline olukord on aga piiratud 42 kuu pikkuse perioodiga. Mõned tõlgid nägid 42-kuulise ennustuse täitumist Diocletianuse tagakiusamises, mis paistis silma suurima julmusega ja kestis 23. veebruarist 305 kuni 25. juulini 308, see tähendab vaid umbes kolm ja pool aastat. Tagakiusamine puudutab ainult välimist õukonda, see tähendab kristlaste elu väliskülge, kellelt võetakse vara ära ja neid piinatakse; nende hinge sisemine pühamu jääb puutumatuks (s 1-2).

Selle sama aja ehk 1260 päeva jooksul "kaks Jumala tunnistajat", kelle alluvuses kõik pühakud jutlustavad inimestele meeleparandust ja pööravad nad eemale Antikristuse pettusest. Kiriku isad ja õpetajad mõistsid peaaegu üksmeelselt, et Vana Testamendi õiged Eenok ja Eelija viidi elusalt taevasse. Oma kuulutustegevuse ajal, omades võimu ja võimu elementide üle kurjade karistamiseks ja manitsemiseks, on nad ise haavamatud. Ja alles nende missiooni lõpus, pärast kolme ja poole aasta möödumist, lubab Jumal "sügikust väljuval metsalisel", see tähendab Antikristusel, jutlustajad tappa ja nende surnukehad visatakse tänavatel suures linnas, "mida vaimselt nimetatakse Soodomaks ja Egiptuseks, kus meie Issand risti löödi", see tähendab ilmselt Jeruusalemma linna, kus Antikristus rajab oma kuningriigi, kujutades end prohvetite ennustatud Messiana. Antikristuse valede imede poolt võrgutatuna, kes saab kuradi abiga kõigist nõidadest ja võrgutajatest kõige kuulsusrikkam, ei luba nad pühakute kehasid. prohvetid ja rõõmustavad nende surma üle. „Sest need kaks prohvetit piinasid maa peal elavaid inimesi”, äratades nende südametunnistuse. Kurjade halastamine ei kesta. Kolm ja pool päeva hiljem, St. Jumal äratab prohvetid ellu ja võetakse taevasse. Sel juhul toimub suur maavärin, kümnendik linnast hävib ja seitse tuhat inimest sureb ning ülejäänud, hirmust võidetuna, annavad au taeva Jumalale. Seega saab Antikristuse töö otsustava löögi (s 3-13).

Pärast seda puhus seitsmes ingel oma trompetit ja taevas kõlasid rõõmsad hüüatused: "Maailma kuningriigist on saanud meie Issanda Jeesuse Kristuse kuningriik ja ta valitseb igavesti ja igavesti," ja kakskümmend neli vanemat, silmili kukkudes kummardasid Jumalat, tänades ja kiites teda Tema õiglase kohtumõistmise alguse eest inimkonna üle. "Ja Jumala tempel avanes taevas ja Tema lepingulaegas ilmus Tema templisse; ja tuli välk ja hääled ja äike ja maavärin ja suur rahe" - selle kaudu, vastavalt tõlgendusele St. Andreas osutab pühadele ettevalmistatud õnnistuste ilmutamisele, mis apostli sõnul on „kõik peitunud Kristuses, kelles elab kogu jumalikkuse täius kehaliselt” (Kl 2:3, 9). Need tulevad ilmsiks siis, kui kohutavad hääled, välk, äike ja rahe saadetakse seadusevastaste ja kurjade vastu, tuues kaasa Gehenna piina, muutes maavärinas olevikku.

Kaheteistkümnes peatükk. KOLMAS NÄGEMINE: JUMALA KUNINGRIIGI VÕITLUS ANTIKRISTUSE VAENULIKKE JÕUDEGA. KRISTUSE KIRIK SÜNNIHAIGUSES NAISE VÄLJA ALL

"Ja taevas ilmus suur tunnustäht: naine oli riietatud päikesesse ja kuu oli tema jalge all ja tema peas oli kaheteistkümnest tähest kroon." Mõned tõlgid nägid selles salapärases naises kõige pühamat Theotokost, kuid sellised silmapaistvad Apokalüpsise tõlgendajad nagu St. Hippolytus, St. Methodius ja St. Andreas Kaisareast, leiavad nad, et see on „Isa Sõnasse riietatud kirik, mis särab rohkem kui päike”. See päikese sära tähendab ka seda, et tal on tõelised teadmised Jumalast ja Tema seadustest ning see sisaldab Tema ilmutusi. Kuu tema jalge all on märk sellest, et ta on ennekõike muutlikud asjad. Püha Methodius "peab usku allegooriliselt kuuks, vanniks neile, kes on korruptsioonist puhastatud, kuna niiske olemus sõltub kuust." Selle peas on 12 tähest koosnev kroon märgiks, et algselt koguti seda 12 Iisraeli suguharult, kuid hiljem juhtisid seda 12 apostlit, kes moodustasid selle särava hiilguse. "Ja üsas hüüavad haiged ja kannatavad sünnitama" - see näitab, et on vale näha selles naises Kõige pühamat Jumalaema, sest Jumala Poja sünd temast oli valutu. Need sünnipiinad tähistavad raskusi, mida Kristuse Kirik pidi maailmas kehtestades ületama (märtrisurm, ketserluse levik). Samas tähendab see St. Andrew, et „Kirik tunneb valu kõigi nende pärast, kes uuestisündinu veest ja vaimust”, kuni, nagu ütles jumalik apostel: „Kristus on neis kujutletud”. "Kirik teeb haiget," ütleb St. Methodius, „loodes vaimsest vaimseks ja muutes need välimuselt ja viisil Kristuse sarnaseks” (s 1-2).

"Ja taevas ilmus veel üks märk, ja vaata, suur madu, must (punane), millel on seitse pead ja kümme sarve, ja tema peas oli seitsmes kroon" - sellel mao kujutisel ei saa muud, kui näha " iidne madu”, mida nimetatakse "kuradiks ja saatanaks"", millest on juttu allpool (s 9). Punakaslilla värv tähendab tema verejanulist metsikust, seitse pead näitavad tema äärmist kavalust ja kavalust (vastandina Jumala "seitsmele vaimule" või Püha Vaimu seitsmele annile); 10 sarve - tema kuri jõud ja jõud, mis on suunatud Jumala seaduse 10 käsu vastu; kroonid tema peas tähistavad kuradi kuninglikku võimu tema pimedas kuningriigis. Kiriku ajalooga seoses näevad mõned nendes 7 kroonis seitset kuningat, kes mässasid Kiriku vastu, ja 10 sarves - 10 Kiriku tagakiusamist (s 3).

"Ja selle tüvi (vene keeles: saba) rebis ära kolmandiku taevatähtedest ja ma panin selle maasse" - nende tähtede järgi, mille kurat endaga langemiseni kaasa viis, mõistavad tõlgid langenud ingleid või deemoneid . Nende all mõeldakse ka saatanlikust väest võrgutatud kirikute juhte ja õpetajaid... "Ja madu seisis naise ees, kes tahtis sünnitada, et ta sünnitades sünnitaks tema lapse" - "kurat alati käsib. ennast Kiriku vastu, püüdes kangesti uuestisündinutest toitu valmistada” (Püha Andrei) (s 4).

"Ja sünnitage poeg, mees, kelle kõik keeled langevad raudkepiga" on Jeesuse Kristuse kuju, sest nagu St. Andreas: „Ristitute inimestes sünnitab kirik pidevalt Kristust”, nagu apostel ütleb, „teda kujutatakse neis Kristuse täies vanuses” (Ef 4:13). Ja St. Hippolytus ütleb ka, et "kirik ei lakka sünnitamast südamest Sõna, mida uskmatud maailmas taga kiusavad" - kirik sünnitab alati inimestele Kristuse, keda algusest peale, tema isikus. Heroodes, Saatan püüdis õgida (s 5).

"Ja tema laps püüti Jumala ja Tema trooni juurde" - nõnda püüti Issand Jeesus Kristus oma hiilgava taevaminemise päeval taevasse ja istus oma Isa troonile, Tema paremale käele; nii imetlevad kõik pühakud, kelles Kristust kujutletakse, end Jumala ees, et mitte saada võitu kiusatustest, mis ületavad nende jõudu; nii püütakse kõik viimse aja kristlased „õhus Issandaga kohtuma” (1. Sol. 4:17) (s 5).

"Ja naine põgenes kõrbesse, kus oli koht, mille Jumal oli talle valmistanud, ja seal oli tal süüa tuhat kakssada kuuskümmend päeva" - naise selle kõrbe põgenemise all näevad paljud Jeruusalemmast pärit kristlased, keda roomlased piirasid juutide suure sõja ajal aastatel 66–70. Pella linna ja Taga-Jordaania kõrbesse. See sõda kestis tegelikult kolm ja pool aastat. Selle kõrbe all võib näha nii kõrbe, kus esimesed kristlased tagakiusajate eest põgenesid, kui ka kõrbe, kus auväärsed askeedid päästeti kuradi kavaluste eest (s 6).

"Ja taevas oli sõda: Miikael ja tema inglid sõdisid maoga ja madu oli kinnitatud ja tema inglid ... ja see ei olnud võimalik ... ja suur madu, iidne madu, keda nimetatakse kurat ja Saatan, pandi sisse, meelitades kogu universumit... maa peale ja tema inglid heideti koos temaga maha" - vastavalt St. Andrew, neid sõnu võib seostada sellega, et esimene kurat kukutas inglite auastmest uhkuse ja kadeduse pärast, aga ka tema lüüasaamisele Issanda ristilt, kui Issand ütleb, et "selle maailma vürst mõisteti hukka" ja aeti riigist välja. tema endine ülemvõim (Johannese 12:31). Selle lahingu pildi all näevad nad ka kristluse võitu paganluse üle, kuna kurat ja tema deemonid erutasid ja relvastasid paganad kogu oma jõuga võitlema Kristuse kiriku vastu. Selles võidus kuradi üle võtsid aktiivselt osa kristlased ise, kes "võitsid ta Talle vere ja oma tunnistuse sõnaga ega armastanud oma hingi surmani", kes olid pühad. märtrid. Võidetud kahes lahingus – peaingel Miikaeli ja tema taevaste vägedega taevas ning Kristuse märtritega maa peal – säilitas Saatan siiski mingi näilise võimu maa peal, roomates sellest mööda nagu madu. Oma viimaseid elupäevi maa peal elades kavandab Saatan oma viimast ja otsustavat võitlust Jumala ja usklike kristlastega Antikristuse ja tema kaasosalise, valeprohveti abiga (s 7-12).

"Ja kui madu nägi, et ta oli naist taga ajades maa peale visatud... ja naisele anti kaks suure kotka tiiba, nii et ta tõusis kõrbesse oma toitmispaika... kurat ei lakka kirikut taga kiusamast, kuid kirik, millel on kaks kotkaliiba – Vana ja Uus Testament –, peitub kuradi eest kõrbes, mille kaudu saame mõista nii vaimset kui ka sensuaalset kõrbe, millesse tõeline askeet Kristlased peitsid end ja varjavad end (s 13-14).

Ja madu laseb oma suust oma naise järel vett välja nagu jõge, et ta uputab naise jõkke. Ja maa aitas naist ja maa avas oma suu ja neelas jõe, mis tõi mao oma suust välja” – selle „vee” all mõistab püha Andreas „palju kurja deemonit või mitmesuguseid kiusatusi”. ja maa poolt, mis selle vee neelas, - "pühade alandlikkus, kes räägivad südamest" "Ma olen maa ja tuhk (1Ms 18:27)", sellega lahustavad kõik kuradi võrgustikud, sest nagu Ingel ilmutas jumalikule Antoniusele, miski ei peata ega purusta kuradi väge, kui alandlikkust. Mõned mõistavad selle all kiriku kohutavat tagakiusamist paganlike keisrite poolt ja kristlaste vere jõgesid, mis tol ajal voolasid. Nagu jõgi, mis voolab üle Maa ja selle neelatuna varisesid kõik Saatana kurjad jõupingutused kokku ja kadusid jäljetult, kui kristlus võitis keiser Constantinus Suure ajal paganluse (art. 16).

"Ja madu vihastas naise peale ja läks sõdima tema allesjäänud seemne vastu, kes peab Jumala käske ja kellel on Jeesuse Kristuse tunnistus" - see on pidev ja sajandeid kestev võitlus, mille kurat juhtis kõigi vastu. Kiriku tõelised pojad pärast kristluse kehtestamist maa peal ja mida ta juhib kõike üha suuremal määral kuni maailma lõpuni, kuni tema jõupingutused on ammendatud ja lõppevad silmitsi Antikristusega (s 17).

Kolmeteistkümnes peatükk. Metsaline-ANTIKRISTUS JA TEMA AKTSEPTEERIMINE-VALEPROHVET

Selle "merest väljuva metsalise" all mõistavad peaaegu kõik tõlgid Antikristust, kes väljub "elu merest", st inimkonna keskelt, kes on ärevil nagu meri. Siit on selge, et Antikristus ei ole mingi vaim või deemon, vaid inimkonna hukatuslik kurat, mitte kehastunud kurat, nagu mõned arvasid, vaid inimene. Mõned mõistsid, et see "metsaline" on Jumala vastu võitlev riik, mis oli varakristluse päevil Rooma impeerium ja mis on viimasel ajal ülemaailmne Antikristuse kuningriik. St joonistab süngeid jooni. Nägija on Kristuse Kiriku viimase vaenlase kuju. See on loom, kes näeb välja nagu leopard, jalad nagu karu ja lõvi suu. Seega ühendab Antikristuse isiksus kõige metsikumate loomade omadused ja omadused. Tal on seitse pead, nagu kuradil-draakonil endal, ja need pead on täis jumalateotavaid nimesid, et kujutada visuaalselt tema sisemist kurjust ja põlgust kõige püha vastu. Tema kümme sarve on kroonitud diadeemidega märgiks, et ta kasutab oma Jumala vastu võitlevat jõudu kuninga väega maa peal. Ta saab selle väe draakoni ehk kuradi abiga, kes annab talle oma trooni (s 1-2).

Nägija märkas, et üks metsalise peadest näis olevat surmavalt haavatud, kuid see surelik haav oli paranenud ja see üllatas kogu metsalist jälginud maad ning sundis hirmunud inimesi alistuma, nii draakonile, kes andis. jõud metsalisele ja metsalisele endale. Nad kõik kummardasid tema ees ja ütlesid: "Kes on selle metsalise sarnane ja kes suudab temaga võidelda?" Kõik see tähendab, et Antikristusel ei ole kerge kogu inimkonna üle võimule saada, et alguses peab ta pidama julmi sõdu ja kogema isegi tugevat lüüasaamist, kuid siis järgnevad tema hämmastavad võidud ja valitsemine maailma üle. Valitsevale Antikristusele antakse suu, mis räägib uhkelt ja jumalateotavalt, ning võimu tegutseda nelikümmend kaks kuud. Seega ei kesta tema jõud kaua, sest muidu ei pääseks Päästja sõna kohaselt ükski liha (Matteuse 24:22). (s 6-10) on näidatud Antikristuse tegutsemisviis: teda eristab jumalateotus, vägivald inimeste vastu, kes talle ei allu, ning „temale antakse sõda pidada pühakute ja pühakutega. võita neid”, see tähendab jõuga, et sundida neid enesele alluma, loomulikult puhtalt väliselt, sest Antikristust kummardavad vaid need, kelle nimed ei ole kirjutatud Talle eluraamatusse. Pühakud kaitsevad end Antikristuse eest üksnes kannatlikkuse ja usuga ning saladuste nägija lohutab neid kindlusega, et "kes tapab mõõgaga, tuleb ise mõõgaga tappa", see tähendab, et Antikristust ootab õiglane kättemaks. (s 1-10).

Edasi (s 11-17) räägib Nägija Antikristuse kaasosalisest – valeprohvetist ja tema tegevusest. See on ka "metsaline" (kreeka keeles "Firion", mis tähendab metsalist, kelle jõhker olemus avaldub eriti selgelt, nagu näiteks metsloomadel: hüään, šaakal, tiiger), kuid teda on kujutatud mitte tärkavana. merest, nagu kõigepealt, aga "maa pealt". See tähendab, et kõik tema tunded ja mõtted on täiesti maised, sensuaalsed. Tal on "kaks sarve nagu tallel", vastavalt St. Andreas, selleks, et "varjata lambanahaga peidetud hundi mõrvarlikkust ja kuna ta üritab alguses kujutleda vagadust. Püha Irenaeus ütleb, et see on "Antikristuse relvakandja ja valeprohvet. Talle anti märkide ja imede jõud, et ta saaks enne Antikristust ette valmistada oma hävitava tee. Me ütleme, et loomahaavandite paranemine on kas lõhestunud kuningriigi näiline liitmine lühikeseks ajaks või Antikristuse ajutine taastamine Saatana valitsuse poolt, mille hävitas Issanda rist, või kujuteldav ülestõusmine. keegi, kes suri tema lähedal. Ta räägib nagu madu, sest ta teeb ja ütleb seda, mis on omane kurjuse juhile - kuradile." Jäljendades Issandat Jeesust Kristust, kasutab ta ka kahte jõudu, et kehtestada Antikristuse vägi: sõnade vägi. ja imede jõud. Aga ta räägib "nagu draakon", see tähendab jumalateotust ja tema kõnede viljaks on jumalakartmatus ja äärmine kurjus. Inimeste võrgutamiseks loob ta "suuri märke", nii et ta võib tuua taevast alla tule ja mis on eriti tähelepanuväärne, "talle antakse võim panna vaimu metsalise kujusse, see tähendab Antikristusse, nii et metsalise kuju räägiks ja tegutseks." mitte tõelised imed, mida teeb ainult Jumal, vaid "valed imed" (2Ts 2:9). Need seisnevad osavuses, meelte petmises ja loomulike, kuid salajaste loodusjõudude kasutamises, kasutades kurat, oma kuratlike jõudude piirides. Kõik, kes kummardasid Antikristust, saavad „märgi oma paremale käele või otsaesisele”, nagu muistsetel aegadel kandsid orjad oma otsaesisel põletusmärke ja sõdalased on süles. Antikristuse ülemvõim saab olema nii despootlik, et "keegi ei saa osta ega müüa peale nende, kellel on märk või metsalise nimi või tema nime number." Äärmuslikku mõistatust seostatakse Antikristuse nime ja "tema nime numbriga". Apokalüpsis räägib sellest nii: "Siin on tarkus. Kellel on mõistus, lugege metsalise arv, sest see on inimese arv, tema arv on kuussada kuuskümmend kuus." Nende sõnade tähenduse ja tähenduse lahtiharutamiseks on iidsetest aegadest peale tehtud palju pingutusi, kuid need ei toonud kaasa midagi positiivset. Kõige sagedamini püüti Antikristuse nime leida erinevate numbriliste väärtustega tähtede lisamisest. Näiteks arvamise järgi St. Irenea, looma number 666 on moodustatud tähtede digitaalse väärtuse, nime "Lateinos" või "Teitan" liitmisest. Mõned leidsid Loomanumbri ärataganenud Julianuse nimel; hiljem - paavsti tiitlis - "Vicarius Fili Dei" ("Jumala Poja vikaar"), Napoleoni nimel jne. Meie skismaatikud püüdsid numbrit 666 tuletada patriarh Nikoni nimest. Arutledes Antikristuse nime üle, St. Andrew ütleb: „Kui oleks olnud vajadus teada tema nime, oleks Saladuste Nägija selle ilmutanud, kuid Jumala arm ei austanud seda hävitavat nime jumalikku raamatusse kirjutada.” Kui sõnu uurida, siis vastavalt St. Hippolytos, sellele arvule vastavaid nimesid, nii päris- kui ka tavanimesid, võib leida palju (s 18).

Neljateistkümnes peatükk. ETTEVALMISTAVAD SÜNDMUSED ENNE ÜLDSELT ÜLESTÕUSMIST JA TURVAT KOHTUOTSUST; 144 000 ÕIGUSLIKU JA INGLI KIIDUSLAUL MAAILMA SAATUSE TEATAMISEST

Kujutanud kuradi võidukäigu kõrgeimat etappi oma teenija - Antikristuse kaudu maa peal, St. Johannes pöörab oma pilgu taeva poole ja näeb: "Vaata, Tall seisab Siioni mäel ja koos Temaga sada nelikümmend neli tuhat, kelle otsaesisele on kirjutatud Tema Isa nimi." Need on need, "kes ei ole end naistega rüvetanud, sest nad on neitsid; need on need, kes järgivad Talle, kuhu iganes ta läheb". See nägemus kujutab kirikut, Kristuse puhast pruuti, ajal, mil metsalise impeerium õitseb. Arv 144 000 on siin ilmselt sama tähendusega, mis 7. peatükis. Art. 2-8. Need on Jumala valitud inimesed kõigist maakera rahvastest, keda on piltlikult esindatud Iisraeli 12 suguharuna. Asjaolu, et Talle Isa nimi on kirjutatud nende otsaesisele, tähistab nende sisemise meele eristavaid omadusi – nende moraalset iseloomu ja eluviisi, täielikku pühendumist Jumala teenimisele. Nendega liitub hulk inimesi, kes mängivad harfi "nagu uus laul". See on laul Jumala uuest loomingust, laul inimkonna lunastusest ja uuendamisest Jumala Talle vere kaudu. Ainult lunastatud osa inimkonnast laulab seda laulu ja seepärast "ei võinud keegi seda laulu õppida peale nende saja neljakümne nelja tuhande maa pealt lunastatud" (s 1-5). Mõned "neitside" tõlgendajad ei pea siinkohal silmas neitseid selle sõna otseses tähenduses, vaid neid, kes päästeti paganluse ja ebajumalakummardamise mülkast, kuna Vana Testamendi Pühakirjas nimetatakse ebajumalakummardamist sageli hooramiseks.

Sellele järgneb St. Nägijal oli teine ​​nägemus: kolm inglit hõljusid taevas. Üks kuulutas inimestele "igavest evangeeliumi" ja näis ütlevat: "Kartke Jumalat ja ärge kartke Antikristust, kes ei saa hävitada teie keha ja hinge ning seista talle julgelt vastu, sest kohus ja kättemaks on lähedal ja tal on võimu ainult lühikest aega "(Caesarea püha Andreas). Mõned mõistavad seda "inglit" kui evangeeliumi kuulutajaid üldiselt. Teine ingel teatas Babüloni langemisest, mida tavaliselt mõistetakse kui kurjuse ja patu kuningriiki maailmas. Mõned tõlgid mõistsid seda "Babüloni" kui iidset paganlikku Roomat, mis jootis kõik rahvad "hooruseveinist" ehk ebajumalakummardamisest. Teised näevad selle sümboli all valekristlikku impeeriumi ja "hoorusveini" all valeõpetust religioonist (vrd Jeremija 51:7). Kolmas ingel ähvardas igavese piinaga kõiki neid, kes teenivad metsalist ja kummardavad teda ja tema kuju, ning saavad tema märgi oma otsaesisele või käele. „Jumala viha veini” all peame mõistma Jumala raskeid kohtuotsuseid, mis ajavad inimesed hulluks ja häirivad nagu purjus inimesed vaimu. Palestiinas ei tarbita veini kunagi tervena, mitte vees lahustatuna. Seetõttu võrreldakse Jumala viha oma tugevas mõjus siin lahustumata veiniga. Kurjad kannatavad igavese piina all, kuid pühad päästavad nende kannatlikkus. Samal ajal on St. Apostel kuulis taevast häält, mis ütles: „Kirjuta: „Õndsad on surnud, kes surevad nüüdsest peale Issandas. Temale, ütleb Vaim, nad puhkavad oma töödest ja nende teod järgivad neid. , surevad Issandas, kannavad Jeesuse surma oma kehas ja tunnevad Kristusele kaastunnet. Nende jaoks on kehast lahkumine tõepoolest rahu tööst." Siit leiame ka veelgi rohkem tõendeid heade tegude tähtsusest päästmisel, mida protestandid eitavad (s 6-13).

Taevasse vaadates, St. Apostel nägi Jumala Poega pilve peal istumas, kandes kuldset krooni ja hoides sirpi käes. Inglid ütlesid Talle, et saak on valmis ja viinamarjad juba küpsed. Siis "See, kes istus pilve peal, viskas oma sirbi maasse ja maad lõigati." Selle “lõikuse” all peame mõistma maailma lõppu (vrd Mt 13:39). Samal ajal heitis Ingel oma sirbi maapinnale ja lõikas viinamarjad maha ning "viskas need Jumala viha suurde veinipressi". „Jumala viha veinipressi” all peame silmas kuradi ja tema inglite jaoks ettevalmistatud karistuspaika. Paljude inimeste tõttu, kes selles piinavad, nimetatakse seda "suureks". “Viinamarjade” all peame silmas Kiriku vaenlasi, kelle ülekohtused on kasvanud äärmuseni (“marjad on neil küpsenud”), nii et nende kuritegude mõõt on üle voolanud (s 14-20).

"Ja veinipress oli linnast väljas kulunud ja veinipressist tuli verd isegi hobuse valjadeni, tuhande kuuesaja vagunist" - vene keeles: "ja marjad tallati linnast väljas asuvas veinipressis ja veinipressist voolas verd isegi hobuse valjad, tuhande kuuesaja vaguni." See vihjab Jeruusalemma linnale, millest väljaspool - Õlimäel oli palju veinipresse, milles pressiti oliive ja viinamarju (vrd Joel 3:13) Viinamarjasaagi rohkuse määras see, et vein voolas maapinnale nii ohtralt, et ulatus hobusevaljadeni Siin kasutatud St. Nägija hüperboolne väljendus näitab, et Jumala vaenlaste lüüasaamine on kõige kohutavam, nii et nende veri voolab otsekui jõgedes. 1600 etappi on kindel arv, võetuna määratu asemel ja tähendab üldiselt tohutut lahinguvälja (s 20).

Viieteistkümnes peatükk. NELJAS nägemus: SEITSE INGLI ON SEITSE VIIMAST PLAADI

See peatükk alustab viimast, neljandat nägemust, mis hõlmab Apokalüpsise kaheksat viimast peatükki (ptk. 15-22). Püha Johannes nägi "nagu oleks tulega segatud klaasmerd; ja need, kes olid võitnud metsalise ja tema kuju, tema märgi ja tema nime numbri, seisid sellel klaasmerel" ja kandle saatel ülistas Issandat "Jumala sulase Moosese laulu ja Talle lauluga". "Klaasmeri", vastavalt St. Kaisarea Andreas tähendab päästetute arvukust, tulevase puhkuse puhtust ja pühade valitsemist, mille vooruslike kiirtega nad „valgustatakse nagu päike” (Matteuse 13:43). Ja et seal on segatud tuli, võib aru saada sellest, mida apostel kirjutas: „Iga tööd kiusatakse tulega” (1Kr 3:13). See ei kahjusta üldse puhast ja rüvetamatut, sest Psalmi ütluse järgi (Psalm 28:7) on sellel kaks omadust: üks – patuseid kõrvetav, teine, nagu Basil Suur mõistis, valgustab õigeid. Samuti on usutav, kui tule all mõeldakse Eluandva Vaimu jumalikku teadmist ja armu, sest tules ilmutas Jumal end Moosesele ja tulekeelte kujul laskus Püha Vaim apostlite peale. Tõsiasi, et õiged laulavad „Moosese laulu” ja „Talle laulu”, viitab ilmselgelt „neile, kes on õigeks mõistetud seaduse alusel armu ees” ja „neile, kes elasid õiglaselt pärast Kristuse tulekut”. Võidulauluna lauldakse ka Moosese laulu: „kes võidutsevad viimases tähtsaimas võidus vaenlase üle, on paslik meenutada oma võitluse esimesi õnnestumisi, mis Jumala valitud rahva ajaloos. oli Moosese võit vaarao üle. Just tema laulu laulavad nüüd kristlikud võitjad. See laul kõlab väga pidulikult: "Me laulame Issandale, me saame auhiilgusesse" - ja antud juhul on see üsna kohane (s 2-4).

“Gusli” tähendab vooruste harmooniat õigete inimeste hästi korraldatud vaimses elus või kokkulepet, mida nad järgivad tõesõna ja õigluse teo vahel. Õiged ülistavad oma laulus Jumalat Tema kohtuotsuste ilmutamise eest: "Sest sinu õigeksmõistmine on ilmunud."

Pärast seda avati "taevas tunnistustelgi tempel", mille kuju järgi käskis Jumal Moosesel Vanas Testamendis ehitada maise telgi ja "templist läksid välja seitse inglit, kelle käes oli seitse nuhtlused." Müsteeriumide nägija ütleb, et nad olid riietatud puhastesse ja kergetesse linastesse riietesse, mis märgiks nende puhtuse ja vooruse ülemvõimu, ning vöötatud ümber nende rinna kuldvöödega, mis märgiks väge, oma olemise puhtust, ausust ja ausust. piiramatu teenus (Caesarea Püha Andreas). Ühelt neljast „elusolendist”, st vanematelt inglitelt, said nad „seitse kuldset anumat” või seitse kuldset kaussi, „täis igavesti ja igavesti elava Jumala viha”. Need "loomad" on keerubid või seeravid, Jumala auhiilguse kõrgeimad innukad, kes on täidetud sügavaimate teadmistega Jumala saatustest, nii minevikust kui ka tulevikust, nagu näitab nende õnnistatud olendite välimus, täis silmi ees. ja taga. Nad saavad Jumala käsu volitada ülejäänud seitset inglit valama maa peale välja seitse Jumala viha kaussi enne maailma lõppu ja viimast kohtuotsust elavate ja surnute üle. "Ja tempel täitus suitsuga Jumala aust ja Tema väest" - selle suitsu kaudu ütleb St. Andrew: „saame teada, et Jumala viha on kohutav, kohutav ja valus, mis pärast templi täitmist külastab kohtupäeval neid, kes on seda väärt ja ennekõike neid, kes allusid Antikristusele ja sooritasid oma tegusid. usust taganemine." Seda kinnitab järgnev, sest ta ütleb: "Ja keegi ei saa tulla templisse enne, kui seitsme ingli seitse nuhtlust lõppevad" - "kõigepealt peavad lõppema nuhtlused", see tähendab patuste karistamine, "ja siis antakse pühadele eluase kõrgeimas linnas” (Püha Andreas) (s 5-8).

Kuueteistkümnes peatükk. SEITSE INGLIT VALAVAD MAALE VÄLJA SEITSE JUMALA VIHA KEELJA

See peatükk kujutab Jumala kohtuotsust Kiriku vaenlaste üle seitsme viaali ehk seitsme Jumala viha kaussi embleemi all, mille valasid välja seitse inglit. Nende nuhtluste embleem on võetud nuhtlustelt, mis tabasid Vana-Egiptust, mille lüüasaamine oli prototüüp valekristliku kuningriigi lüüasaamisele, mida ülal (11:8) nimetatakse Egiptuseks ja seejärel Babüloniks.

Kui esimene ingel karika välja valas, „ilmusid julmad ja vastikud mädanevad haavad inimestele, kellel oli metsalise märk ja kes kummardasid tema kuju”. See embleem oli ilmselt võetud Egiptust tabanud kuuendast katkust. Mõnede selgituste kohaselt peame siin mõistma kehalist epideemiat. Vastavalt tõlgendusele St. Andrease Kaisarea sõnul on mädased haavad „kurbus, mis tekib ärataganejate südametes, piinades neid nagu südame mädanemist, sest need, keda Jumal karistab, ei saa mingit leevendust Antikristuselt, keda nad jumaldavad”.

Kui teine ​​ingel oma karika merre valas, muutus merevesi nagu surnud mehe veri ja kõik elav suri meres. See viitab veristele rahvusvahelistele ja kodusõdadele (s 1-3).

Kui kolmas ingel valas oma karika jõgedesse ja veeallikatesse, muutus vesi neis vereks. "Ja ma kuulsin," ütleb saladuste nägija, "vete inglit, kes ütles: "Sina oled õige, Issand, kes oled ja oli ja püha, sest sa oled nii kohut mõistnud, sest nad valasid pühakute verd ja prohveteid. Sa andsid neile verd juua. Nad väärivad seda." "Siit on selge," ütleb Püha Andreas, "et inglid on asetatud elementidest kõrgemale." Siin räägime ka kohutavast verevalamisest, mis toimub enne maailma lõppu Antikristuse ajal (s 4-7).

Kui neljas ingel valas oma karika päikese peale, anti päikesele vägi inimesi intensiivse kuumusega põletada, nii et nad, mõistmata seda hukkamist, teotasid meeleheites Jumalat. Püha Andreas ütleb, et seda hukkamist võib mõista kas sõna-sõnalt või selle kuumuse järgi peame mõistma "kiusatuse kuumust, nii et inimesed hakkavad kurbuste katsumuste läbi vihkama oma süüdlast - pattu". Ent häiritud inimesed ei ole oma kibeduses enam võimelised meelt parandama (s 8-9).

Viies ingel valas oma karika välja metsalise aujärje peale ja tema kuningriik läks pimedaks ning nad hammustasid kannatustest oma keelt ja teotasid taeva Jumalat oma kannatuste ja haavade pärast ega kahetsenud oma tegusid. See tuletab meelde Egiptuse üheksandat katku (2Ms 10:21). Selle hukkamise all peame mõistma Antikristuse suuruse ja väe olulist vähenemist, mille sära oli seni inimesi hämmastanud, ja samal ajal Antikristuse austajate kangekaelset kahetsust (s 10-11).

Kuues ingel valas oma karika suurde Eufrati jõkke ja vesi selles kuivas, nii et kuningate tee oleks päikesetõusust valmis. Siin esitletakse Eufrati kui kindlust, mis takistas kuningatel oma vägedega minna täitma Jumala kohtuotsuseid Antikristuse kuningriigi üle. See embleem on võetud Vana-Rooma impeeriumi positsioonilt, mille jaoks Eufrat oli idapoolsete rahvaste rünnakute tugipunkt. Selle peale tuli draakoni suust ja metsalise suust ja valeprohveti suust kolm rüvedat vaimu nagu konnad; need on deemonlikud vaimud, kes täidavad märke; nad lähevad maa kuningate juurde kogu universumis, et koguda neid lahingusse sellel Kõigeväelise Jumala suurel päeval. Nende “deemonlike vaimude” all peame silmas valeõpetajaid, jutukaid, obsessiivseid, ahneid, häbematuid ja ülespuhutud, kes meelitavad inimesi valede imedega enda juurde. Kõigeväelise Jumala suur päev on aeg, mil Jumal avaldab oma au, karistades Kiriku vaenlasi. “Vaata, ma tulen nagu varas”... Siin räägime Kristuse teise tulemise äkilisusest (vrd Mt 24:43-44). "Ja ta kogus nad kohta, mida heebrea keeles nimetatakse Harmagedooniks" - see sõna tähendab "lõikamist" või "tapmist". "Sellesse kohta me usume," ütleb St. Andrew: "Kuradit kogutud ja juhitud rahvad tapetakse, sest ta saab lohutust inimveres." Nimi on võetud Mageddo orust, kus kuningas Joosija langes lahingus vaarao Nechoga (2. Ajaraamat 35:22). Seitsmenda kausi väljavalamine võidab lõpuks metsalise kuningriigi. Kohutava maavärina tagajärjel "lahkus suur linn kolmeks osaks ja paganlikud linnad lagunesid". Selle "suure linna" all St. Andreas mõistab Antikristuse kuningriigi pealinna, milleks saab Jeruusalemm. "Ja kõik saared põgenesid ja mägesid ei leitud" - "Jumalikust Pühakirjast," selgitab St. Andrew, "meid on "saarte" kaudu õpetatud mõistma pühasid kirikuid ja "mägede" kaudu nende valitsejaid. Ja et nad põgenevad, kui kõik ettekuulutatu tuleb, kuulsime sellest Issandalt, kes ütles: "Idas olevad põgenevad läände ja need, kes on läänes - itta. Siis tuleb suur viletsus, mille sarnast pole olnud maailma algusest kuni praeguse ajani, see on madalam.” (Matteuse 24:21). Kui võtta neid sõnu otseses tähenduses, on see pilt kohutav hävitus, mida meie ajal, kui aatomi- ja vesinikupommid pommitavad, pole raske ette kujutada. Edasi 21. artiklis öeldakse, et taevast sadas rahet „talendisuuruste“ inimeste peale... „ja mehed teotasid. Jumal rahe katkuga, sest tema nuhtlus oli suur." Mitte pomme. Kas selle mõrvarliku rahe all peaksime silmas pidama? Ja meie ajal täheldame sageli sellist südamete kõvastumist, kui inimesi ei manitse mitte miski, vaid ainult teotavad Jumalat (19- 21).

Seitsmeteistkümnes peatükk. KOHTUOTSUS SUURTE HORRUSTE KOHTA, MIS ISTUVAD PALJUD VEEL

Üks seitsmest inglist, kes soovitas St. Johannes näitaks talle kohtuotsust suure hoora üle, kes istus paljude vete peal, kellega maa kuningad hoorasid, ja hoorusveiniga, millest olid joobnud maa peal elavad inimesed. Ingel juhatas St. Johannese vaimus kõrbesse ja ta nägi „naist istuvat helepunase metsalise seljas, täis jumalateotuse nimesid ja millel oli seitse pead ja kümme sarve”. Mõned võtsid selle hoora iidse Rooma jaoks, kuna see asus seitsmel künkal. Seitset metsalise pead, kes seda kandsid, peeti seitsmeks kõige kurjemaks kõigist kuningatest, kes Domitianusest Diocletianukseni kirikut taga kiusasid. Püha Andreas ütleb seda arvamust tsiteerides edasi: „Meie, juhindutult ja vastavalt toimuvale järjestusele, arvame, et maist kuningriiki nimetatakse üldiselt hooraks, mis on justkui esindatud ühes kehas, või linnaks, millel on valitsema kuni Antikristuse tulekuni. Mõned tõlgendajad näevad selles hooras Kristusele truudusetut kirikut, kes kummardas Antikristust, või usust taganenud ühiskonda – seda osa kristlikust inimkonnast, kes astub tihedasse suhtlusse patuse maailmaga, teenib seda ja tugineb täielikult selle jõhkrale jõule – metsalise antikristuse vägi, miks see naine ja teda näidati saladuste nägijale helepunasel metsalisel. “Ja naine oli riietatud purpurisse ja helepunasesse”... kõik need on tema kuningliku võimu ja võimu sümbolid; “kuldkarikas käes, on täis jälkust ja selle hooruse räpasust” – “karikas näitab kurjade tegude magusust enne nende maitsmist ja nende kuld on nende hinnaline väärtus” (Püha Andreas). Selle Kiriku liikmed, kes pole Kristusele truudused, ehk usust taganenud ühiskond, on lihalikud inimesed, kes on pühendunud sensuaalsusele. Nagu ütleb üks kommentaator: „Täis välist vagadust ja samal ajal mitte võõras jämeda ambitsiooni ja asjatu auhiilguse tundele, armastavad uskmatu kiriku liikmed luksust ja mugavust ning hakkavad korraldama suurejoonelisi tseremooniaid vägevate inimeste jaoks. maailm (17:2; 18:3, 9), et saavutada pühad eesmärgid patuste vahenditega, jutlustavad nad ainult mõõga ja kullaga” (17:4) (N. Vinogradov). "Ja tema otsaesisele on kirjutatud nimi: mõistatus, suur Babülon, hoorajate ja maa jäleduste ema" - "märk tema otsaees näitab ülekohtu häbematust, pattude täiust ja südamlikku segadust; ta on ema , sest madalamates linnades juhib ta vaimset hoorust, sünnitades sellega neid, kes on Jumala ees jäledad seadusevastased” (Püha Andreas). Üldisemat tõlgendust kaldub selles Babüloni nime kandvas hooras nägema kogu inimkonna viimaste aegade alusetult sensuaalne ja kristlusevastane kultuur, mis ootab ees kohutavat ülemaailmset katastroofi maailma lõpus ja 2010. aasta teisel tulekul. Kristus. Selle “Babüloni” langemist esitletakse Apokalüpsis kui esimest võidutegu Kristuse Kiriku ülemaailmses võitluses kuradi patuse kuningriigiga (s 1-5). "Ja ma nägin naist, kes oli purjus pühade verest" - siin peame silmas kõiki Kristuse märtreid, kes kannatasid läbi maailma ajaloo, eriti Antikristuse ajal (s 6). Järgmisena näitas Ingel St. Hoor Johannes selgitab talle kogu nägemust. "Metsaline, keda ma nägin, on ja on ja tal on vägi tõusta sügavusest ja läheb hävingusse" - St. Andreas ütleb, et see metsaline "Saatan, kelle tappis Kristuse rist, ärkab taas, nagu öeldakse, ellu oma surma ajal ning valemärkide ja imede kaudu tegutseb Antikristuse kaudu Kristuse hülgamiseks. Seetõttu ta oli ja tegutses risti ees, ja ta ei ole seda päästva kire tõttu, mis nõrgenes ja jäi ilma võimust, mis tal oli ebajumalakummardamise kaudu rahvaste üle." Maailma lõpus „tuleb Saatan uuesti meie poolt näidatud viisil, tulles välja sügavikust või sealt, kust ta hukka mõisteti ja kus Kristuse poolt välja aetud deemonid palusid, et ta ei saadaks neid, vaid sigade juurde; või tuleb ta välja päriselust, mida kutsutakse allegooriliselt elu patusteks sügavusteks, kirgede tuultest haaratuna ja ärevil. Siit tuleb välja Saatan, Antikristus, kes on enda sees. inimesi hävitama, et ta saaks järgmisel sajandil peagi hävingu“ (s 7-8).

"Seal on seitse peatükki, mägesid on seitse, kus naine istub nende peal ja kuningaid on seitse" - St. Kaisarea Andreas näeb neis seitsmes peatükis ja seitsmel mäel seitset kuningriiki, mis eristusid oma erilise ülemaailmse tähtsuse ja jõu poolest. Need on: 1) Assüüria, 2) Mediaan, 3) Babüloonia, 4) Pärsia, 5) Makedoonia, 6) Rooma oma kahel perioodil – vabariigi ja impeeriumi perioodil või Vana-Rooma periood ja Uus-Rooma periood alates keiser Constantinusest. „Püha Hippolytus mõistab langenud „viie kuninga” nime all viit möödunud sajandit, kuues on see, mille puhul apostlil oli nägemus, ja seitsmes, mis pole veel tulnud, kuid mis ei kesta kaua. (s 9-10) "Ja siin, mis oli ja mida ei ole, ja 8. on"... see metsaline on Antikristus; teda kutsutakse "kaheksandaks", sest "pärast seitset kuningriiki tõuseb ta, et petta ja laastavad maad"; "seitsmendast", nagu oleks ta ilmunud ühest nendest kuningriikidest. "Ja need kümme sarve, nagu sa nägid, on kümme kuningat, kelle kuningriigid pole veel saanud, kuid piirkond, mida kuningad saavad koos metsalisega ühe tunni" - siin ei saa igasugused ennustamised ja oletused millegini viia ". Mõned tahtsid kõigis neis kuningates, nagu metsalises, näha Rooma keisreid, kuid see kõik on kahtlemata venitus . Me räägime siin muidugi viimastest aegadest. Kõik need kuningad, kes on sarnaselt mõtlevad metsalise, see tähendab Antikristusega, peavad sõda Talle, see tähendab Kristusega, ja nad võidetakse (s. 11-14).

Tähelepanuväärne on see, et abielurikkuja naine, kes kannab Babüloni nime ja kelle kohta St. Nägija 18. sajandil. ütleb otse, et see on "suur linn, mis valitseb maa kuningate üle" ja et "veed", millel see asub, "inimeste ja rahvaste, hõimude ja keelte olemus", saavad karistada ja hävitada metsaline Antikristus, kelle kümme sarve "Nad vihkavad teda ja hävitavad ja riisuvad ta alasti ja söövad ta liha ja põletavad ta tulega" (s 15-18).

Kaheksateistkümnes peatükk. BABÜLONI HAKKUMINE – SUUR HARROT

See peatükk kujutab äärmiselt elavalt ja kujundlikult Babüloni – suure hoora – surma, millega ühelt poolt kaasnes temaga koos hooruse toime pannud maa kuningate nutt ja maa kaupmehed, kes talle kõik maha müüsid. mitmesugused hinnalised asjad ja teiselt poolt rõõm taevas selle üle, mis oli õiglane.Jumala kohtuotsus. Mõned kaasaegsed tõlgid usuvad, et sellest Babülonist saab tõesti mingi tohutu linn, maailmakeskus, Antikristuse kuningriigi pealinn, mis eristub oma rikkuse ja samal ajal äärmise moraali rikutuse poolest, mis on alati eristanud. suured ja rikkad linnad. Selle peatüki viimased salmid (21-23) näitavad seda linna tabava Jumala karistuse äkilisust. Selle surm saabub sama kiiresti kui veskikivi merre vajub, ja see surm on nii hämmastav, et linnast ei jää vähimatki jälge, nagu piltlikult viitavad sõnad: „ja nende hääled, kes mängivad harfi ja laulvad. ning torupillide ja trompetite mängimist ei kosta teis enam trompeteid” jne. Viimases, 24. salmis on Babüloni surma põhjusena märgitud ka seda, et „prohvetite ja pühakute ning kõigi sellel tapetute veri sellest leiti maa."

Üheksateistkümnes peatükk. JUMALA SÕNA SÕDA metsalise ja TEMA SÕJAGA NING VIIMASE HÄVITAMINE

Selle peatüki esimesed 10 salmi kirjeldavad ülimalt piltlikult ka rõõmustamist taevas arvukate pühakute seas Antikristuse vaenuliku kuningriigi hävitamise ja Kristuse kuningriigi tuleku üle. Viimast on kujutatud „Talle abiellumise“ ja õigete „Talle pulmaõhtusöömaajal“ osalemise varjus (vrd Mt 22:1-14; ka Lk 14:16-24). Nägija kuulis taevas "valju häält nagu suure rahva seas, mis ütles: "Alleluia: pääste ja au ja au ja jõud meie Issandale" ... ja kakskümmend neli vanemat ja neli olendit langesid, ja kummardas Jumalat, kes istus troonil, öeldes: Aamen, alleluia" - "Alleluia", vastavalt Pühakirja selgitusele. Andreas Kaisareast, "tähendab jumalikku ülistamist"; "Aamen" - tõesti, las see olla. See ütleb, et inglivägesid koos võrdsete inglite inimestega lauldakse Jumalale "kolm korda" Isa, Poja ja Püha Vaimu, ainsa Jumala kolmainsuse tõttu, kes märkis oma teenijate verd. Babüloni käsi, õnnistas selle elanikke karistusega ja peatas patu. "Alleluia" heebrea "Hallemu Yag" tähendab sõna-sõnalt: "kiida Jumalat". "Ja tema suits tõusis igavesti ja igavesti" - see tähendab, et hoora Babüloni osaks saanud karistus kestab igavesti. “Me rõõmustame ja rõõmustame ning austame Teda, sest Talle pulm on tulnud” – rõõmustamise teema on see, et käes on aeg tähistada Talle pulma. “Abielu” või “pulmapeo” all peame üldiselt silmas Kiriku vaimset rõõmu. Kiriku peigmehe all peame silmas Talle – Issandat Jeesust Kristust, Tema müstilise Ihu Pead; Talle pruudi ja naise all peame silmas Kirikut (vt Ef 5:25). Abielu ise tähendab Issanda Jeesuse Kristuse tihedat liitu Tema Kirikuga, mis on pitseeritud truudusega, kinnitatud mõlema poole lepinguga, justkui vastastikuse kokkuleppega (vrd Hoosea 2:18-20). Pulmapidu tähendab Jumala armu täiuse nautimist, mida Kristuse lunastusteenete jõul jagatakse ohtralt kõigile Kristuse Kiriku tõelistele liikmetele, rõõmustades ja rõõmustades neid kirjeldamatute õnnistustega. "Ja tema naine valmistas endale süüa ja see anti talle, ta oli riietatud peenest linasest, puhas ja särav" - "et kirik on riietatud peenest linasest, see tähendab tema kergust voorustes, peenust mõistmises ja tema meditatsiooni ja mõtiskluse kõrgus, sest need koosnevad jumalikest õigustustest" (Püha Andreas Kaisareast). “Õnnistatud kutsumine Talle pulma õhtusöömaajal” – “Kristuse õhtusöömaaeg”, nagu selgitab St. Andreas, "on päästetute võidukäik ja nende kaasaegne rõõm, mille õnnistatud saavad osaliseks, kui nad sisenevad igavesse paleesse puhaste hingede Püha peigmehega: "Sest see, kes tõotas, ei ole vale." Nii nagu tulevasel ajastul on palju õnnistusi, mis ületavad igasuguse mõtte, nii erinevad on ka nimed, millega neid nimetatakse. Mõnikord nimetatakse neid taevariigiks selle hiilguse ja aususe tõttu, mõnikord - paradiisiks naudingute laua külluse tõttu, mõnikord Aabrahami rinnaks, kuna selles on lahkunu rahu, ja mõnikord - paleeks ja abielu mitte ainult lõputu rõõmu pärast, vaid ka puhta, tõelise ja kirjeldamatu ühenduse nimel Jumala ja oma teenijatega, mis on nii parem kui kehaline suhtlemine üksteisega, kuivõrd valgust eristatakse pimedusest ja mürri haisust." ingel, keda püha Johannes tahtis kummardada, keelas tal seda teha, öeldes: "Ma laimin sind ja vendi, kellel on Jeesuse tunnistus; Kummardage Jumalat: sest Jeesuse tunnistus on prohvetliku kuulutamise vaim" – nende sõnade tähendus on: ära kummarda minu ees, sest ma olen ainult su kaassulane. Seesama Püha Vaim, kes räägib ja tegutseb apostlite kaudu, Jeesuse tunnistust kuulutanud püha Johannes räägib inglite kaudu nagu samade Jumala sõnumitoojate kaudu: "Sinu väärikus on sama, mis minu oma," justkui ütleks ingel: "Sina, kes on varustatud Püha Vaim, tunnista Jeesuse Kristuse sõnadest ja tegudest; ja mina, olles saanud samalt Pühalt Vaimult ilmutuse tulevaste sündmuste kohta, edastan selle teile ja Kirikule. Teisisõnu, Kristuse tunnistuse Vaim on prohvetliku kuulutamise, see tähendab sama väärikuse Vaim." Püha Andreas Kaisareast märgib siin inglite alandlikkust, "kes ei sobi iseendale, nagu kurjad deemonid , Jumalik au, kuid omistage see Meistrile" (s 1-10).

Peatüki järgmine osa (s 11-12) kujutab jumaliku peigmehe enda ilmumist – Jumala Sõna – Tema võitlust metsalise ja Tema sõjaväega ning lõplikku võitu tema üle. Püha Johannes nägi lageda taevast, kust laskus valgel hobusel ratsaniku kujul alla Issand Jeesus Kristus, kellele järgnesid taevaväed samuti valgetel hobustel. "Valge hobune", vastavalt St. Andreas "tähendab pühakute isandat, kelle peal Ta mõistab kohut rahvaste üle, kiirgades oma tulihingelistest ja tulistest silmadest, see tähendab oma kõikenägevast väest, tulise leegi, õiged, aga mitte kõrvetavad, vaid valgustavad ja patused, vastupidi, õgivad, aga mitte valgustavad." Ta ilmub kuningana, kelle peas on palju diadeeme, mis tähendab, et Talle on antud kogu võim taevas ja maa peal (Matteuse 28:18) ja kõigi maailma kuningriikide üle. "Tema nimi on kirjutatud, keegi ei tea, välja arvatud Tema ise" - nime tundmatus viitab Tema jumaliku olemuse mõistetamatusele. Lisaks nimetatakse seda nime salmis 13: Jumala Sõna. See nimi on inimestele tõeliselt arusaamatu, sest see viitab Jeesuse Kristuse jumaliku olemuse olemusele ja päritolule, mida ükski surelik ei suuda mõista. Seetõttu nimetatakse seda Vana Testamendi Pühakirjas imeliseks (Kohtumõistjate 13:18; Js 9:6; Õpetussõnad 30:4). "Ja riietatud helepunase vere rüüsse" - "Jumala Sõna rüü," ütleb St. Andrew: "Tema kõige puhtam ja kadumatum liha määriti vabade kannatuste ajal Tema verega." "Ja taevaväed järgivad Teda valgetel hobustel, riietatud peenest linasest, valgest ja puhtast" - "need on taevased jõud, mida eristavad looduse peensus, mõistmise kõrgus ja vooruste kergus ning mida austavad nende lahutamatus. tugev ja tihe ühendus Kristusega” (Püha Andreas). "Tema suust tuli terav relv, et ta võiks keeli läbi torgata, ja ta karjatab teda raudkepiga ja purustab kõigeväelise Jumala viha ja viha veini" - see on Kristuse mõõk. , antud juhul mitte niivõrd õpetajana (vrd 1:16), kuivõrd Kuningana, kes täidab oma otsuseid kui relvana kurjade karistamiseks (Js 11:4). Neid karjatatakse raudkepiga – see väljend on võetud (Ps 2:9; Js 63:4-5) ja seda on selgitatud (Apok. 2:27; 12:5). "Ja et tema rüü ja teki peal oleks, on tema nimi kirjutatud: kuningas kuningas ja isand isand" - see nimi, mis tunnistab selle kandja jumalikust väärikusest, kirjutati reiele, see tähendab kuninglikule mantlile, lähedale. see kehaosa, mille küljes rippus idarahvaste kombe kohaselt vööl mõõk (s 11-16).

Edasi St. Nägija nägi päikese käes seisvat inglit, kes kutsus kõiki rõõmustama patuste karistamise ja patu mahasurumise üle, hüüdis: "Tulge ja koguge kokku Jumala suurele õhtusöömaajal... et te sööksite kuningate liha ja vägevate meeste liha” - see on Ingli pöördumine röövlindude poole, mis tähendab sümboolselt, et Jumala vaenlaste lüüasaamine on kõige kohutavam, nagu verises lahingus, kui tapetute kehad nende hulk jääb matmata ja linnud söövad nad ära. "Ja seal oli metsaline ja koos temaga valelik prohvet, kes tegi tema ees tunnustähti pettuse näo järgi, kes võttis vastu metsalise märgi ja kummardas tema ikooni; nad mõlemad visati elusalt tulejärve põlema. kolliga” – see on toimunud lahingu tulemus. "Võib-olla," ütleb St. Andreas, "et nad ei langeks üldsurma, vaid need, kes tapetakse silmapilkselt, mõistetakse teiseks surmaks tulejärves. Kuidas saavad need, kelle kohta apostel ütles, et nad, olles elus, äkki, silmapilk, muutuda (1Kr 15:52), nii et vastupidi, need kaks Jumala vastast ei lähe mitte kohtumõistmisele, vaid hukkamõistmisele. Lähtudes apostli sõnadest, et „Antikristus saada tapetud jumaliku suu vaimuga” (2Ts 2:8) ja legendi järgi, et ka pärast Antikristuse tapmist on elusaid, mõned tõlgendavad seda, kuid me kinnitame, et elavad on need, keda Taaveti õnnistas, ja et need kaks heidetakse pärast seda, kui Jumal on nende jõu peatanud, hävimatus kehas Gehenna tulle, mis kujutab endast nende jaoks surma ja tapmist Kristuse jumaliku käsu järgi. Nii nagu õnnistatud elu saab alguse selles elus, nii algab selles elus, jätkub ja intensiivistub ka edaspidises elus kõige kõrgemal tasemel nende põrgu, keda kurja südametunnistus vaevab ja piinab. "Ja ülejäänud tapsid ta hobuse seljas istuja relvaga, mis tuli välja tema suust, ja kõik linnud said nende liha täis." "Surma on kaks," selgitab St. Andrew, "üks on hinge eraldamine kehast, teine ​​heidetakse Gehennasse. Rakendades seda nende kohta, kes on koos Antikristusega võitlevad, ei eelda me ilmaasjata, et mõõga või käsuga. Jumala poolt langeb neile esimene surm - füüsiline ja sellele järgneb teine; ja see on õige. Kui see nii ei ole, saavad nad koos nendega, kes neid petsid, teises surmas osalejad - igavene piin" (s 17-21).

Kahekümnes peatükk. ÜLDINE ÜLESTÕUSAMINE JA KÕRGE KOHTUOTSUS

Pärast Antikristuse lüüasaamist, St. Johannes nägi taevast laskumas inglit, kellel oli käes sügaviku võti ja suur kett. See ingel „on madu, iidne madu, nagu kurat ja saatan ja sidus ta tuhandeks aastaks, sulges ta kuristikku ja vangistab... kuni tuhat aastat on täis, ja tänaseni. sobib talle mõneks ajaks kõrvale jätta.” – nagu St Andreas Kaisareast, selle "tuhande aasta" jooksul peame mõistma kogu aega alates Kristuse kehastusest kuni Antikristuse tulekuni. Lihaks saanud Jumala Poja maa peale tulekuga ja eriti alates hetkest, mil Tema ristisurma läbi inimkonna lunastas, seoti Saatan, kukutati paganlus ja maa peal sai alguse tuhandeaastane Kristuse kuningriik. See tuhandeaastane Kristuse kuningriik maa peal tähendab kristluse võitu paganluse üle ja Kristuse kiriku rajamist maa peal. Arv 1000 – kindel – on siin võetud määramatu asemel, mis tähendab üldiselt pikka aega enne Kristuse teist tulemist. "Ja ma nägin troone ja neid, kes neil istuvad, ja neile anti kohus" ja nii edasi - see pilt kujutab sümboolselt kristliku usu saabuvat kuningriiki pärast paganluse kukutamist. Need, kes said kohut ja istusid troonidele, on kõik kristlased, kes on saavutanud pääste, sest neile kõigile on antud tõotus Kristuse kuningriigist ja auhiilgusest (1. Tessaloniki 2:12). Selles näos St. Nägija tõstab eriti esile „need, kel pea maha raiuti Jeesuse tunnistuse ja Jumala Sõna pärast”, st pühad märtrid. "Ja videkh," ütleme pühakule. Johannes, "raiutud hinged" - siit on selgelt näha, et need pühakud, kes osalevad 1000-aastases Kristuse kuningriigis, valitsevad koos Kristusega ja "viivad kohut täide" mitte maa peal, vaid taevas, sest siin me oleme räägivad ainult oma hingest, kes pole veel kehaga ühendatud. Nendest sõnadest on selge, et pühad osalevad maapealse Kristuse Kiriku valitsemises ning seetõttu on loomulik ja õige pöörduda nende poole palvetega, paludes neilt eestpalvet Kristuse ees, kellega nad koos valitsevad. "Ja ta ärkas ellu ja valitses koos Kristusega tuhat aastat" - elavnemine on siin muidugi moraalne ja vaimne. Püha saladuste nägija nimetab seda "esimeseks ülestõusmiseks" (s 5) ja räägib edasi teisest, kehalisest ülestõusmisest. See pühade kaaskuningriik Kristusega kestab kuni lõpliku võiduni Antikristuse alluvuses kurjuse tumedate jõudude üle, mil toimub kehade ülestõusmine ja viimane viimne kohtuotsus. Siis ühendatakse pühakute hinged oma kehaga ja valitsevad koos Kristusega igavesti. "Ülejäänud surnud elasid alles tuhande aasta möödudes; vaata, esimene ülestõusmine" - see väljend "ei ela" väljendab sünget ja valulikku seisundit pärast jumalakartmatute patuste hingede füüsilist surma. See kestab "tuhande aasta lõpuni" - nagu paljudes teistes Pühakirja kohtades, ei tähenda see osake "dondezh" (kreeka keeles "eos") tegevuse jätkumist teatud piirini, vaid vastupidi, selle täielik eitus (nt Matteuse 1:25). Seetõttu tähendavad need sõnad surnud õelatele õnnistatud elu igaveseks keelamist. "Õndsad ja pühad on need, kellel on esimene osa ülestõusmisest, kuid teisel surmal pole osa" - nii selgitab seda pühak. Andreas Kaisareast: "Jumalikust Pühakirjast teame, et on kaks elu ja kaks surma, see tähendab surma: esimene elu on ajutiste ja lihalike käskude üleastumise jaoks, teine ​​​​on jumalike käskude täitmine, igavene Pühadele tõotatud elu. Seetõttu on surma kahte tüüpi: üks on lihalik ja ajutine ning teine ​​saadetakse tulevikus pattude eest karistuseks, igavene, see tähendab tuline Gehenna. Seetõttu on nende sõnade tähendus järgmiselt: pole midagi karta teist surma, see tähendab tulist Gehennat, sest need, kes on veel siin maa peal, elasid Kristuses Jeesuses ja olid Tema poolt õnnistatud ning tulihingelise usuga Temasse ilmusid Tema ette pärast esimest, see on , füüsiline surm (s 1-6).

Need esimesed kuus salmi Apokalüpsise 20. peatükist andsid alust valeõpetusele „Kristuse tuhandeaastasest kuningriigist maa peal”, mis sai nimetuse „chiliasm”. Selle õpetuse olemus on järgmine: kaua enne maailma lõppu tuleb Päästja Kristus taas maa peale, võidab Antikristuse, äratab ellu ainult õiged ja rajab maa peale uue kuningriigi, kus õiged saavad tasu eest. nende vägiteod ja kannatused valitsevad koos Temaga tuhat aastat, nautides kõiki ajutise elu hüvesid. Seejärel järgneb teine, üldine surnute ülestõusmine, üldine kohtumõistmine ja üldine igavene kättemaks. Seda õpetust tunti kahel kujul. Mõned ütlesid, et Kristus taastab Jeruusalemma kogu selle hiilguses, taastab Moosese rituaalse seaduse koos kõigi ohvritega ja et õigete õndsus seisneb igasugustes meelelistes naudingutes. Seda õpetasid esimesel sajandil ketser Cerinthus ja teised judaiseerivad ketserid: ebioniitid, montanistid ja neljandal sajandil Apollinaris. Teised, vastupidi, väitsid, et see õndsus koosneb puhtalt vaimsetest naudingutest. Viimasel kujul avaldas chiliasmi kohta mõtteid esmakordselt Hierapolise Papias; Seejärel kohtuvad nad St. märter Justinus, Irenaeus, Hippolytus, Methodius ja Lactantius; hilisematel aegadel uuendasid seda mõningate iseärasustega anabaptistid, Swedenborgi järgijad, illuminaatide müstikud ja adventistid. Siiski tuleb mõista, et õigeusu kristlane ei saa chiliasmi õpetust aktsepteerida ei esimesel ega teisel kujul, ja siin on põhjus:

1) Chiliastide õpetuste kohaselt toimub kahekordne surnute ülestõusmine: esimene tuhat aastat enne maailma lõppu, kui ainult õiged tõusevad üles, teine ​​- vahetult enne maailma lõppu. maailmas, mil tõusevad ka patused. Vahepeal õpetas Päästja Kristus selgelt ainult ühest üldisest surnute ülestõusmisest, mil nii õiged kui patused tõusevad üles ja kõik saavad lõpliku tasu (Johannese 6:39, 40; Matt. 13:37-43).

2) Jumala Sõna räägib ainult kahest Kristuse tulemisest maailma: esimene alanduses, kui Ta tuli meid lunastama, ja teine ​​auhiilguses, kui Ta ilmub kohut mõistma elavate ja surnute üle. Chiliasm tutvustab veel üht asja – Kristuse kolmandat tulemist tuhat aastat enne maailma lõppu, mida Jumala Sõna ei tunne.

3) Jumala Sõna õpetab ainult kahest Kristuse kuningriigist: armuriigist, mis kestab kuni maailma lõpuni (1Kr 15:23-26), ja au kuningriigist, mis saab alguse pärast Viimne kohus ja sellel ei ole lõppu (Luuka 1:33; 2Pt 1:11); Chiliasm lubab mingit keskmist, kolmandat Kristuse Kuningriiki, mis kestab vaid 1000 aastat.

4) Õpetus Kristuse sensuaalsest Kuningriigist on selgelt vastuolus Jumala Sõnaga, mille kohaselt Jumala Kuningriik ei ole "liha ja jook" (Rm 14:17), surnute ülestõusmise kohta nad seda ei tee. abielluge ja ärge sekkuge (Matteuse 22:30); Moosese rituaalsel seadusel oli ainult muutev tähendus ja see tühistati igaveseks kõige täiuslikuma Uue Testamendi seadusega (Ap 15:23-30; Rm 6:14; Gal. 5:6; Hb 10:1).

5) Mõned iidsed kirikuõpetajad, nagu Justinus, Irenaeus ja Methodius, pidasid chiliasmi ainult eraarvamuseks. Samal ajal mässasid tema vastu otsustavalt teised, näiteks: Caius, Rooma presbüter, St. Dionysius Aleksandriast, Origenes, Eusebius Caesareast, St. Basil Suur, St. Gregory teoloog, St. Epiphanius, õnnistatud Jerome, õnnistatud Augustinus. Alates ajast, mil kirik mõistis II oikumeenilisel kirikukogul aastal 381 hukka ketserliku Apollinarise õpetuse Kristuse aastatuhande kohta ja lisas sel eesmärgil usutunnistusse sõnad "Tema kuningriigil ei ole lõppu", hoides kinni. chiliasm, isegi kui isiklik arvamus, on muutunud vastuvõetamatuks.

Samuti peate teadma, et Apokalüpsis on sügavalt salapärane raamat ja seetõttu on selles sisalduvate ettekuulutuste sõna-sõnaline mõistmine ja tõlgendamine, eriti kui see sõnasõnaline arusaam on selgelt vastuolus Pühakirja teiste kohtadega, täiesti vastuolus püha hermeneutika reeglitega. Sellistel juhtudel on õige otsida mõistatuslike lõikude allegoorilist, allegoorilist tähendust.

"Ja kui tuhat aastat saab läbi, vabastatakse Saatan oma vanglast ja ta tuleb välja petma nende keeli, kes on maa neljas nurgas, Goog ja Magog, kogudes nad kokku lahingusse, nende arv nagu mereliiv" - "Saatana vanglast vabastamise" all peame silmas Antikristuse ilmumist enne maailma lõppu. Vabastatud Saatan püüab Antikristuse isikus petta kõiki maa rahvaid ning tõstab Googi ja Magogi sõtta kristliku kiriku vastu. "Mõned inimesed arvavad," ütleb St. Andreas Kaisareast, "et Goog ja Magog on kesköösed ja kõige kaugemad sküütide rahvad või, nagu me neid kutsume, hunnid, kõige sõjakamad ja arvukamad maised rahvad. Ainult jumaliku parema käe all hoitakse neid kuni vabastamiseni. kurat kogu universumit enda valdusesse võtmast. Teised, heebrea keelest tõlgivad, ütlevad, et Goog tähistab kogujat või kogunemist ja Magog – ülendatut või ülendatut. Seega tähistavad need nimed kas rahvaste kogunemist või nende ülendamist. "Me peame eeldama, et neid nimesid kasutatakse metafoorses tähenduses, et tähistada neid ägedaid horde, kes relvastuvad enne maailma lõppu Antikristuse juhtimisel Kristuse Kiriku vastu. "Ja ta tõusis maa laiusesse ning läbis pühad laagrid ja armastatud linna" - see tähendab, et Kristuse vaenlased levivad üle kogu maa ja kristluse tagakiusamine algab kõikjal. "Ja tuli tuli Jumalalt taevast alla ja mind söödi" - samade sõnadega kujutas ta Gogi ja St. prohvet Hesekiel (38:18-22; 39:1-6). See on pilt Jumala vihast, mis valatakse välja Jumala vaenlaste peale Kristuse teisel tulemisel. "Ja kurat, kes neid meelitab, heidetakse tule- ja kollijärve, kus on metsaline ja valelik prohvet; ja neid piinatakse päeval ja öösel igavesti ja igavesti" - selline saab olema nende igavene saatus. kurat ja tema sulased, Antikristus ja valeprohvet: nad on määratud lõputule põrgulikule piinale (s 7-20).

Sellele lõplikule võidule kuradi üle järgneb üldine surnute ülestõusmine ja viimane kohtupäev.

"Ja ma nägin trooni suure ja valgena ja Teda, kes sellel istus" - see on pilt Jumala üldisest kohtumõistmisest inimkonna üle. Aujärje valgesus, millel istub universumi kõrgeim kohtunik, tähendab selle kohtuniku pühadust ja tõde... „Tema palge eest (see tähendab kohtuniku isanda palge eest) põgenesid taevas ja maa ning ühtki kohta ei olnud tema jaoks leitud” – see kujutab suuri ja kohutavaid revolutsioone universumis, mis leiavad aset enne viimast viimset kohtuotsust (vrd 2 Peetruse 3:10). "Ja ma nägin surnuid, väikseid ja suuri seismas Jumala ees, ja raamatud purustati ja avati teine ​​raamat, nimelt elavad; ja surnud said kohut nendelt, kes olid kirjutatud raamatutesse nende tegude järgi. ” – lahtivolditud raamatud tähistavad sümboolselt Jumala kõiketeadmist, kes teab inimestest kõike. On ainult üks eluraamat, mis annab märku vähesest arvust Jumala valitutest, kes pärivad pääste. "Avatud raamatud," ütleb St. Andrew, "tähendab igaühe tegusid ja südametunnistust. Üks neist on tema sõnul "eluraamat", kuhu on kirjutatud pühade nimed" - "Ja meri andis oma surnud ning surm ja põrgu andsid oma surnud: ja kohtuotsus võeti vastu selle tegude järgi” – siin on mõte, et kõik inimesed ilma ühegi erandita tõusevad üles ja ilmuvad Jumala kohtupäeval. „Ja surm ja põrgu visati kiiresti tulejärve: ja vaata, on teine ​​surm, põrgu ega surm: nende jaoks lakkab surm ja põrgu olemast igaveseks. "Tulejärve" ja "teise surma" all peame silmas patuste igavest hukkamist, kelle nimed ei olnud kirjutatud Issanda eluraamatusse (s 11-15).

Kahekümne üks peatükk. UUE TAEVA JA UUE MAA AVASTAMINE – UUS JERUUSALEMM

Sellele järgneb St. Johannesele näidati uue Jeruusalemma vaimset ilu ja suurust, see tähendab Kristuse Kuningriiki, mis avaneb kogu oma hiilguses Kristuse teisel tulekul pärast võitu kuradi üle.

"Ja ma nägin uut taevast ja uut maad: esiteks, sest taevas ja maa olid kadunud ja merd polnud" - see ei räägi loodu olematusest, vaid muutusest paremuse poole, nagu apostel tunnistab: "Lood ise vabaneb lagunemise tööst Jumala laste kirkuse vabadusse (Rm 8:21) Ja jumalik laulja ütleb: "Ma olen võtnud seljast nagu rõiva ja nemad muudetakse" (Psalm 101:27). Vananenud uuendamine ei tähenda kustutamist ja hävitamist, vaid vananemise ja kortsude kõrvaldamist (Püha Andreas Kaisareast) ". See taeva ja maa uudsus seisneb nende muutumises tulega ja vormide ja omaduste uudsuses, kuid mitte olemuse enda muutumises. Meri kui tujukas ja tormiline element kaob. "Ja mina, Johannes nägin püha linna Jeruusalemma, uut Jumalalt taevast laskuvat linna, valmistatuna nagu oma mehele ehitud pruut" - selle "Uue Jeruusalemma" pildi all on siin esindatud võidukas Kristuse Kirik, mis on ehitud nagu Issanda pruut, pühade puhtuse ja voorustega. "See linn," ütleb püha Andreas, "mille nurgakiviks on Kristus, koosneb pühadest, kelle kohta on kirjutatud: "Nende maadele visatakse pühast kivist kive" (Sak. 9:16). "Ja ma kuulsin taevast suurt häält ütlevat: "Vaata, Jumala telk on inimeste juures ja elab nendega, ja see on Tema rahvas ja Jumal ise on nendega, nende Jumal. Ja Jumal võtab ära iga pisar nende silmist. Ja surma ei tule kellelgi: ei nuttu, ei nuttu ega haigust kellelgi: nagu esimene mimoidosha" - Vana Testamendi tabernaakel oli vaid prototüüp Jumala elamisest inimestega, mis algab tulevases igaveses õndsas elus ja on õndsuse allikaks inimestele, kes on vabanenud kõigist praeguse maise elu muredest (s .1-4). “Ja see, kes istus troonil, ütles: ma loon kõik asjad uuesti... Ja ma ütlesin: See on lõppenud,” see tähendab, ma loon uue elu, mis on täiesti erinev eelmisest; kõik, mis lubati, sai täidetud. "Mina olen Alfa ja Omega, algus ja lõpp," st kõik, mida ma luban, on justkui juba täitunud, sest minu silme ees moodustavad tulevik ja olevik ühe ja sama lahutamatu hetke. "Ma annan janustele veeallika elava tuunikala", see tähendab Püha Vaimu armu, mis on Pühakirjas piltlikult kujutatud elava vee kuju all (vrd Jh 4:10-14, 7: 37-39). "See, kes võidab, pärib kõik asjad ja mina olen tema Jumal ja tema on minu poeg," see tähendab, et kes võidab võitlust nähtamatute deemonitega, saab kõik need hüved ja temast saab Jumala poeg. "Aga kartlikud ja uskmatud ja jäledad ja mõrvarid ja hoorajad ja nõidused, ebajumalakummardajad ja kõik need, kes valetavad, mõned neist on tulega põlevas järves ja jõmpsikas, mis on teine ​​surm” – patused, kes kardavad ja kellel pole julgust kuradiga võidelda, on kirgede ja pahede käes, mõistetakse „teisesse surma”, see tähendab igavestesse põrgulikesse piinadesse (s. 1-8).

Pärast seda tuli Johannese juurde üks seitsmest inglist, kellel oli seitse anumat, täidetud seitsme viimase nuhtlusega, ja ütles: "Tule, ma näitan sulle Talle naist." "Mõrsjat" ja "Talle naist" nimetatakse siin, nagu edaspidisest näha, Kristuse kirikuks. "Ta nimetab seda õigesti," ütleb St. Andreas, "Talle pruut kui naine", sest kui Kristus tapeti Tallena, võttis ta ta siis oma verega enda juurde. Nii nagu Aadamale loodi naine tema une ajal ribi võtmisega, nii oli Kirik, mis moodustati vere väljavalamisest Kristuse ribidest Tema vabal puhkamisel ristil surmaunes, ühendatud sellega, kes sai meie pärast haavata." "Ja ta juhib mind vaimuga," ütleb püha Johannes, "suurel ja kõrgel mäel ning näitas mulle suurt linna, püha Jeruusalemma, mis laskub taevast alla Jumala juurest ja millel on Jumala auhiilgus. Jumal” – Talle pruut ehk Püha Kirik ilmus Püha saladuste nägija vaimse pilgu ette kauni suure linna, taevast laskuva Jeruusalemma näol. Ülejäänud peatükk on pühendatud üksikasjalikule kirjeldusele sellest imelisest linnast.Vääriskividest säravas linnas oli 12 väravat Iisraeli 12 suguharu nimedega ja 12 vundamenti 12 apostli nimedega.Linnale on iseloomulik, et "see säras nagu kivi kallis , nagu kristallikujuline jaspiskivi." - "Kiriku valgusti," ütleb püha Andreas, "on Kristus, keda nimetatakse "jaspiseks", nagu alati kasvav, õitsev, elu andev ja puhas." linn märgiks, et sinna ei pääse keegi vääritu; Seda mõtet väljendab tõsiasi, et 12 väravat valvavad Jumala inglid. Väravad kannavad Iisraeli 12 suguharu nimesid, sest nii nagu maa peal moodustasid need hõimud Jumala valitud rahva ühiskonna, nii võtavad nende nimed omaks ka taeva valitud – uus Iisrael. 12 seinavundamendile on loomulikult kirjutatud Talle 12 apostli nimed, märgiks, et apostlid on alus, millele kirik rajatakse, kui kristliku usu rajajad kõigi maakera rahvaste seas. . Siin ei saa muud üle kui näha ümberlükkamist latiinlaste vale dogma kohta, et Kristuse kirik rajati ühele apostel Peetrusele (s 9-14).

Linna mõõdab ingel St. Nägija, kuldse kepi abiga. "Kuldne kepp," ütleb St. Andrew „näitab nii mõõtva Ingli ausust, keda ta nägi inimese kujul, kui ka mõõdetava linna ausust, mille „seina” all me Kristust silmas peame. Linn näeb välja nagu korrapärane nelinurk ning selle kõrguse, pikkus- ja laiuskraadi ühtsus, igaüks 12 000 staadionit, näitab kuubi kuju, mis tähistab selle kõvadust ja tugevust. Linnamüüri kõrgus on 144 küünart. Kõiki neid digitaalseid väljendeid kasutatakse arvatavasti selleks, et tähistada Jumala Kiriku tervikliku hoone täiuslikkust, tugevust ja hämmastavat sümmeetriat. Linnamüür on ehitatud jaspisest, sümboliseerides jumalikku hiilgust (vt s 11) ning pühade alati õitsevat ja hääbuvat elu. Linn ise oli tehtud puhtast kullast, nagu puhas klaas, märgiks oma elanike aususest ja isandusest. Linnamüüri vundamendid on kaunistatud kõikvõimalike vääriskividega; tegelikult olid kõik 12 alusest kindel vääriskivi. Nagu St. Andreas, neist 12 kallist kivist kaheksat kanti iidse ülempreestri miisil ja ülejäänud neli pidid näitama Uue Testamendi ja Vana Testamendi kokkulepet ja selles säravate inimeste eeliseid. Ja see on tõsi, sest apostlid, keda tähistavad vääriskivid, olid kaunistatud kõigi voorustega. Vastavalt tõlgendusele St. Andreas, nende 12 kivi tähendus on järgmine: Esimene vundament – ​​Jaspis – rohekas kivi, tähendab kõrgeimat apostel Peetrust, kes kandis Kristuse surma oma ihus ja ilmutas Tema vastu õitsevat ja kustumatut armastust; teine ​​– safiir – millest valmistatakse ka taevasinist, tähistab õnnistatud Paulust, üles võetud isegi kolmandasse taevasse; kolmas – kaltsedon – ilmselt sama mis aneraks, mis oli ülempreestri rahus, tähendab õnnistatud apostel Andreast nagu sütt, mida Vaim sütitab; neljas - smaragd - rohelise värviga, õlist toituv ja sellest sära ja ilu saamine tähendab püha. Evangelist Johannes jumaliku õliga, mis pehmendab meis pattudest tulenevat kahetsust ja meeleheidet, ning hinnalise teoloogia anniga, mis annab meile igikestva usu; viies – sardonyks, läikiva inimküüne värvi kivi, tähistab Jaakobit, kes enne teisi kannatas Kristuse pärast kehalist surma; kuues - sardium - oranži värvi ja läikiv see kivi, mis ravib rauast kasvajaid ja haavandeid, tähistab õnnistatud Philipi vooruste ilu, valgustatud jumaliku vaimu tulega ja ravib võrgutatute vaimseid haavandeid; seitsmes - krüsoliit - särab nagu kuld, võib-olla tähistab Bartholomeust, särab väärtuslike vooruste ja jumaliku jutlusega; kaheksas - virill - mere ja õhu värviga tähistab Thomast, kes tegi indiaanlaste päästmiseks pika teekonna; üheksas - topaasium - must kivi, mis, nagu öeldakse, eritab piimjat mahla, silmahaiguste all kannatajaid tervendav, tähistab õndsat Matteust, kes tervendab evangeeliumiga südames pimedaid ja annab usus vastsündinutele piima; kümnes - krüsopras - ületades sära enda kulda, tähistab õndsat Thaddeust, kes Edessa kuningale Abgarile jutlustas kullaga tähistatud Kristuse kuningriiki ja surma selles, mida tähistab pras; esimesed kümme – jatsint – taevasinine või taevakujuline hüatsint, tähistab Siimoni usutavalt Kristuse kingituste innukaks, kellel on taevane tarkus; teine ​​kümme - amefist - helepunast värvi kivi, tähistab Matthiast, kes sai keelte jagamise ajal jumaliku tule ja tema tulise soovi eest väljavalitule meeldida, asendades langenu koha (v. 15-20).

Linna kaksteist väravat olid valmistatud 12 tahkest pärlist. "Kaksteist väravat," ütleb St. Andrei, ilmselgelt Kristuse 12 jüngri olemus, kelle kaudu õppisime ust ja eluteed. Need on ka 12 helmest, kuna on saanud valgustuse ja sära ainsalt väärtuslikult helmest – Kristuselt. Linnatänav on puhas kuld, nagu läbipaistev klaas. Kõik need detailid väljendavad sama mõtet, et taevases Jumala Kirikus on kõik püha, puhas, ilus ja püsiv, kõik on majesteetlik, vaimne ja hinnaline (s 21).

Järgnevalt kirjeldatakse selle imelise taevalinna elanike siseelu. Esiteks pole selles nähtavat templit, sest "kõigeväeline Issand Jumal on tema tempel ja Tall" - Issanda Jumalat kummardatakse seal otse ja seetõttu pole vaja materiaalset templit ega mingeid rituaale. ja pühad riitused; teiseks, see taevane linn ei vaja valgustust, „sest Jumala auhiilgus valgustab seda ja Tall on selle lamp”. Ühine sisemine joon, mis eristab seda taevast kirikut maisest, seisneb selles, et kui maises kirikus eksisteerib hea kurjaga ja umbroht kasvab koos nisuga, siis taevases kirikus kogutakse kõigest head, puhast ja püha. maa rahvad. Kuid kõik kurjad, vastikud ja roojased asjad, mis kogu maailma ajaloo jooksul on kogunenud, eraldatakse siit ja liidetakse justkui ühte haisvasse veehoidlasse, mille ebapuhtus ei puuduta kuidagi seda imelist elukohta õnnistatud olendid” (s 22-27).

Kahekümne teine ​​peatükk. UUE JERUUSALEMMA KULDUSE LÕPPUOMADUSED. KÕIGE ÖELTU TÕE KINNITUS, LEPING PIDADA JUMALA KÄSKE JA OOTADA KRISTUSE TEIST TULEMIST, MIS OLEB VAHE

Taevase Kiriku liikmete õndsuse järjepidevus on kujutatud mitmete sümbolitena. Esimene sümbol on "selge, kristallselge eluvee jõgi. See jõgi, mis voolab pidevalt Jumala ja Talle troonilt, kujutab sümboolselt Eluandva Vaimu armu, mis täidab sadu Püha Linn, see tähendab kogu selle elanike arv, "kasvas" psalmisti järgi "rohkem kui liiv" (Ps 139:18). See on Jumala arm ja halastus, mida valatakse alati ammendamatult taevalinna elanikud, täites nende südamed kirjeldamatu õndsusega (vrd Jesaja 35:9-10) Teine sümbol – see on "elupuu", mis sarnaneb kunagi maises paradiisis eksisteerinud puuga. , enne meie esivanemate langemist. „Elupuul taevases Jeruusalemmas on erilised, suurepärased omadused: see kannab vilja kaksteist korda aastas ja selle lehed aitavad rahvaid tervendada. Püha Andreas usub, et "elupuu tähistab Kristust, mõistetuna Vaimus ja Pühast Vaimust, sest temas on Vaim ja teda kummardatakse Vaimus ja ta on Vaimu andja. Tema kaudu on kaksteist apostliku näo viljad annavad meile jumaliku meele kadumatu vilja. Elupuu lehed, see tähendab Kristus, tähistavad kõige peenemat, kõrgeimat ja säravamat arusaama jumalikest saatustest ning selle viljad on kõige täiuslikumad ilmutatud teadmised. järgmisel sajandil. Need lehed on mõeldud tervendamiseks, see tähendab, et puhastada inimeste teadmatusest, kes on vooruste täitmisel teistest madalamad. Sest „ja teine ​​on päikese au ja teine ​​on kuu hiilgus. ja teine ​​on tähtede au” (1Kr 15:41) ja „palju on Isa eluasemeid” (Johannese 14:2), et üht vähem austada tema tegude olemusega ja teine ​​- suurem isand." "Ja kogu anateemiat ei anta kellelegi" - iga needus eemaldatakse igaveseks selle taevase linna elanikelt, "ja Jumala troon ja Tall on sellel ning tema sulased teenivad Teda ja nad näha Tema nägu ja Tema nime nende otsaesisel” - väärilistest saavad selle linna elanikud, nad näevad Jumalat palgest palgesse, „mitte ennustades, vaid nagu suur Dionysios tunnistab, just sellisel kujul, nagu Pühad apostlid nägid teda Püha mäel. Muistse ülempreestri (2Ms 28:36) kantud kuldse kilbi asemel on Jumala nime märk ja mitte ainult nende otsaesisel, vaid ka nende südamed, see tähendab kindel, muutumatu ja julge armastus Tema vastu. Sest märk otsmikul tähendab julguse ehtimist" (Püha Andreas). "Ja ööd ei ole seal ega vaja lambist valgust ega päikesevalgust, sest Issand Jumal valgustab mind ja nad valitsevad igavesti ja igavesti" - kõik need omadused näitavad pidevat ja täielikumat suhtlust taevase Kiriku liikmetest oma Meistriga, olles ühendatud isegi Tema nägemisega. See on nende jaoks ammendamatu õndsuse allikas (vrd Hes 47:12) (s 1-5).

Apokalüpsise viimastes salmides (s 6-21) St. Apostel Johannes kinnitab kõige öeldu tõesust ja täpsust ning räägib kõige lähedusest, mis talle näidati, ning Kristuse teise tulemise lähedusest ja sellega kaasnevast kättemaksust igaühele tema arvates. tegudest. "Vaata, ma tulen varsti" - need sõnad vastavalt St. Andrew, näidake kas praeguse elu lühikest kestust võrreldes tulevikuga või iga inimese surma äkilisust või kiirust, sest siit tulenev surm on kõigi jaoks lõpp. Ja kuna ta ei tea, „mis tunnil varas tuleb”, kästakse meil „valve olla ja niude vöötatud ja lambid põleda” (Luuka 12:35). Peame meeles pidama, et meie Jumala jaoks ei ole aega, et "üks päev on nagu tuhat aastat enne teda ja tuhat aastat nagu üks päev" (2. Peetruse 3:8). Ta tuleb kiiresti, sest Ta tuleb kindlasti – miski ei peata Tema tulekut, nagu miski ei peata ega hävita Tema muutumatuid määrusi ja lubadusi. Inimene loeb päevi, kuid ja aastaid, kuid Issand ei loe aega, vaid inimeste tõdesid ja ebatõde ning määrab oma valitud mõõdu järgi selle suure ja valgustatud päeva lähenemise mõõdu, mil „ei tule olema rohkem aega,” ja algab Tema Kuningriigi vabaõhtune päev. Vaim ja pruut, see tähendab Kristuse kirik, kutsuvad kõiki tulema ja ammutama vabalt eluvett, et olla väärt taevase Jeruusalemma kodanikuks saama. Lõpetab St. Johannes Apokalüpsisest rahustab neid, kes täidavad Jumala käske, ja hoiatab neid karmilt, et nad ei moonutaks prohvetisõnu, ähvardusel kehtestada „sellesse raamatusse kirjutatud“ nuhtlused. Kokkuvõtteks St. Johannes väljendab soovi Kristuse kiireks tulekuks sõnadega: "Aamen. Tule, Issand Jeesus," ja õpetab tavalist apostellikku õnnistust, millest on selge, et Apokalüpsis oli algselt mõeldud sõnumina Väike-Aasia kirikutele. (s 1:11).

See on läbi ja jumal tänatud

Püha Teoloogi Johannese Apokalüpsis (või kreeka keelest tõlgituna – Ilmutusraamat) on Uue Testamendi ainus prohvetlik raamat. See ennustab inimkonna tulevasi saatusi, maailma lõppu ja igavese elu algust ning seetõttu on see loomulikult paigutatud Pühakirja lõppu.

Apokalüpsis on salapärane ja raskesti mõistetav raamat, kuid samal ajal köidab selle raamatu salapärane olemus nii usklike kristlaste kui ka lihtsalt uudishimulike mõtlejate tähelepanu, kes püüavad lahti harutada selles kirjeldatud nägemuste tähendust ja tähendust. . Apokalüpsise kohta on tohutult palju raamatuid, mille hulgas on palju igasuguse jamaga teoseid, eriti puudutab see kaasaegset sektantlikku kirjandust.

Hoolimata sellest, et seda raamatut on raske mõista, on kiriku vaimselt valgustatud isad ja õpetajad suhtunud sellesse alati suure austusega kui Jumalast inspireeritud raamatusse. Nii kirjutab Püha Dionysius Aleksandriast: "Selle raamatu pimedus ei takista mind selle üle imestamast. Ja kui ma ei mõista kõike selles sisalduvat, on see tingitud ainult minu võimetusest. Ma ei saa olla tõdede üle kohtunik. selles sisalduvad ja mõõdan neid oma mõistuse vaesuse järgi; juhindudes pigem usust kui mõistusest, leian ma need ainult minu arusaamist mööda." Õnnistatud Hieronymus räägib Apokalüpsisest samamoodi: "Selles on sama palju saladusi kui sõnu. Aga mida ma ütlen? Igasugune kiitus sellele raamatule jääb alla selle väärikuse."

Apokalüpsist jumalateenistuste ajal ei loeta, sest iidsetel aegadel kaasnes Pühakirja lugemisega jumalateenistusel alati selle seletus ja apokalüpsist on väga raske seletada.

raamatu autor

Apokalüpsise autor nimetab end Johanneseks (Ilm 1:1, 4 ja 9; 22:8). Kiriku pühade isade üldise arvamuse kohaselt oli see apostel Johannes, Kristuse armastatud jünger, kes sai oma õpetuse kõrgpunktist Jumala Sõna kohta iseloomuliku nime "teoloog". Tema autorsust kinnitavad nii Apokalüpsise enda andmed kui ka paljud muud sisemised ja välised märgid. Evangeelium ja kolm nõukogu kirja kuuluvad samuti apostel Johannes Teoloogi inspireeritud sulest. Apokalüpsise autor ütleb, et ta oli Patmose saarel "Jumala sõna ja Jeesuse Kristuse tunnistuse pärast" (Ilm. 1:9). Kirikuajaloost on teada, et apostlitest oli sellel saarel vangis vaid püha teoloog Johannes.

Apokalüpsise autorsuse tõend. Teoloogi Johannest teenib selle raamatu sarnasus tema evangeeliumi ja kirjadega mitte ainult vaimu, vaid ka stiili ja eriti mõne iseloomuliku väljenduse poolest. Nii näiteks nimetatakse apostellikku jutlust siin "tunnistuseks" (Ilm. 1:2, 9; 20:4; vt Johannese 1:7; 3:11; 21:24; 1. Johannese 5:9-11). . Issandat Jeesust Kristust nimetatakse "Sõnaks" (Ilm. 19:13; vt: Johannese 1:1, 14 ja 1. Johannese 1:1) ja "Talleks" (Ilm. 5:6 ja 17:14; vt: Johannese 1:36). Sakarja prohvetlikud sõnad: "Ja nad vaatavad Tema peale, kelle nad on läbi torganud" (12:10) nii evangeeliumis kui ka apokalüpsises on antud võrdselt vastavalt "Seitsmekümne tõlgendaja" kreekakeelsele tõlkele (Ilm. 1: 7 ja Johannese 19:37). Mõningaid erinevusi Apokalüpsise ja teiste apostel Johannese raamatute keele vahel seletatakse nii sisu erinevusega kui ka püha apostli kirjutiste päritolu asjaoludega. Püha Johannes, sünnilt juut, rääkis küll kreeka keelt, kuid olles vangis elavast kreeka kõnekeelest kaugel, jättis loomulikult apokalüpsisele oma emakeele mõju jälje. Eelarvamusteta Apokalüpsise lugeja jaoks on ilmne, et kogu selle sisu kannab armastuse ja mõtisklemise apostli suure vaimu pitserit.

Kõik iidsed ja hilisemad patristlikud tunnistused tunnistavad Apokalüpsise autorit pühaks teoloogiks Johanneseks. Tema jünger Hieropolise püha Papias nimetab Apokalüpsise kirjutajat "vanemaks Johanneseks", nagu apostel ise end oma kirjades nimetab (2Jh 1:1 ja 3Jh 1:1). Oluline on ka püha märtri Justinuse tunnistus, kes elas juba enne ristiusku pöördumist Efesoses, kus enne teda elas kaua aega apostel Johannes. Paljud 2. ja 3. sajandi pühad isad tsiteerivad lõike Apokalüpsisest kui jumalikult inspireeritud raamatust, mille on kirjutanud teoloog Püha Johannes. Üks neist oli Rooma paavst püha Hippolytus, kes kirjutas Lyoni Irenaeuse õpilase Apokalüpsise eest vabanduse. Klemens Aleksandriast, Tertullianus ja Origenes tunnistavad ka püha apostel Johannest Apokalüpsise autoriks. Selles olid samamoodi veendunud ka hilisemad kirikuisad: püha Efraim Süürlane, Epiphanius, Basil Suur, Hilarius, Athanasius Suur, Teoloog Gregorius, Didymus, Milano Ambrosius, püha Augustinus ja püha Hieronymus. Kartaago kirikukogu 33. reegel, mis omistab Apokalüpsise Pühale Teoloogile Johannesele, asetab selle Pühakirja teiste kanooniliste raamatute hulka. Eriti väärtuslik on Lyoni püha Ireneuse tunnistus Apokalüpsise autorist Pühale Teoloogi Johannesele, kuna püha Irenaeus oli Smyrna püha Polykarpuse jünger, kes omakorda oli Smyrna kiriku eesotsas Püha Teoloogi Johannese jünger. tema apostelliku juhtimise all.

Apokalüpsise kirjutamise aeg, koht ja eesmärk

Iidne legend dateerib Apokalüpsise kirjutamist 1. sajandi lõppu. Nii kirjutab näiteks püha Irenaeus: "Apokalüpsis ilmus vahetult enne seda ja peaaegu meie ajal, Domitianuse valitsusaja lõpus." Ajaloolane Eusebius (4. sajandi algus) teatab, et tänapäeva paganlikud kirjanikud mainivad apostel Johannese pagendust Patmosele jumaliku sõna tunnistajaks, seostades selle sündmuse Domitianuse 15. valitsemisaastaga (valitses 81–96 pärast Kristuse sündi). .

Nii kirjutati Apokalüpsis esimese sajandi lõpus, kui igal seitsmel Väike-Aasia kirikul, mille poole Püha Johannes pöördub, oli juba oma ajalugu ja usuelu nii või teisiti kindlaksmääratud suund. Nende kristlus ei olnud enam puhtuse ja tõe esimesel astmel ning valekristlus püüdis juba võistelda tõelisega. Ilmselgelt oli Efesoses pikka aega jutlustanud apostel Pauluse tegevus juba ammu minevik.

Esimese 3 sajandi kirikukirjanikud on nõus ka apokalüpsise kirjutamispaiga märkimisega, mille nad tunnistavad Patmose saareks, mida apostel ise mainis, kohana, kust ta ilmutusi sai (Ilm 1:9). Patmos asub Egeuse meres, Efesose linnast lõuna pool ja oli iidsetel aegadel eksiili koht.

Apokalüpsise esimestel ridadel näitab Püha Johannes ilmutuse kirjutamise eesmärki: ennustada Kristuse Kiriku ja kogu maailma saatust. Kristuse Kiriku missioon oli elustada maailm kristliku jutlustamise abil, istutada inimeste hinge tõelist usku Jumalasse, õpetada neid elama õiglaselt ja näidata neile teed Taevariiki. Kuid mitte kõik inimesed ei aktsepteerinud kristlikku jutlust soosivalt. Juba esimestel päevadel pärast nelipühi seisis kirik silmitsi vaenulikkuse ja teadliku vastupanuga kristlusele – esmalt juudi preestrite ja kirjatundjate, seejärel uskmatute juutide ja paganate poolt.

Juba kristluse esimesel aastal algas evangeeliumi kuulutajate verine tagakiusamine. Järk-järgult hakkasid need tagakiusamised võtma organiseeritud ja süstemaatilise vormi. Kristlusevastase võitluse esimene keskus oli Jeruusalemm. Alates esimese sajandi keskpaigast ühines vaenuliku leeriga Rooma, mida juhtis keiser Nero (valitses 54-68 pärast Kristuse sündi). Tagakiusamine algas Roomas, kus paljud kristlased valasid oma verd, sealhulgas peaapostlid Peetrus ja Paulus. Alates esimese sajandi lõpust muutus kristlaste tagakiusamine intensiivsemaks. Keiser Domitianus annab korralduse kristlaste süstemaatiliseks tagakiusamiseks esmalt Väike-Aasias ja seejärel ka mujal Rooma impeeriumis. Rooma kutsutud ja keeva õliga katlasse visatud apostel Johannes Teoloog jäi vigastamata. Domitianus pagendab apostel Johannese Patmose saarele, kus apostel saab ilmutuse Kiriku ja kogu maailma saatuse kohta. Väikeste pausidega jätkus kiriku verine tagakiusamine kuni aastani 313, mil keiser Constantinus andis välja Milano edikti usuvabaduse kohta.

Pidades silmas tagakiusamise algust, kirjutab apostel Johannes kristlastele Apokalüpsise, et neid lohutada, juhendada ja tugevdada. Ta paljastab Kiriku vaenlaste salajased kavatsused, keda ta kehastab merest välja tulnud metsalises (vaenuliku ilmaliku võimu esindajana) ja maa seest välja tulnud metsalises - valeprohvetis, vaenuliku pseudoreligioosse võimu esindaja. Ta avastab ka kirikuvastase võitluse peamise juhi – kuradi, selle iidse draakoni, kes koondab inimkonna jumalakartmatud jõud ja suunab need Kiriku vastu. Kuid usklike kannatused ei ole asjatud: Kristusele truuduse ja kannatlikkuse kaudu saavad nad taevas väljateenitud tasu. Jumala poolt määratud ajal tuuakse kirikuvaenulikud jõud kohtu ette ja karistatakse. Pärast viimast kohtuotsust ja kurjade karistamist algab igavene õnnis elu.

Apokalüpsise kirjutamise eesmärk on kujutada Kiriku eelseisvat võitlust kurjuse jõududega; näidata meetodeid, mille abil kurat oma teenijate abiga võitleb hea ja tõe vastu; anda usklikele juhiseid, kuidas kiusatusest üle saada; kujutavad Kiriku vaenlaste surma ja Kristuse lõplikku võitu kurjuse üle.

Apokalüpsise sisu, plaan ja sümboolika

Apokalüpsis on kristlaste tähelepanu alati pälvinud, eriti ajal, mil erinevad katastroofid ja kiusatused hakkasid avalikku ja kirikuelu suurema jõuga segama. Samal ajal muudab selle raamatu kujundlikkus ja salapära selle mõistmise väga raskeks ning seetõttu on hoolimatutel tõlgendajatel alati oht minna tõe piiridest välja ebarealistlike lootuste ja uskumuste juurde. Näiteks selle raamatu piltide sõnasõnaline mõistmine tekitas ja tekitab praegu endiselt valeõpetust niinimetatud "chiliasmi" - Kristuse tuhandeaastase valitsemise kohta maa peal. Esimesel sajandil kristlaste kogetud tagakiusamise õudused, mida tõlgendati apokalüpsise valguses, andsid põhjust arvata, et “lõpuaeg” on kätte jõudnud ja Kristuse teine ​​tulemine on lähedal. See arvamus tekkis juba esimesel sajandil.

Viimase 20 sajandi jooksul on Apokalüpsisest ilmunud palju kõige erinevama iseloomuga tõlgendusi. Kõik need tõlgid võib jagada nelja kategooriasse. Mõned neist omistavad Apokalüpsise nägemused ja sümbolid "lõpuaegadele" - maailma lõpule, Antikristuse ilmumisele ja Kristuse teisele tulemisele. Teised annavad apokalüpsisele puhtalt ajaloolise tähenduse ja piiravad selle nägemust esimese sajandi ajaloosündmustega: paganlike keisrite poolt kristlaste tagakiusamisega. Teised aga püüavad leida apokalüptiliste ennustuste täitumist oma aja ajaloosündmustes. Nende arvates on näiteks paavst Antikristus ja kõik apokalüptilised katastroofid kuulutatakse välja tegelikult Rooma kirikule jne. Neljandad näevad lõpuks Apokalüpsises vaid allegooriat, arvates, et selles kirjeldatud nägemustel pole mitte niivõrd prohvetlikku, kuivõrd moraalset tähendust. Nagu allpool näeme, ei välista need vaatepunktid Apokalüpsisele, vaid täiendavad üksteist.

Apokalüpsist saab õigesti mõista ainult kogu Pühakirja kontekstis. Paljude prohvetlike nägemuste – nii Vana Testamendi kui ka Uue Testamendi – tunnuseks on põhimõte kombineerida mitu ajaloolist sündmust ühes nägemuses. Teisisõnu, vaimselt seotud sündmused, mis on üksteisest eraldatud paljude sajandite ja isegi aastatuhandetega, sulanduvad üheks prohvetlikuks pildiks, mis ühendab sündmusi erinevatest ajaloolistest ajastutest.

Sellise sündmuste sünteesi näide on Päästja prohvetlik vestlus maailma lõpust. Selles räägib Issand samaaegselt Jeruusalemma hävitamisest, mis leidis aset 35 aastat pärast Tema ristilöömist, ja ajast enne Tema teist tulekut. (Mt 24. peatükk; Hr 13. peatükk; Luuka 21. peatükk. Sellise sündmuste kombinatsiooni põhjuseks on see, et esimene illustreerib ja selgitab teist.

Sageli räägivad Vana Testamendi ennustused samaaegselt kasulikust muutusest inimühiskonnas Uue Testamendi ajal ja uuest elust Taevariigis. Sel juhul on esimene teise alguseks (Jes. (Jesaja) 4:2-6; Js 11:1-10; Js 26, 60 ja 65 peatükid; Jer. (Jeremija) 23:5 -6; Jer. 33:6-11; Habakuk 2:14; Sefanja 3:9-20). Vana Testamendi ennustused Kaldea Babüloni hävitamisest räägivad ka Antikristuse kuningriigi hävitamisest (Js 13-14 ja ptk 21; Jr 50-51 ptk). Sarnaseid näiteid sündmustest üheks ennustuseks on palju. Seda sündmuste kombineerimise meetodit, mis põhineb nende sisemisel ühtsusel, kasutatakse selleks, et aidata usklikul mõista sündmuste olemust selle põhjal, mida ta juba teab, jättes kõrvale sekundaarsed ja mitteselgitavad ajaloolised detailid.

Nagu allpool näeme, koosneb Apokalüpsis mitmest mitmekihilisest kompositsiooninägemusest. Mystery Viewer näitab tulevikku mineviku ja oleviku vaatenurgast. Nii näiteks mitmepäine metsaline peatükkides 13-19. - see on Antikristus ise ja tema eelkäijad: Antiochus Epiphanes, keda nii ilmekalt kirjeldas prohvet Taaniel ja kahes esimeses Makkabeuse raamatus, ning Rooma keisrid Nero ja Domitianus, kes kiusasid taga Kristuse apostleid, aga ka järgnevaid vaenlasi kirik.

Kaks Kristuse tunnistajat 11. peatükis. - need on Antikristuse (Eenok ja Eelija) süüdistajad ning nende prototüüpideks on apostlid Peetrus ja Paulus, samuti kõik evangeeliumi kuulutajad, kes täidavad oma missiooni kristlusele vaenulikus maailmas. 13. peatüki valeprohvet on kõigi valereligioonide (gnostitsism, ketserlus, muhamedanism, materialism, hinduism jne) levitajate kehastus, mille hulgas on kõige silmapaistvam esindaja Antikristuse aegade valeprohvet. Et mõista, miks apostel Johannes ühendas erinevad sündmused ja erinevad inimesed üheks kujundiks, peame arvestama, et ta kirjutas Apokalüpsise mitte ainult oma kaasaegsetele, vaid kõigi aegade kristlastele, kes pidid taluma sarnaseid tagakiusamisi ja viletsusi. Apostel Johannes paljastab levinud pettuse meetodid ja näitab ka kindlat viisi nende vältimiseks, et olla Kristusele surmani ustav.

Niisamuti on Jumala kohus, millest Apokalüpsis korduvalt räägib, nii Jumala viimne kohus kui ka kõik Jumala isiklikud kohtuotsused üksikute riikide ja inimeste üle. See hõlmab kogu inimkonna kohut Noa ajal ja kohtuprotsessi muistsete linnade Soodoma ja Gomorra üle Aabrahami juhtimisel ning Egiptuse kohut Moosese juhtimisel ja kahekordset kohtuprotsessi Juudamaa üle (kuus sajandit enne Kristuse sündi ja uuesti meie ajastu seitsmekümnendatel) ning kohtuprotsess iidse Niinive, Babüloni, Rooma impeeriumi, Bütsantsi ja suhteliselt hiljuti Venemaa üle. Põhjused, mis põhjustasid Jumala õiglase karistuse, olid alati samad: inimeste uskmatus ja seadusetus.

Apokalüpsis on märgatav teatud ajatus. See tuleneb sellest, et apostel Johannes mõtiskles inimkonna saatuse üle mitte maisest, vaid taevasest vaatenurgast, kuhu Jumala Vaim teda juhtis. Ideaalses maailmas peatub ajavool Kõigekõrgema troonil ning olevik, minevik ja tulevik ilmuvad vaimse pilgu ette korraga. Ilmselgelt kirjeldabki Apokalüpsise autor mõnda tulevikusündmust minevikuna ja minevikku olevikuna. Näiteks inglite sõda taevas ja kuradi kukutamine sealt – sündmusi, mis juhtusid juba enne maailma loomist, kirjeldab apostel Johannes, nagu oleks need aset leidnud kristluse koidikul (Ilm. 12). . Märtrite ülestõusmise ja nende valitsemise taevas, mis hõlmab kogu Uue Testamendi ajastut, asetab ta pärast Antikristuse ja valeprohveti kohtuprotsessi (Ilm. 20). Seega ei jutusta nägija sündmuste kronoloogilist jada, vaid paljastab selle suure kurjuse sõja olemuse heaga, mis käib korraga mitmel rindel ja hõlmab nii materiaalset kui inglimaailma.

Pole kahtlust, et osa Apokalüpsise ennustusi on juba täitunud (näiteks Väike-Aasia seitsme kiriku saatuse osas). Täitunud ennustused peaksid aitama meil mõista ülejäänud ennustusi, mis on veel täitumata. Apokalüpsise nägemusi teatud konkreetsetele sündmustele rakendades tuleb aga arvestada, et sellised nägemused sisaldavad eri ajastute elemente. Alles maailma saatuste lõpuleviimisel ja Jumala viimaste vaenlaste karistamisel realiseeruvad kõik apokalüptiliste nägemuste üksikasjad.

Apokalüpsis on kirjutatud Püha Vaimu inspireerimisel. Selle õiget mõistmist takistab kõige enam inimeste lahkumine usust ja tõelisest kristlikust elust, mis viib alati vaimse nägemise tuhmumiseni või isegi täieliku kadumiseni. Kaasaegse inimese täielik pühendumine patustele kirgedele on põhjuseks, miks mõned tänapäevased Apokalüpsise tõlgendajad tahavad selles näha vaid ühte allegooriat ja isegi Kristuse teist tulemist ennast õpetatakse allegooriliselt mõistma. Meie aja ajaloolised sündmused ja isiksused veenavad meid, et näha Apokalüpsises ainult allegooriat tähendab olla vaimselt pime, nii et suur osa praegu toimuvast meenutab Apokalüpsise kohutavaid pilte ja nägemusi.

Apokalüpsise esitusviis on näidatud siin lisatud tabelis. Nagu sellest näha, avab apostel lugejale korraga mitu eksistentsi sfääri. Kõrgeimale sfäärile kuulub inglimaailm, taevas võidutsev kirik ja maa peal taga kiusatud kirik. Seda headuse sfääri juhib ja juhib Issand Jeesus Kristus – Jumala Poeg ja inimeste Päästja. Allpool on kurjuse sfäär: uskmatu maailm, patused, valeõpetajad, teadlikud võitlejad Jumala ja deemonite vastu. Neid juhib draakon – langenud ingel. Kogu inimkonna eksisteerimise aja on need sfäärid üksteisega sõdinud. Apostel Johannes avab oma nägemustes lugejale järk-järgult hea ja kurja vahelise sõja eri tahud ning paljastab inimestes vaimse enesemääramise protsessi, mille tulemusena osad neist lähevad hea, teised aga hea poolele. kurjuse pool. Maailma konflikti arenemise ajal viiakse Jumala kohtuotsus pidevalt läbi üksikisikute ja rahvaste üle. Enne maailma lõppu kasvab kurjus liigselt ja maapealne kirik on äärmiselt nõrgenenud. Siis tuleb Issand Jeesus Kristus maa peale, kõik inimesed tõusevad üles ja Jumala viimne kohus viiakse täide kogu maailmas. Kurat ja tema toetajad mõistetakse igavesse piina, kuid õiglane, igavene ja õnnis elu paradiisis algab.

Kui lugeda järjestikku, võib Apokalüpsise jagada järgmisteks osadeks.

Sissejuhatav pilt Issanda Jeesuse Kristuse ilmumisest, käskides Johannesel kirjutada Ilmutusraamat seitsmele Väike-Aasia kirikule (1. peatükk).

Kirjad 7-le Väike-Aasia kirikule (2. ja 3. peatükk), milles koos juhistega neile kirikutele on visandatud Kristuse Kiriku saatused – apostellikust ajast kuni maailma lõpuni.

Nägemus Jumalast, kes istub troonil, Tallest ja taevasest kummardamisest (4. ja 5. peatükk). Seda jumalateenistust täiendavad järgmistes peatükkides nägemused.

Alates 6. peatükist algab inimkonna saatuste paljastamine. Tall-Kristuse salapärase raamatu seitsme pitseri avamine on hea ja kurja ning kiriku ja kuradi vahelise sõja erinevate etappide kirjelduse algus. See sõda, mis saab alguse inimhinges, levib inimelu kõikidesse tahkudesse, süveneb ja muutub aina kohutavamaks (kuni 20. peatükini).

Seitsme inglipasuna hääled (peatükid 7-10) kuulutavad esile esialgseid katastroofe, mis peavad tabama inimesi nende uskmatuse ja pattude pärast. Kirjeldatakse looduse kahjustamist ja kurjade jõudude ilmumist maailma. Enne katastroofide algust saavad usklikud oma otsaesisele (otsmikule) armupitseri, mis kaitseb neid moraalse kurjuse ja kurjade saatuse eest.

Seitsme märgi nägemus (11.–14. peatükk) näitab inimkonna jagunemist kaheks vastandlikuks ja leppimatuks leeriks – heaks ja kurjaks. Head jõud on koondunud Kristuse kirikusse, siin on kujutatud päikesega riietatud Naise kuju (12. peatükk), ja kurjad jõud on koondunud metsalise-Antikristuse kuningriiki. Merest välja tulnud metsaline on kurja ilmaliku võimu sümbol ja maa seest välja tulnud metsaline on lagunenud usujõu sümbol. Selles Apokalüpsise osas ilmneb esmakordselt selgelt teadlik, maailmaväline kuri olend – draakon-kurat, kes korraldab ja juhib sõda kiriku vastu. Kaks Kristuse tunnistajat sümboliseerivad siin evangeeliumi kuulutajaid, kes võitlevad metsalisega.

Seitsme kausi nägemused (15.–17. peatükid) maalivad sünge pildi ülemaailmsest moraalsest lagunemisest. Sõda Kiriku vastu muutub äärmiselt intensiivseks (Harmagedoon) (Ilm. 16:16), katsumused muutuvad talumatult raskeks. Hoor Babüloni kujutis kujutab Jumalast taganenud inimkonda, kes on koondunud metsalise-Antikristuse kuningriigi pealinna. Kuri jõud laiendab oma mõju patuse inimkonna elu kõikidele valdkondadele, misjärel algab Jumala kohus kurjuse jõudude üle (siin kirjeldatakse üldsõnaliselt, sissejuhatuseks Jumala kohtuotsust Babüloni üle).

Järgmistes peatükkides (18–19) kirjeldatakse Babüloni kohtuotsust üksikasjalikult. See näitab ka inimeste seas kurjuse toimepanijate – Antikristuse ja valeprohveti – surma, nii tsiviil- kui ka ketserlike antikristlike võimude esindajad.

Peatükk 20 võtab kokku vaimse sõjapidamise ja maailma ajaloo. Ta räägib kuradi kahekordsest lüüasaamisest ja märtrite valitsusajast. Olles füüsiliselt kannatanud, võitsid nad vaimselt ja on juba taevas õndsad. See hõlmab kogu Kiriku eksisteerimise perioodi alates apostellikest aegadest. Gog ja Maagoog isikustavad kõigi maapealsete ja allilma Jumalaga võitlevate jõudude kogu, mis kogu kristliku ajaloo vältel võitlesid kiriku (Jeruusalemma) vastu. Nad hävitatakse Kristuse teise tulemisega. Lõpuks on igavese karistuse all ka kurat, see iidne madu, kes pani aluse kogu Universumi seadusetustele, valedele ja kannatustele. 20. peatüki lõpp räägib üldisest surnute ülestõusmisest, viimsest kohtupäevast ja õelate karistamisest. See lühikirjeldus võtab kokku inimkonna ja langenud inglite viimse kohtumõistmise ning võtab kokku hea ja kurja vahelise universaalse sõja draama.

Kaks viimast peatükki (21-22) kirjeldavad uut taevast, uut maad ja päästetute õnnistatud elu. Need on Piibli eredamad ja rõõmsamad peatükid.

Iga uus Apokalüpsise osa algab tavaliselt sõnadega: "Ja ma nägin..." - ja lõpeb Jumala kohtuotsuse kirjeldusega. See kirjeldus tähistab eelmise teema lõppu ja uue algust. Apokalüpsise peamiste osade vahele lisab vaataja mõnikord vahepilte, mis on nende vahel ühendav lüli. Siin toodud tabel näitab selgelt Apokalüpsise plaani ja lõike. Kompaktsuse huvides oleme ühendanud vahepildid põhilistega kokku. Kõndides horisontaalselt piki ülaltoodud tabelit näeme, kuidas järgmised valdkonnad tulevad järk-järgult üha täielikumalt esile: Taevane maailm; Maa peal taga kiusatud kirik; patune ja jumalatu maailm; allilm; sõda nende vahel ja Jumala kohtuotsus.

Sümbolite ja numbrite tähendus. Sümbolid ja allegooriad võimaldavad nägijal rääkida maailma sündmuste olemusest kõrgel üldistustasemel, mistõttu ta kasutab neid laialdaselt. Nii näiteks sümboliseerivad silmad teadmisi, paljud silmad - täiuslikke teadmisi. Sarv on võimu, väe sümbol. Pikad riided tähistavad preesterlust; kroon – kuninglik väärikus; valgesus - puhtus, süütus; Jeruusalemma linn, tempel ja Iisrael sümboliseerivad kirikut. Numbritel on ka sümboolne tähendus: kolm – sümboliseerib kolmainsust, neli – rahu ja maailmakorra sümbolit; seitse tähendab täielikkust ja täiuslikkust; kaksteist – Jumala rahvas, Kiriku täius (12-st tuletatud numbrid, nagu 24 ja 144 000, omavad sama tähendust). Kolmandik tähendab mingit suhteliselt väikest osa. Kolm ja pool aastat on tagakiusamise aeg. Numbrit 666 käsitletakse konkreetselt hiljem selles brošüüris.

Uue Testamendi sündmusi kujutatakse sageli homogeensete Vana Testamendi sündmuste taustal. Nii näiteks kirjeldatakse Kiriku katastroofe iisraellaste kannatuste taustal Egiptuses, kiusatust prohvet Bileami ajal, tagakiusamist kuninganna Iisebeli poolt ja Jeruusalemma hävitamist kaldealaste poolt; usklike päästmist kuradist on kujutatud prohvet Moosese juhtimisel iisraellaste vaarao käest päästmise taustal; ateistlik jõud on esindatud Babüloni ja Egiptuse kujundil; jumalakartmatute jõudude karistust on kujutatud 10 Egiptuse katku keeles; kurat samastatakse maoga, kes võrgutas Aadama ja Eeva; tulevane taevane õndsus on kujutatud Eedeni aia ja elupuu kujutisel.

Apokalüpsise autori põhiülesanne on näidata, kuidas kurjad jõud tegutsevad, kes neid kirikuvastases võitluses organiseerib ja suunab; õpetada ja tugevdada usklikke ustavuses Kristusele; näidata kuradi ja tema sulaste täielikku lüüasaamist ning taevase õndsuse algust.

Vaatamata kogu Apokalüpsise sümboolikale ja müsteeriumile ilmnevad religioossed tõed selles väga selgelt. Nii näiteks osutab Apokalüpsis kuradile kui inimkonna kõigi kiusatuste ja katastroofide süüdlasele. Vahendid, millega ta inimesi hävitada püüab, on alati samad: uskmatus, sõnakuulmatus Jumalale, uhkus, patused soovid, valed, hirm, kahtlused jne. Vaatamata kogu oma kavalusele ja kogemustele ei suuda kurat hävitada inimesi, kes on kogu südamest Jumalale pühendunud, sest Jumal kaitseb neid oma armuga. Saatan orjastab üha enam usust taganejaid ja patuseid iseendale ning tõukab neid kõikvõimalikele jäledustele ja kuritegudele. Ta suunab nad Kiriku vastu ning toodab nende abiga vägivalda ja korraldab maailmas sõdu. Apokalüpsis näitab selgelt, et lõpuks saab kurat ja tema sulased lüüa ja karistada, Kristuse tõde võidutseb ja õnnistatud elu saabub uuendatud maailmas, millel pole lõppu.

Olles seega teinud kiire ülevaate Apokalüpsise sisust ja sümboolikast, peatume nüüd mõnel selle olulisemal osal.

Kirjad seitsmele kirikule (ptk 2-3)

Seitse kirikut – Efesos, Smyrna, Pergamon, Tüatira, Sardis, Philadelphia ja Laodikea – asusid Väike-Aasia (praegu Türgi) edelaosas. Need asutas apostel Paulus esimese sajandi 40. aastatel. Pärast märtrisurma Roomas 67. aasta paiku asus apostel Johannes Teoloog neid kirikuid juhtima, kes hoolitses nende eest umbes nelikümmend aastat. Olles vangistatud Patmose saarel, kirjutas sealt pärit apostel Johannes nendele kirikutele sõnumeid, et valmistada kristlasi ette eelseisvaks tagakiusamiseks. Kirjad on adresseeritud nende kirikute “inglitele”, s.o. piiskopid.

Väike-Aasia seitsmele kirikule saadetud kirjade hoolikas uurimine viitab sellele, et need sisaldavad Kristuse Kiriku saatusi alates apostellikust ajastust kuni maailma lõpuni. Samal ajal on kujutatud Uue Testamendi Kiriku, selle “Uue Iisraeli”, eelseisvat teed Vana Testamendi Iisraeli elu kõige olulisemate sündmuste taustal, alustades langemisest paradiisis ja lõpetades variserid ja saduserid Issanda Jeesuse Kristuse alluvuses. Apostel Johannes kasutab Vana Testamendi sündmusi Uue Testamendi kiriku saatuse prototüüpidena. Seega on seitsmele kirikule saadetud kirjades põimunud kolm elementi:

b) Vana Testamendi ajaloo uus, sügavam tõlgendus; Ja

c) Kiriku edasine saatus.

Nende kolme elemendi kombinatsioon seitsmele kirikule saadetud kirjades on kokku võetud siin lisatud tabelis.

Märkused: Efesose kirik oli kõige rahvarohkem ja sellel oli Väike-Aasia naaberkirikute suhtes suurlinna staatus. 431. aastal toimus Efesoses III oikumeeniline kirikukogu. Järk-järgult kustus kristluse lamp Efesose kirikus, nagu ennustas apostel Johannes. Pergamon oli Väike-Aasia lääneosa poliitiline keskus. Selles domineeris paganlus koos suurejoonelise jumaldatud paganlike keisrite kultusega. Pergamoni lähedal asuval mäel seisis majesteetlikult paganlik monument-altar, mida mainitakse Apokalüpsis kui "Saatana trooni" (Ilm. 2:13). Nikolaitaanid on iidsed gnostilised ketserid. Gnostism oli kristluse esimestel sajanditel kiriku jaoks ohtlik kiusatus. Soodne pinnas gnostiliste ideede arenguks oli Aleksander Suure impeeriumis tekkinud sünkreetiline kultuur, mis ühendas ida ja lääne. Ida religioosne maailmapilt, oma uskumusega hea ja kurja, vaimu ja mateeria, keha ja hinge, valguse ja pimeduse igavesse võitlusse, koos kreeka filosoofia spekulatiivse meetodiga, andis aluse erinevatele gnostilistele süsteemidele, mida iseloomustati. ideest maailma absoluudist emanatsioonist ja paljudest loomise vahepealsetest etappidest, mis ühendavad maailma absoluudiga. Loomulikult tekkis kristluse levikuga hellenistlikus keskkonnas oht selle esitlemiseks gnostilistes terminites ning kristliku vagaduse muutumisest üheks religioosseks ja filosoofiliseks gnostiliseks süsteemiks. Gnostikud tajusid Jeesust Kristust kui ühte vahendajatest (eoonidest) Absoluudi ja maailma vahel.

Üks esimesi gnostitsismi levitajaid kristlaste seas oli keegi, kelle nimi oli Nikolai – sellest ka nimi "Nicolaitans" Apokalüpsis. (Arvatakse, et see oli Nikolaus, kelle koos ülejäänud kuue valitud mehega pühitsesid apostlid diakooniasse, vt: Ap 6:5). Kristlikku usku moonutades soodustasid gnostikud moraalset lõtvust. Alates esimese sajandi keskpaigast õitses Väike-Aasias mitu gnostilist sekti. Apostlid Peetrus, Paulus ja Juudas hoiatasid kristlasi, et nad ei langeks nende ketserlike pättide lõksu. Gnostismi silmapaistvad esindajad olid ketserid Valentinus, Marcion ja Basilides, kelle vastu olid apostellikud mehed ja kiriku varased isad.

Muistsed gnostilised sektid kadusid ammu, kuid gnostitsism kui heterogeensete filosoofiliste ja religioossete koolkondade sulam eksisteerib meie ajal teosoofias, kabalas, vabamüürluses, kaasaegses hinduismis, joogas ja teistes kultustes.

Nägemus taevakummardamisest (ptk. 4-5)

Apostel Johannes sai ilmutuse “Issanda päeval”, s.o. pühapäeval. Tuleks oletada, et apostelliku kombe kohaselt sooritas ta sel päeval “leivamurdmise”, s.o. Jumalik Liturgia ja sai osaduse, nii et ta “oli Vaimus”, s.t. kogesid erilist inspireeritud seisundit (Ilm 1:10).

Ja nii, esimene asi, mida tal on au näha, on justkui jätk tema läbiviidud jumalateenistusele – taevasele liturgiale. Apostel Johannes kirjeldab seda jumalateenistust Apokalüpsise 4. ja 5. peatükis. Õigeusklik tunneb siin ära pühapäevase liturgia tuttavad jooned ja altari olulisemad tarvikud: troon, seitsmeharuline küünlajalg, suitsutusaparaat koos suitseva viirukiga, kuldne karikas jne. (Neid esemeid, mida Moosesele Siinai mäel näidati, kasutati ka Vana Testamendi templis). Apostli poolt trooni keskel nähtud tapetud Tall meenutab usklikule leiva varjus troonil lebavat armulauda; Jumala sõna eest tapetute hinged taevase trooni all - antimensioon, millesse on õmmeldud pühade märtrite säilmete osakesed; heledates rüüdes ja kuldsete kroonidega peas vanemad – hulk vaimulikke, kes üheskoos jumalikku liturgiat täidavad. Siinkohal on tähelepanuväärne, et isegi taevaapostli kuuldud hüüatused ja palved väljendavad nende palvete olemust, mida vaimulikud ja lauljad lausuvad liturgia põhiosa - armulauakaanoni - ajal. Õigete rüüde valgendamine "Talle verega" meenutab armulauasakramenti, mille kaudu usklikud oma hinge pühitsevad.

Seega alustab apostel inimkonna saatuste ilmutamist taevase liturgia kirjeldusega, mis rõhutab selle talituse vaimset tähtsust ja vajadust pühakute palvete järele meie eest.

Märkmed Sõnad "Juuda suguharu lõvi" viitavad Issandale Jeesusele Kristusele ja meenutavad patriarh Jaakobi ettekuulutust Messiast (1Ms 49:9-10), "Seitse Jumala vaimu" - armu täiust. -täidetud Püha Vaimu annid (vt Js 11:2 ja Sakarja 4. peatükk). Paljud silmad sümboliseerivad kõiketeadmist. Kakskümmend neli vanemat vastavad kahekümne neljale preesterlikule ordule, mille kuningas Taaveti asutas templis teenimiseks – kaks eestkostjat iga Uue Iisraeli suguharu kohta (1. Ajaraamat 24:1-18). Neli trooni ümbritsevat salapärast looma sarnanevad prohvet Hesekieli poolt nähtud loomadega (Hesekiel 1:5-19). Nad näivad olevat Jumalale kõige lähedasemad olendid. Kirik võttis need näod – mehe, lõvi, vasika ja kotka – nelja evangelisti embleemidena.

Taevase maailma edasises kirjelduses kohtame palju meile arusaamatuid asju. Apokalüpsisest saame teada, et inglimaailm on tohutult suur. Kehatud vaimud – inglid, nagu ka inimesed, on Looja poolt mõistuse ja vaba tahtega varustanud, kuid nende vaimsed võimed on kordades suuremad kui meil. Inglid on täielikult Jumalale pühendunud ja teenivad Teda palve ja Tema tahte täitmise kaudu. Nii näiteks tõstavad nad pühakute palved Jumala trooni poole (Ilm. 8:3-4), aitavad õigetel pääseda (Ilm. 7:2-3; 14:6-10; 19). :9), tunnevad kaasa kannatajatele ja tagakiusatutele (Ilm. 8:13; 12:12), Jumala käsu kohaselt karistatakse patuseid (Ilm. 8:7; 9:15; 15:1; 16:1). ). Nad on riietatud väega ja neil on võim looduse ja selle elementide üle (Ilm 10:1; 18:1). Nad peavad sõda kuradi ja tema deemonite vastu (Ilm. 12:7-10; 19:17-21; 20:1-3), võtavad osa Jumala vaenlaste kohtumõistmisest (Ilm. 19:4).

Apokalüpsise õpetus inglimaailmast lükkab radikaalselt ümber muistsete gnostikute õpetuse, kes tunnustasid Absoluudi ja materiaalse maailma vahepealseid olendeid (eoneid), kes valitsevad maailma Temast täiesti sõltumatult ja sõltumatult.

Pühakute seas, keda apostel Johannes taevas näeb, paistavad silma kaks rühma ehk „nägud”: märtrid ja neitsid. Ajalooliselt on märtrisurm esimene pühaduse liik ja seetõttu alustab apostel märtritest (6:9-11). Ta näeb nende hingi taevase altari all, mis sümboliseerib nende kannatuste ja surma lunastavat tähendust, millega nad osalevad Kristuse kannatustes ja justkui täiendavad neid. Märtrite verd võrreldakse Vana Testamendi ohvrite verega, mis voolas Jeruusalemma templi altari all. Kristluse ajalugu annab tunnistust, et iidsete märtrite kannatused aitasid moraalselt uuendada mandunud paganlikku maailma. Vanakirjanik Tertulianus kirjutas, et märtrite veri on uute kristlaste seeme. Usklike tagakiusamine Kiriku jätkuva eksistentsi jooksul kas vaibub või tugevneb ja seetõttu sai nägijale ilmsiks, et esimeste hulka lisandub uusi märtreid.

Hiljem näeb apostel Johannes taevas tohutul hulgal inimesi, keda keegi ei suutnud kokku lugeda – kõigist hõimudest, hõimudest, rahvastest ja keeltest; Nad seisid valgetes riietes, palmioksad käes (Ilm. 7:9-17). Sellel lugematul hulgal õiglastel inimestel on ühine see, et „nad tulid välja suurest viletsusest”. Kõigi inimeste jaoks on ainult üks tee paradiisi - läbi kurbuse. Kristus on esimene kannataja, kes võttis enda peale kui Jumala Talle maailma patud. Palmioksad on kuradi üle võidu sümbol.

Erilises nägemuses kirjeldab nägija neitsid, s.t. inimesed, kes on loobunud abielurõõmudest Kristuse teenimise nimel. (Vabatahtlikud "eunuhhid" Taevariigi huvides, vt selle kohta: Matt. 19:12; Ilm 14:1-5. Kirikus saavutati see vägitegu sageli kloostris). Vaataja näeb neidude otsaesisele kirjutatud “Isa nime”, mis näitab nende moraalset ilu, peegeldades Looja täiuslikkust. "Uus laul", mida nad laulavad ja mida keegi ei saa korrata, väljendab vaimseid kõrgusi, mille nad saavutasid paastumise, palve ja kasinuse kaudu. See puhtus on maise eluviisiga inimestele kättesaamatu.

Moosese laul, mida õiged laulavad järgmises nägemuses (Ilm 15:2-8), tuletab meelde tänulaulu, mida iisraellased laulsid, kui nad pärast Punase mere ületamist päästeti Egiptuse orjusest (2Ms. 15 ptk). Samamoodi päästetakse Uue Testamendi Iisrael kuradi võimu ja mõju eest, siirdudes ristimise sakramendi kaudu armuellu. Järgmistes nägemustes kirjeldab nägija pühakuid veel mitu korda. "Peen linane" (hinnaline lina), milles nad on riietatud, on nende õigluse sümbol. Apokalüpsise 19. peatükis kõneleb päästetute pulmalaul lähenevast Talle ja pühakute vahelisest “abielust”, s.o. Jumala ja õigete vahelise lähima suhtluse tulekust (Ilm. 19:1-9; 21:3-4). Ilmutusraamat lõpeb päästetud rahvaste õnnistatud elu kirjeldusega (Ilm 21:24-27; 22:12-14 ja 17). Need on Piibli eredamad ja rõõmsamad leheküljed, mis näitavad võidukat Kirikut hiilguse kuningriigis.

Seega, kui Apokalüpsis paljastatakse maailma saatused, suunab apostel Johannes usklike vaimse pilgu järk-järgult Taevariiki – maise rännaku lõppeesmärgi poole. Ta räägib justkui sunnil ja vastumeelselt süngetest sündmustest patuses maailmas.

Seitsme pitseri avamine. Nägemus neljast ratsanikust (6. peatükk)

Seitsme pitseri nägemus on sissejuhatav Apokalüpsise hilisematele ilmutustele. Esimese nelja pitseri avamisel ilmneb neli ratsanikku, kes sümboliseerivad nelja tegurit, mis iseloomustavad kogu inimkonna ajalugu. Esimesed kaks tegurit on põhjus, kaks teist on tagajärg. Valgel hobusel kroonitud ratsanik "tuli välja vallutama". Ta isikustab neid häid loomulikke ja armu täis põhimõtteid, mille Looja on inimesesse pannud: Jumala kuju, moraalne puhtus ja süütus, soov headuse ja täiuslikkuse järele, võime uskuda ja armastada ning individuaalsed "talendid" mida inimene sünnib, samuti armuga täidetud kingitusi Püha Vaim, mille ta saab Kirikus. Looja arvates pidid need head põhimõtted “võitma”, s.t. määravad inimkonna õnneliku tuleviku. Kuid juba Eedenis elanud inimene alistus kiusaja kiusatusele. Patust kahjustatud loodus läks edasi tema järglastele; Seetõttu on inimesed altid pattu tegema juba varakult. Korduvad patud võimendavad nende halbu kalduvusi veelgi. Seega langeb inimene selle asemel, et vaimselt kasvada ja täiustuda omaenda kirgede hävitava mõju alla, anduma mitmesugustele patustele soovidele ning hakkab kadestama ja vaenutsema. Kõik maailma kuriteod (vägivald, sõjad ja kõikvõimalikud katastroofid) tulenevad inimese sisemisest ebakõlast.

Kirgede hävitavat mõju sümboliseerivad punane hobune ja ratsanik, kes viisid inimestelt maailma ära. Oma korratutele patustele ihadele järele andes raiskab inimene Jumala poolt talle antud andeid ning jääb füüsiliselt ja hingeliselt vaeseks. Avalikus elus toovad vaenulikkus ja sõda kaasa ühiskonna nõrgenemise ja lagunemise, selle vaimsete ja materiaalsete ressursside kadumise. Seda inimkonna sisemist ja välist vaesumist sümboliseerib must hobune, kelle ratsanik hoiab käes mõõtu (või kaalu). Lõpuks viib Jumala andide täielik kaotamine vaimse surmani ning vaenulikkuse ja sõdade lõplik tagajärg on inimeste surm ja ühiskonna kokkuvarisemine. Seda inimeste kurba saatust sümboliseerib kahvatu hobune.

"Neli apokalüptilist ratsanikku" kujutab inimkonna ajalugu väga üldiselt. Esiteks - meie esimeste vanemate õnnis elu Eedenis, kutsutud "valitsema" looduse üle (valge hobune), seejärel - nende armust langemine (punane hobune), misjärel täitus nende järeltulijate elu erinevate katastroofide ja vastastikuse hävinguga. (vares ja kahvatud hobused). Apokalüptilised hobused sümboliseerivad ka üksikute osariikide elu koos nende õitsengu ja allakäigu perioodidega. Siin on iga inimese elutee - oma lapseliku puhtuse, naiivsuse, suure potentsiaaliga, mida varjutab tormiline noorus, mil inimene raiskab oma jõudu, tervist ja lõpuks sureb. Siin on Kiriku ajalugu: kristlaste vaimne kirglikkus apostellikul ajal ja Kiriku püüded uuendada inimühiskonda; ketserluste ja skismide tekkimine kirikus endas ning kiriku tagakiusamine paganliku ühiskonna poolt. Kirik nõrgeneb, läheb katakombidesse ja mõned kohalikud kirikud kaovad üldse.

Seega võtab nelja ratsaniku nägemus kokku patuse inimkonna elu iseloomustavad tegurid. Apokalüpsise edasised peatükid arendavad seda teemat sügavamalt. Kuid viiendat pitsat avades näitab nägija ka inimlike õnnetuste helgemat poolt. Füüsiliselt kannatanud kristlased võitsid vaimselt; Nüüd on nad paradiisis! (Ilm. 6:9–11) Nende ärakasutamine toob neile igavese tasu ja nad valitsevad koos Kristusega, nagu on kirjeldatud 20. peatükis. Üleminekut Kiriku katastroofide ja ateistlike jõudude tugevnemise üksikasjalikumale kirjeldamisele tähistab seitsmenda pitseri avamine.

Seitse toru. Väljavalitute jäljendamine. Katastroofide algus ja looduse lüüasaamine (ptk. 7-11)

Inglipasunad ennustavad inimkonnale nii füüsilisi kui vaimseid katastroofe. Kuid enne katastroofi algust näeb apostel Johannes inglit, kes paneb Uue Iisraeli poegade otsaesisele pitseri (Ilm. 7:1-8). "Iisrael" on siin Uue Testamendi kirik. Pitser sümboliseerib valitud olemust ja armuga täidetud kaitset. See nägemus meenutab kinnitamise sakramenti, mille käigus asetatakse vastristitud otsmikule "Püha Vaimu anni pitser". See meenutab ka ristimärki, millega kaitstud "vaenlasele vastu seisavad". Inimesed, keda armupitser ei kaitse, kannatavad kuristikust väljunud “jaanitirtsud” s.t. kuradi väest (Ilm. 9:4). Prohvet Hesekiel kirjeldab iidse Jeruusalemma õiglaste kodanike sarnast pitseerimist enne selle vangistamist kaldea hordide poolt. Toona, nagu praegu, pandi salapärane pitser, eesmärgiga kaitsta õigeid õelate saatuse eest (Hes. 9:4). Iisraeli 12 suguharu nimede järgi loetledes jäeti Daani hõim teadlikult välja. Mõned peavad seda viiteks Antikristuse päritolule sellest hõimust. Selle arvamuse aluseks on patriarh Jaakobi salapärased sõnad Daani järeltulijate tuleviku kohta: "Madu on teel, haap on teel" (1Ms 49:17).

Seega on see nägemus sissejuhatuseks järgnevale kiriku tagakiusamise kirjeldusele. Jumala templi mõõtmine 11. peatükis. on sama tähendusega, mis Iisraeli poegade pitseerimine: Kiriku laste kaitsmine kurja eest. Jumala tempel, nagu päikese käes riietatud naine, ja Jeruusalemma linn on Kristuse kiriku erinevad sümbolid. Nende visioonide põhiidee seisneb selles, et kirik on püha ja Jumalale kallis. Jumal lubab tagakiusamist usklike moraalse parandamise nimel, kuid kaitseb neid kurjuse orjastamise ja sama saatuse eest nagu neid, kes võitlevad Jumala vastu.

Enne seitsmenda pitseri avamist valitseb „umbes pool tundi” vaikus (Ilm. 8:1). See on vaikus enne tormi, mis raputab maailma Antikristuse ajal. (Kas praegune desarmeerimisprotsess kommunismi kokkuvarisemise tagajärjel pole paus, mis antakse inimestele Jumala poole pöördumiseks?). Enne katastroofide algust näeb apostel Johannes pühakuid, kes palvetavad tõsimeeli inimestele halastust (Ilm. 8:3-5).

Katastroofid looduses. Pärast seda kõlavad seitsme ingli trompetid, misjärel algavad erinevad katastroofid. Kõigepealt sureb kolmandik taimestikust, seejärel kolmandik kaladest ja muudest mereloomadest, millele järgneb jõgede ja veeallikate mürgistus. Rahe ja tule langemine, leekiv mägi ja helendav täht maa peale näivad viitavat allegooriliselt nende katastroofide tohutule ulatusele. Kas see pole mitte ennustus ülemaailmsest reostusest ja looduse hävimisest, mida tänapäeval täheldatakse? Kui jah, siis keskkonnakatastroof ennustab Antikristuse tulekut. Üha enam rüvetades Jumala kuju enda sees, lakkavad inimesed Tema kaunist maailma hindamast ja armastamast. Oma jäätmetega reostavad nad järvi, jõgesid ja merd; lekkinud nafta mõjutab suuri rannikualasid; hävitada metsi ja džungleid, hävitada paljusid looma-, kala- ja linnuliike. Nii oma julma ahnuse süüdlased kui ka süütud ohvrid haigestuvad ja surevad looduse mürgitusse. Tšernobõli katastroofi meenutavad sõnad: “Kolmanda tähe nimi on koirohi... Ja paljud inimesed surid vete kätte, sest muutusid kibedaks” meenutavad Tšernobõli katastroofi, sest “Tšernobõli” tähendab koirohtu. Aga mida see tähendab, et kolmandik päikesest ja tähtedest on lüüa saanud ja varjutatud? (Ilm. 8:12). Ilmselgelt räägime siin õhusaastest sellise olekuni, kui maapinnale jõudev päikesevalgus ja tähevalgus tunduvad vähem eredad. (Näiteks õhusaaste tõttu näeb Los Angelese taevas tavaliselt määrdunudpruuni värvi ja öösel pole linna kohal peaaegu ühtegi tähte näha, välja arvatud kõige heledamad.)

Lugu jaaniussidest (5. trompet, (Ilm. 9:1-11)) kuristikust välja tõusmas räägib deemonliku jõu tugevnemisest inimeste seas. Seda juhib "Apollyon", mis tähendab "hävitajat" - kurat. Kui inimesed kaotavad oma uskmatuse ja pattude läbi Jumala armu, täitub neis tekkiv vaimne tühjus üha enam deemonliku jõuga, mis piinab neid kahtluste ja erinevate kirgedega.

Apokalüptilised sõjad. Kuuenda ingli trompet paneb Eufrati jõe taga liikuma tohutu armee, mille tõttu hukkub kolmandik rahvast (Ilm 9:13-21). Piibli käsitluses tähistab Eufrati jõgi piiri, millest kaugemale on koondunud Jumalavaenulikud rahvad, ähvardades Jeruusalemma sõja ja hävitamisega. Rooma impeeriumi jaoks oli Eufrati jõgi kindlus idapoolsete rahvaste rünnakute vastu. Apokalüpsise üheksas peatükk on kirjutatud aastatel 66–70 pKr toimunud julma ja verise Juudi-Rooma sõja taustal, mis oli veel värskelt apostel Johannese mälestustes. Sellel sõjal oli kolm etappi (Ilm. 8:13). Sõja esimene faas, kus Gasius Florus juhtis Rooma vägesid, kestis viis kuud, maist 66. septembrini (viis jaaniussi kuud, Ilm. 9:5 ja 10). Peagi algas sõja teine ​​faas, oktoobrist 66. novembrini, kus Süüria kuberner Cestius juhtis nelja Rooma leegioni (neli inglit Eufrati jõe ääres, Ilm 9:14). See sõjafaas oli juutidele eriti laastav. Flaviani juhitud sõja kolmas faas kestis kolm ja pool aastat – 67. aprillist 70. septembrini ning lõppes Jeruusalemma hävitamise, templi põletamise ja vangistatud juutide hajutamisega üle Rooma impeeriumi. Sellest verisest Rooma-Juudi sõjast sai prototüüp viimaste aegade kohutavatele sõdadele, millele Päästja oma vestluses Õlimäel osutas (Mt 24:7).

Põrgulike rohutirtsude ja Eufrati hordi omadustes võib ära tunda tänapäevased massihävitusrelvad – tankid, relvad, pommitajad ja tuumaraketid. Apokalüpsise edasistes peatükkides kirjeldatakse lõpuaegade üha sagenevaid sõdu (Ilm 11:7; 16:12-16; 17:14; 19:11-19 ja 20:7-8). Sõnad „Eufrati jõgi kuivas ära, nii et kuningate tee päikesetõusust” (Ilm. 16:12) võivad viidata „kollasele ohule”. Tuleb meeles pidada, et apokalüptiliste sõdade kirjelduses on küll tegelike sõdade jooni, kuid viidatakse lõpuks vaimsele sõjale ning pärisnimedel ja numbritel on allegooriline tähendus. Nii selgitab apostel Paulus: „Meie võitlus ei ole liha ja vere vastu, vaid vürstiriikide, vägede vastu, selle pimeduse maailma valitsejate vastu, vaimuliku kurjuse vastu kõrgetel paikadel” (Ef 6:12). Nimi Armageddon koosneb kahest sõnast: "Ar" (heebrea keeles - tavaline) ja "Megiddo" (piirkond Püha Maa põhjaosas, Karmeli mäe lähedal, kus iidsetel aegadel alistas Barak Sisera armee ja prohvet Eelija hävitas enam kui viissada Baali preestrit (Ilm. 16:16 ja 17:14; Kohtumõistjate 4:2–16; 1. Kuningate 18:40). Nende piiblisündmuste valguses sümboliseerib Harmagedoon jumalakartmatute jõudude lüüasaamist Kristuse poolt. Nimed Gog ja Magog 20. peatükis. meenutab Hesekieli ennustust lugematute hordide sissetungi kohta Jeruusalemma, mida juhtis Goog Magogi maalt (Kaspia mere lõunaosas) (Hes. 38-39; Ilm. 20:7-8). Hesekiel dateerib selle ettekuulutuse messia aegadesse. Apokalüpsises tuleb Googi ja Magogi hordide „pühakute laagri ja armastatud linna“ (st kiriku) piiramist ning nende hordide hävitamist taevase tulega mõista pühakute täieliku lüüasaamise tähenduses. ateistlikud jõud, inimlikud ja deemonlikud, Kristuse teise tulemise kaudu.

Mis puudutab patuste füüsilisi katastroofe ja karistusi, mida Apokalüpsis sageli mainitakse, siis nägija ise selgitab, et Jumal lubab neid manitseda, et juhtida patuseid meeleparandusele (Ilm 9:21). Kuid apostel märgib kurbusega, et inimesed ei võta kuulda Jumala kutset ning jätkavad patustamist ja deemonite teenimist. Nad tormavad justkui "hammaste vahel" omaenda hävingu poole.

Kahe tunnistaja nägemus (11:2-12). 10. ja 11. peatükk asuvad vahepealse koha 7 trompeti ja 7 märgi nägemuste vahel. Kahes Jumala tunnistajas näevad mõned pühad isad Vana Testamendi õigeid Eenokit ja Eelijat (või Moosest ja Eelijat). On teada, et Eenok ja Eelija viidi elusalt taevasse (1Ms 5:24; 2Kn 2:11) ja enne maailma lõppu tulevad nad maa peale, et paljastada Antikristuse pettus ja kutsuda inimesi lojaalsusele. jumalale. Hukkamised, mida need tunnistajad inimestele toovad, meenutavad prohvetite Moosese ja Eelija imetegusid (2. Moosese 7–12; 3. Kuningate 17:1; 2. Kuningate 1:10). Apostel Johannese jaoks võisid kahe apokalüptilise tunnistaja prototüübid olla apostlid Peetrus ja Paulus, kes veidi varem kannatasid Roomas Nero käes. Ilmselt sümboliseerivad kaks Apokalüpsise tunnistajat teisi Kristuse tunnistajaid, kes levitavad evangeeliumi vaenulikus paganlikus maailmas ja pitseerivad sageli nende jutlustamist märtrisurmaga. Sõnad "Soodoma ja Egiptus, kus meie Issand risti löödi" (Ilm. 11:8) viitavad Jeruusalemma linnale, kus kannatasid Issand Jeesus Kristus, paljud prohvetid ja esimesed kristlased. (Mõned viitavad sellele, et Antikristuse ajal saab Jeruusalemmast maailmariigi pealinn. Samas annavad nad sellele arvamusele majandusliku põhjenduse).

Seitse märki (ptk 12-14). Kirik ja metsalise kuningriik

Mida kaugemale, seda selgemalt avab vaataja lugejatele inimkonna jagunemise kaheks vastandlikuks leeriks - Kirik ja metsalise kuningriik. Eelmistes peatükkides hakkas apostel Johannes tutvustama lugejatele Kirikut, rääkides pitseeritutest, Jeruusalemma templist ja kahest tunnistajast ning 12. peatükis näitab ta Kirikut kogu selle taevases hiilguses. Samal ajal paljastab ta naise peamise vaenlase - kuradi-draakoni. Päikese ja draakoniga riietatud Naise nägemus annab selgelt mõista, et sõda hea ja kurja vahel ulatub materiaalsest maailmast kaugemale ja ulatub inglite maailma. Apostel näitab, et kehatute vaimude maailmas on teadlik kuri olend, kes peab meeleheitliku järjekindlusega sõda inglite ja Jumalale pühendunud inimeste vastu. See kurjuse sõda heaga, mis läbib kogu inimkonna olemasolu, algas inglimaailmas enne materiaalse maailma loomist. Nagu me juba ütlesime, kirjeldab nägija seda sõda Apokalüpsise erinevates osades mitte selle kronoloogilises järjestuses, vaid erinevates fragmentides või faasides.

Naise nägemus tuletab lugejale meelde Jumala tõotust Aadamale ja Eevale Messia (Naise Seemne) kohta, kes pühib mao pea (1Ms 3:15). Võib arvata, et 12. peatükis viitab Naine Neitsi Maarjale. Edasisest narratiivist, mis räägib Naise teistest järglastest (kristlastest), on aga selge, et siin peame naise all silmas pidama kirikut. Naise päikesepaiste sümboliseerib pühakute moraalset täiuslikkust ja Kiriku armust täis valgustust Püha Vaimu andidega. Kaksteist tähte sümboliseerivad Uue Iisraeli kahtteist hõimu – s.t. kristlike rahvaste kogum. Naise valud sünnituse ajal sümboliseerivad Kiriku teenijate (prohvetite, apostlite ja nende järeltulijate) ärakasutamist, raskusi ja kannatusi, mida nad kannatasid evangeeliumi levitamisel maailmas ja kristlike vooruste juurutamisel oma vaimsete laste seas. ("Minu lapsed, kelle pärast ma olen taas sünnipiinades, kuni Kristus teisse sünnib," ütles apostel Paulus Galaatia kristlastele (Gal 4:19)).

Naise esmasündinu, „kes pidi valitsema kõiki rahvaid raudkepiga”, on Issand Jeesus Kristus (Ps 2:9; Ilm. 12:5 ja 19:15). Ta on Uus Aadam, kellest sai Kiriku pea. Lapse “ülevõtmine” viitab ilmselgelt Kristuse taevasse tõusmisele, kus Ta istus “Isa paremal käel” ja on sellest ajast peale valitsenud maailma saatusi.

„Lohe oma sabaga tõmbas taevast kolmandiku tähtedest ja viskas need maa peale” (Ilm. 12:4). Nende tähtede järgi mõistavad tõlgid ingleid, keda uhke Dennitsa-kurat Jumala vastu mässas, mille tagajärjel puhkes taevas sõda. (See oli esimene revolutsioon universumis!). Häid ingleid juhtis peaingel Miikael. Inglid, kes mässasid Jumala vastu, said lüüa ega saanud taevasse jääda. Olles Jumalast eemale langenud, said nad headest inglitest deemoniteks. Nende allilmast, mida nimetatakse kuristiks või põrguks, sai pimeduse ja kannatuste paik. Pühade isade arvamuse kohaselt toimus apostel Johannese poolt siin kirjeldatud sõda inglimaailmas juba enne materiaalse maailma loomist. See esitatakse siin eesmärgiga selgitada lugejale, et draakon, kes hakkab kirikut edasistes apokalüpsisenägemustes kummitama, on langenud Dennitsa – Jumala algne vaenlane.

Niisiis, olles saanud taevas lüüa, haarab draakon kogu oma raevuga relvad Naiskiriku vastu. Tema relvaks on paljud erinevad kiusatused, mida ta suunab oma Naisele nagu tormine jõgi. Kuid ta päästab end kiusatusest, põgenedes kõrbe, st loobudes vabatahtlikult eluõnnistustest ja -mugavustest, millega draakon teda köita püüab. Naise kaks tiiba on palve ja paastumine, millega kristlasi vaimsustatakse ja muudetakse ligipääsmatuks madona maa peal roomavale lohele (1Ms 3:14; Mk 9:29). (Tuleb meeles pidada, et paljud innukad kristlased kolisid juba esimestest sajanditest alates kõrbesse selle otseses mõttes, jättes lärmakad linnad täis ahvatlusi. Kaugetes koobastes, ermitaažides ja loorberitel pühendasid nad kogu oma aja palvele ja selle üle mõtisklemisele. Jumal ja jõudis sellistele vaimsetele kõrgustele, millest tänapäeva kristlastel pole õrna aimugi.Munklus õitses idas 4.-7.sajandil, mil Egiptuse, Palestiina, Süüria ja Väike-Aasia kõrbepaikadesse moodustati palju kloostreid, kuhu kuulus sadu ja tuhandeid munki. ja nunnad.Lähis-Idast levis mungalikkus Athosele ja sealt edasi Venemaale, kus revolutsioonieelsel ajal oli üle tuhande kloostri ja erakla).

Märge. Väljend “aega, korda ja pool aega” – 1260 päeva ehk 42 kuud (Ilm. 12:6-15) – vastab kolmele ja poolele aastale ning tähistab sümboolselt tagakiusamise perioodi. Päästja avalik teenistus kestis kolm ja pool aastat. Usklike tagakiusamine jätkus umbes sama kaua kuningas Antiochus Epiphanese ning keisrite Nero ja Domitianuse ajal. Samal ajal tuleks Apokalüpsis olevaid numbreid mõista allegooriliselt (vt eespool).

Metsaline, kes tuli välja merest ja metsaline, kes tuli välja maast. Alates. Peatükid 13-14

Enamik pühasid isasid mõistab Antikristust metsalise all merest ja valeprohvetit metsalise all maast. Meri sümboliseerib uskmatut inimmassi, kes on igavesti mures ja kirgedest haaratud. Edasisest narratiivist metsalise kohta ja prohvet Taanieli paralleeljutustusest (Taani 7-8 peatükid). tuleks järeldada, et "metsaline" on kogu jumalatu Antikristuse impeerium. Välimuselt on draakon-kurat ja merest välja tulnud metsaline, kellele draakon oma jõu üle andis, sarnased. Nende välised omadused räägivad nende osavusest, julmusest ja moraalsest inetusest. Metsalise pead ja sarved sümboliseerivad jumalatuid riike, mis moodustavad kristlusevastase impeeriumi, aga ka nende valitsejaid (“kuningaid”). Teade surmavast haavast ühe metsalise peas ja selle paranemisest on salapärane. Aja jooksul hakkavad sündmused ise nende sõnade tähendust valgustama. Selle allegooria ajalooliseks aluseks võib olla paljude apostel Johannese kaasaegsete uskumus, et mõrvatud Nero ärkas ellu ja et ta naaseb peagi koos Partia vägedega (asub üle Eufrati jõe (Ilm 9:14 ja 16). :12)), et oma vaenlastele kätte maksta. Siin võib viidata ateistliku paganluse osalisele lüüasaamisele kristliku usu poolt ja paganluse taaselustamisele üldise kristlusest taganemise perioodil. Teised näevad siin viidet Jumala vastu võitleva judaismi lüüasaamisele 70ndatel pKr. "Nad ei ole juudid, vaid saatana sünagoog," ütles Issand Johannesele (Ilm. 2:9; 3:9). (Vt selle kohta lähemalt meie brošüürist "Maailmalõpu kristlik õpetus").

Märge. Apokalüpsise metsalise ja prohvet Taanieli nelja metsalise vahel on ühiseid jooni, kes kehastasid nelja iidset paganlikku impeeriumi (Taani 7. peatükk). Neljas metsaline viitas Rooma impeeriumile ja viimase metsalise kümnes sarv tähendas Süüria kuningat Antiochus Epiphanest – saabuva Antikristuse prototüüpi, keda peaingel Gabriel nimetas põlastusväärseks (Tn 11:21). Apokalüptilise metsalise omadustel ja tegudel on palju ühist ka prohvet Taanieli kümnenda sarvega (Tn 7:8-12; 20-25; 8:10-26; 11:21-45). Kaks esimest Makkabide raamatut illustreerivad eredalt aega enne maailmalõppu.

Seejärel kirjeldab nägija maa seest välja tulnud metsalist, keda ta hiljem nimetab valeprohvetiks. Maa sümboliseerib siin täielikku vaimsuse puudumist valeprohveti õpetustes: see kõik on küllastunud materialismist ja meeldib pattu armastavale lihale. Valeprohvet petab inimesi valede imedega ja paneb neid kummardama esimest metsalist. “Tal oli kaks sarve nagu tallel ja ta rääkis nagu draakon” (Ilm. 13:11) – s.t. ta nägi välja tasane ja rahuarmastav, kuid tema kõned olid täis meelitusi ja valesid.

Nii nagu 11. peatükis sümboliseerivad kaks tunnistajat kõiki Kristuse teenijaid, nii on ilmselgelt ka 13. peatüki kaks metsalist. sümboliseerivad kõiki kristluse vihkajaid. Merest pärit metsaline on tsiviilateistliku võimu sümbol ja maapealne metsaline on valeõpetajate ja kõigi väärastunud kirikuvõimude kombinatsioon. (Teisisõnu, Antikristus tuleb tsiviilkeskkonnast, tsiviiljuhi sildi all, jutlustab ja kiidab need, kes valeprohveti või valeprohvetite poolt usulisi tõekspidamisi reetsid).

Nii nagu Päästja maise elu jooksul ühinesid need mõlemad võimud, nii tsiviil- kui ka usulised, Pilaatuse ja juudi ülempreestrite näol Kristuse ristilöömise hukkamõistmises, nii ühinevad need kaks võimu sageli ka läbi inimkonna ajaloo. usu vastu võitlemiseks ja usklike tagakiusamiseks. Nagu juba öeldud, kirjeldab Apokalüpsis mitte ainult kauget tulevikku, vaid ka pidevalt korduvat – oma aja erinevatele rahvastele. Ja ka Antikristus on igaühe jaoks tema oma, ilmudes anarhia ajal, kui "võetakse tagasi, kes hoiab tagasi". Näited: prohvet Bileam ja moabi kuningas; kuninganna Iisebel ja tema preestrid; valeprohvetid ja vürstid enne Iisraeli ja hiljem juutide hävitamist, "pühast lepingust taganejad" ja kuningas Antiochos Epiphanes (Tn 8:23; 1 Makk ja 2 Mak 9), Moosese seaduse järgijad ja Rooma valitsejad apostellikel aegadel. Uue Testamendi aegadel nõrgendasid ketserlikud valeõpetajad kirikut oma lõhedega ja aitasid sellega kaasa araablaste ja türklaste vallutusedule, kes ujutasid üle ja hävitasid õigeusu ida; Vene vabamõtlejad ja populistid valmistasid pinnase revolutsiooniks; kaasaegsed valeõpetajad võrgutavad ebastabiilseid kristlasi erinevatesse sektidesse ja kultustesse. Kõik nad on valeprohvetid, kes aitavad kaasa ateistlike jõudude edule. Apokalüpsis näitab selgelt draakoni-kuradi ja mõlema metsalise vastastikust toetust. Siin on igaühel neist oma isekad arvutused: kurat ihkab enesekummardamist, Antikristus võimu ja valeprohvet oma materiaalset kasu. Kirik, kutsudes inimesi usule Jumalasse ja tugevdama voorusi, on neile takistuseks ja nad võitlevad ühiselt selle vastu.

Metsalise märk

(Ilm. 13:16-17; 14:9-11; 15:2; 19:20; 20:4). Pühakirja keeles tähendab pitseri (või märgi) kandmine kellelegi kuulumist või kellelegi allumist. Oleme juba öelnud, et usklike otsaesisel olev pitser (või Jumala nimi) tähendab nende valitud Jumala poolt ja seega Jumala kaitset nende üle (Ilm 3:12; 7:2-3; 9:4; 14). :1; 22:4). Apokalüpsise 13. peatükis kirjeldatud valeprohveti tegevus veenab meid, et metsalise kuningriik saab olema religioosse ja poliitilise iseloomuga. Luues erinevate riikide liidu, istutab see üheaegselt kristliku usu asemele uue religiooni. Seetõttu on Antikristusele allumine (allegooriliselt - metsalise märgi võtmine otsaesisele või paremale käele) võrdne Kristusest lahtiütlemisega, mis toob kaasa Taevariigi äravõtmise. (Pitseri sümboolika on ammutatud antiikaja kombest, mil sõdalased põletasid oma juhtide nimed kätele või otsaesisele ning orjad – vabatahtlikult või sunniviisiliselt – võtsid oma isanda nime pitsati vastu. Paganad pühendasid mõnele jumalusele kandsid sageli enda peal selle jumaluse tätoveeringut) .

Võimalik, et Antikristuse ajal võetakse kasutusele arenenud arvutiregistreerimine sarnaselt tänapäevastele pangakaartidele. Parandus seisneb selles, et silmale nähtamatu arvutikood trükitakse mitte plastkaardile, nagu praegu, vaid otse inimkehale. See elektroonilise või magnetilise "silma" poolt loetav kood edastatakse keskarvutisse, kuhu salvestatakse kogu selle isiku isiklik ja rahaline teave. Seega asendab isikukoodide otse avalikult kehtestamine vajaduse raha, passide, viisade, piletite, tšekkide, krediitkaartide ja muude isiklike dokumentide järele. Tänu individuaalsele kodeerimisele saab kõiki rahalisi tehinguid – palkade saamist ja võlgade tasumist – teha otse arvutis. Kui raha pole, pole röövlil inimeselt midagi võtta. Riik saab põhimõtteliselt kergemini kuritegevust kontrolli all hoida, sest tänu keskarvutile on inimeste liikumised talle teada. Tundub, et seda isikukoodide süsteemi pakutakse sellises positiivses aspektis. Praktikas kasutatakse seda ka religioosseks ja poliitiliseks kontrolliks inimeste üle, kui "keegi ei tohi osta ega müüa peale selle, kellel on see märk" (Ilm. 13:17).

Muidugi on siin väljendatud idee inimestele koodide tembeldamisest oletus. Asi pole elektromagnetilistes märkides, vaid truuduses või Kristuse reetmises! Läbi kristluse ajaloo avaldas kristlusevastaste võimude surve usklikele mitmesuguseid vorme: iidolile ametliku ohverduse toomine, muhamedluse aktsepteerimine, jumalakartmatu või kristlusevastase organisatsiooniga liitumine. Apokalüpsise keeles on see "metsalise märgi" aktsepteerimine: ajutiste eeliste omandamine Kristusest lahtiütlemise hinnaga.

Metsalise arv - 666

(Ilm. 13:18). Selle numbri tähendus jääb endiselt saladuseks. Ilmselgelt saab selle lahti mõtestada, kui asjaolud ise sellele kaasa aitavad. Mõned tõlgendajad näevad arvus 666 arvu 777 vähenemist, mis omakorda tähendab kolmekordset täiuslikkust, täielikkust. Selle numbri sümboolika sellise mõistmisega osutub Antikristus, kes püüab kõiges näidata oma üleolekut Kristusest, tegelikult kõiges ebatäiuslikuks. Iidsetel aegadel põhines nimede arvutamisel see, et tähestiku tähtedel oli arvväärtus. Näiteks kreeka (ja kirikuslaavi) keeles võrdus “A” 1, B = 2, G = 3 jne. Sarnane tähtede arvväärtus on olemas ladina ja heebrea keeles. Iga nime sai aritmeetiliselt välja arvutada, liites tähtede arvväärtused. Näiteks kreeka keeles kirjutatud nimi Jeesus on 888 (võib-olla tähistab ülimat täiuslikkust). Pärisnimesid on tohutult, mille tähtede summa numbriteks tõlgituna annab 666. Näiteks nimi Nero Caesar, kirjutatud heebrea tähtedega. Sel juhul, kui Antikristuse enda nimi oleks teada, ei nõuaks selle numbrilise väärtuse arvutamine erilist tarkust. Võib-olla siin tuleb mõistatusele põhimõtteliselt lahendust otsida, aga pole selge, mis suunas. Apokalüpsise metsaline on nii Antikristus kui ka tema riik. Võib-olla võetakse Antikristuse ajal kasutusele initsiaalid, mis tähistavad uut ülemaailmset liikumist? Jumala tahtel on Antikristuse isikunimi esialgu tühise uudishimu eest varjatud. Kui aeg kätte jõuab, dešifreerivad need, kes peaksid selle lahti mõtestama.

Rääkiv pilt metsalisest

Raske on mõista valeprohveti kohta käivate sõnade tähendust: „Ja talle anti hingata metsalise kujule, et metsalise kuju kõneleks ja tegutseks, et igaüks, kes ei kummarda. metsalise kuju tapetaks” (Ilm. 13:15). Selle allegooria põhjuseks võis olla Antiochus Epiphanese nõue, et juudid kummardaksid Jupiteri kuju, mille ta püstitas Jeruusalemma templisse. Hiljem nõudis keiser Domitianus, et kõik Rooma impeeriumi elanikud kummardaksid tema kuju. Domitianus oli esimene keiser, kes nõudis oma eluajal jumalikku austust ja kutsuti "meie isandaks ja jumalaks". Mõnikord peideti keisri kujude taha suurema mulje saamiseks preestreid, kes sealt tema nimel kõnelesid. Kristlased, kes ei kummardunud Domitianuse kuju ees, kästi hukata ja kummardajatele anda kingitusi. Võib-olla räägime Apokalüpsise ennustuses mingist seadmest nagu televiisor, mis edastab Antikristuse kujutist ja samal ajal jälgib, kuidas inimesed sellele reageerivad. Igal juhul kasutatakse meie ajal filme ja televisiooni laialdaselt kristlusevastaste ideede sisendamiseks, inimeste julmuse ja vulgaarsusega harjumiseks. Igapäevane valimatu telerivaatamine tapab inimeses hea ja püha. Kas televisioon pole rääkiva metsalise kuju eelkäija?

Seitse kaussi. Ateistliku jõu tugevdamine. Patuste kohtuotsus 15-17 ptk.

Selles Apokalüpsise osas kirjeldab nägija metsalise kuningriiki, mis on jõudnud oma võimu ja inimeste elude üle kontrolli tippu. Tõelisest usust taganemine hõlmab peaaegu kogu inimkonda ja Kirik jõuab äärmise kurnatuseni: „Ja talle anti pühakutega sõdida ja neid võita” (Ilm 13:7). Kristusele ustavaks jäänud usklike julgustamiseks tõstab apostel Johannes nende pilgu taevasele maailmale ja näitab suurt hulka õigeid inimesi, kes laulavad sarnaselt Moosese ajal vaarao eest põgenenud iisraellastele võidulaulu (2. Moosese 14-15). ptk).

Kuid nii nagu vaaraode võim lõppes, on kristlusevastase võimu päevad loetud. Järgmised peatükid (16-20 peatükki). eredate tõmmetega kujutavad nad Jumala kohut nende üle, kes võitlevad Jumala vastu. Looduse lüüasaamine 16. peatükis. sarnane 8. peatüki kirjeldusega, kuid siin saavutab see ülemaailmsed mõõtmed ja jätab kohutava mulje. (Nii nagu varemgi, tegelevad looduse hävitamisega ilmselt inimesed ise – sõjad ja tööstusjäätmed). Päikesest tulenev suurenenud kuumus, mida inimesed kannatavad, võib olla tingitud osooni hävimisest stratosfääris ja süsinikdioksiidi sisalduse suurenemisest atmosfääris. Päästja ennustuse kohaselt muutuvad elutingimused viimasel aastal enne maailma lõppu nii väljakannatamatuks, et „kui Jumal poleks neid päevi lühendanud, poleks ükski liha pääsenud” (Mt 24:22).

Kohtuotsuse ja karistuse kirjeldus Apokalüpsise peatükkides 16-20 järgib Jumala vaenlaste süü suurenemise järjekorda: esiteks karistatakse inimesi, kes on saanud metsalise märgi, ja antikristliku impeeriumi pealinn on " Babülon”, seejärel Antikristus ja valeprohvet ning lõpuks kurat.

Babüloni lüüasaamise lugu on toodud kaks korda: esmalt üldsõnaliselt 16. peatüki lõpus ja üksikasjalikumalt peatükkides 18-19. Babüloni on kujutatud metsalise seljas istuva hoorana. Nimi Babülon meenutab Kaldea Babülooniat, kuhu Vana Testamendi aegadel oli koondunud ateistlik võim. (Kaldea väed hävitasid iidse Jeruusalemma 586 eKr). Kirjeldades „hoora” luksust, pidas apostel Johannes silmas rikast Roomat ja selle sadamalinna. Kuid paljud apokalüptilise Babüloni tunnused ei kehti Vana-Rooma kohta ja viitavad ilmselgelt Antikristuse pealinnale.

Sama salapärane on ingli seletus 17. peatüki lõpus "Babüloni saladuse" kohta, mis on üksikasjalikult seotud Antikristuse ja tema kuningriigiga. Nendest üksikasjadest saab ilmselt aru tulevikus, kui aeg käes. Mõned allegooriad on võetud seitsmel künkal seisnud Rooma ja selle jumalakartmatute keisrite kirjeldusest. "Viis kuningat (metsalise pead) langes" - need on esimesed viis Rooma keisrit - Julius Caesarist Claudiukseni. Kuues pea on Nero, seitsmes Vespasianus. "Ja metsaline, kes oli ja mida ei ole, on kaheksas ja (ta on) seitsme hulgast" - see on Domitianus, populaarses kujutluses taaselustatud Nero. Ta on esimese sajandi Antikristus. Kuid tõenäoliselt saab 17. peatüki sümboolika viimase Antikristuse ajal uue seletuse.

Kohtuprotsess Babüloni, Antikristuse ja valeprohveti üle (ptk. 18-19)

Saladuste nägija maalib erksates ja erksates värvides pildi ateistliku riigi pealinna langemisest, mida ta nimetab Babüloniks. See kirjeldus sarnaneb prohvetite Jesaja ja Jeremija ennustusega Kaldea Babüloni surma kohta 539. aastal eKr (Js 13-14 ptk; Js 21:9; Jr 50-51 ptk). Maailma kurjuse mineviku ja tulevaste keskuste vahel on palju sarnasusi. Eriti kirjeldatakse Antikristuse (metsalise) ja valeprohveti karistust. Nagu me juba ütlesime, on "metsaline" nii viimase jumalavõitleja konkreetne isiksus kui ka üldiselt mis tahes jumalaga võitleva jõu kehastus. Valeprohvet on viimane valeprohvet (Antikristuse assistent), samuti kõigi pseudoreligioossete ja väärastunud kirikuvõimude kehastus.

Oluline on mõista, et loos Babüloni, Antikristuse, valeprohveti karistusest (peatükkides 17-19). ja kurat (peatükis 20), ei järgi apostel Johannes mitte kronoloogilist, vaid põhimõttelist esitusmeetodit, mida me nüüd selgitame.

Kokkuvõttes õpetab Pühakiri, et ateistlik kuningriik lõpetab oma eksistentsi Kristuse teisel tulekul ja siis Antikristus ja valeprohvet hukkuvad. Jumala viimane kohtuotsus maailma üle toimub süüdistatavate süü suurenemise järjekorras. ("Aeg on saabunud kohtumõistmise alguseks Jumala kojas. Aga kui see algab kõigepealt meist, siis mis on nende lõpp, kes ei kuuletu Jumala sõnale?" (1Pt 4:17; Mt 25) :31-46). Esmalt mõistetakse kohut usklike, seejärel uskmatute ja patuste üle, seejärel teadlikud Jumala vaenlased ja lõpuks kogu maailmas toimuva seadusetuse peasüüdlased – deemonid ja kurat). Selles järjekorras räägib apostel Johannes peatükkides 17-20 Jumala vaenlaste kohtumõistmisest. Veelgi enam, apostel juhatab iga süüdlaste kategooria (taganejad, Antikristus, valeprohvet ja lõpuks kurat) kohtuprotsessile ette nende süü kirjeldusega. Seetõttu jääb mulje, et kõigepealt hävitatakse Babülon, mõni aeg hiljem karistatakse Antikristust ja valeprohvetit, misjärel tuleb pühakute kuningriik maa peale ja väga pika aja pärast tuleb kurat välja, et petta rahvad ja siis saab Jumal teda karistada. Tegelikkuses räägib Apokalüpsis paralleelsetest sündmustest. Apokalüpsise 20. peatüki õigeks tõlgendamiseks tuleks arvesse võtta seda apostel Johannese esitusviisi. (Vt maailmalõpu brošüüri "The Failure of Chiliasm").

1000-aastane pühakute kuningriik. Kuradi kohtuprotsess (ptk 20). Surnute ülestõusmine ja viimane kohtuotsus

Kahekümnes peatükk, mis räägib pühakute kuningriigist ja kuradi kahekordsest lüüasaamisest, hõlmab kogu kristluse eksisteerimise perioodi. See võtab kokku 12. peatüki draama kirikunaise tagakiusamisest draakoni poolt. Esimest korda tabas kuradit Päästja surm ristil. Siis võeti ta ilma võimust maailma üle, „aheldati” ja „vangistati kuristikku” 1000 aastaks (st väga pikaks ajaks, Ilm 20:3). "Nüüd on kohus selle maailma üle, nüüd heidetakse välja selle maailma vürst," ütles Issand enne oma kannatusi (Johannese 12:31). Nagu teame 12. peatükist. Apokalüpsisel ja teistest Pühakirja kohtadest oli kuradil isegi pärast Päästja surma ristil võimalus usklikke kiusata ja neile intriige luua, kuid tal polnud nende üle enam võimu. Issand ütles oma jüngritele: "Vaata, ma annan teile meelevalla tallata madude ja skorpionide peal ja kogu vaenlase väe üle" (Luuka 10:19).

Alles enne päris maailma lõppu, kui inimeste massilise usust taganemise tõttu võetakse keskkonnast välja see, kes ohjeldab (2Ts 2:7), saab kurat taas patuste üle võitu. inimkonnale, kuid lühikeseks ajaks. Seejärel juhib ta viimast meeleheitlikku võitlust kiriku vastu (Jeruusalemm), saates selle vastu “Googi ja Magogi” hordid, kuid Kristus saab teist korda lüüa ja lõpuks (“Ma ehitan oma kiriku ja kiriku väravad põrgu ei saa sellest võitu.” (Mt 16:18) Gogi ja Magogi hordid sümboliseerivad kõigi ateistlike jõudude, inimeste ja allilma, tervikut, mille kurat ühendab oma meeletus sõjas Kristuse vastu. intensiivistunud võitlus kirikuga läbi ajaloo lõpeb Apokalüpsise 20. peatükis kuradi ja tema sulaste täieliku lüüasaamisega.20 1. peatükk võtab kokku selle võitluse vaimse poole ja näitab selle lõppu.

Usklike tagakiusamise helge pool on see, et kuigi nad kannatasid füüsiliselt, võitsid nad vaimselt kuradit, sest jäid Kristusele ustavaks. Alates märtrisurma hetkest valitsevad nad koos Kristusega ja mõistavad kohut maailma üle, võttes osa Kiriku ja kogu inimkonna saatustest. (Seetõttu pöördume abi saamiseks nende poole ja siit järgneb õigeusu pühakute austamine (Ilm 20:4). Issand ennustas usu pärast kannatanute kuulsusrikka saatuse kohta: „Kes minusse usub, isegi kui ta sureb, jääb ta ellu” (Johannese 11:25).

Apokalüpsise “Esimene ülestõusmine” on vaimne taassünd, mis algab uskliku ristimise hetkest, mida tugevdavad tema kristlikud teod ja saavutab kõrgeima oleku märtrisurma hetkel Kristuse pärast. Nende kohta, kes on vaimselt uuenenud, kehtib tõotus: „Tuleb ja on juba tulnud aeg, mil surnud kuulevad Jumala Poja häält ja kui nad on seda kuulnud, jäävad nad ellu.” 20. peatüki 10. salmi sõnad on lõplikud: kurat, kes pettis inimesi, „visati tulejärve”. Nii lõpeb lugu ärataganejate, valeprohveti, Antikristuse ja kuradi hukkamõistmisest.

20. peatükk lõpeb viimse kohtupäeva kirjeldusega. Enne seda peab toimuma üldine surnute ülestõusmine - füüsiline, mida apostel nimetab "teiseks" ülestõusmiseks. Kõik inimesed tõusevad füüsiliselt üles – nii õiged kui patused. Pärast üldist ülestõusmist "raamatud avati... ja surnute üle mõisteti kohut selle järgi, mis raamatutes oli kirjutatud". Ilmselgelt ilmneb siis kohtuniku trooni ees iga inimese vaimne seisund. Kõik tumedad teod, kurjad sõnad, salamõtted ja soovid – kõik hoolikalt varjatud ja isegi unustatud – kerkivad ootamatult pinnale ja muutuvad kõigile ilmseks. See saab olema kohutav vaatepilt!

Nii nagu on kaks ülestõusmist, nii on kaks surma. "Esimene surm" on uskmatuse ja patu seisund, milles elasid inimesed, kes ei võtnud evangeeliumi vastu. "Teine surm" on hukatus igavesele võõrandumisele Jumalast. See kirjeldus on väga tihe, kuna apostel oli kohtuotsusest juba mitu korda varem rääkinud (vt Ilm 6:12-17; 10:7; 11:15; 14:14-20; 16:17-21; 19). :19-21 ja 20:11-15). Siin teeb apostel viimse kohtupäeva kokkuvõtte (prohvet Taaniel räägib sellest lühidalt 12. peatüki alguses). Selle lühikese kirjeldusega lõpetab apostel Johannes inimkonna ajaloo kirjelduse ja liigub edasi õigete igavese elu kirjelduse juurde.

Uus taevas ja uus maa. Igavene õndsus (ptk 21-22)

Apokalüpsise raamatu kaks viimast peatükki on Piibli eredamad ja rõõmsamad leheküljed. Nad kirjeldavad õigete õndsust uuendatud Maa peal, kus Jumal pühib kannatajate silmist kõik pisarad, kus ei ole enam surma, nuttu, nuttu ega haigusi. Algab elu, mis ei lõpe kunagi.

Niisiis, Apokalüpsise raamat kirjutati kiriku intensiivistunud tagakiusamise ajal. Selle eesmärk on tugevdada ja lohutada usklikke eelseisvaid katsumusi silmas pidades. See paljastab viisid ja nipid, millega kurat ja tema sulased üritavad usklikke hävitada; ta õpetab, kuidas kiusatustest üle saada. Apokalüpsise raamat kutsub usklikke üles olema tähelepanelik oma meeleseisundi suhtes ning mitte kartma kannatusi ja surma Kristuse pärast. See näitab pühakute rõõmsat elu taevas ja kutsub meid nendega ühinema. Kuigi usklikel on mõnikord palju vaenlasi, on neil veelgi rohkem kaitsjaid inglite, pühakute ja eriti võiduka Kristuse näol.

Apokalüpsise raamat, mis on eredam ja selgem kui teised Pühakirja raamatud, paljastab kurjuse ja hea võitluse draama inimkonna ajaloos ning näitab täielikumalt hea ja elu võidukäiku.

Evangelist Johannese ilmutus on Piibli viimane raamat. Selle autor oli üks Jeesuse Kristuse jüngritest – apostel Johannes. Ta kirjutas selle umbes 90ndatel, olles eksiilis Patmose saarel.

Jumala saladuse paljastamine

Mõnikord nimetatakse seda raamatut apokalüpsiseks, kuna nii kõlab sõna "Ilmutus" kreeka keelest tõlkes. Oleks ekslik arvata, et Jumala Ilmutus sisaldub ainult selles viimases Pühakirja raamatus. Kogu Piibel on initsiatiiv Jumala plaani saladustesse. Viimane raamat on kõigi jumalike tõdede lõpuleviimine, üldistus, mis on "külvatud" kõige esimesse piibliraamatusse - Genesis ja mida järjekindlalt areneb järgmistes Vana ja eriti peatükkides.

Prohveteeringud pühakirjas

Evangelist Johannese ilmutus on samuti prohvetikuulutuste raamat. Visioonid, mille autor sai Kristuselt, on peamiselt seotud tulevikuga. Kuigi väljaspool aega eksisteeriva Jumala silmis on kõik need sündmused juba juhtunud ja neid näidatakse nägijale. Seetõttu jutustatakse lugu mineviku verbide abil. See on oluline, kui loete Ilmutusraamatut mitte tühisest uudishimust ennustuste vastu, vaid osana Kristuse kirikust, mis alistas siin lõpuks Saatana ja sai suurepäraseks Uus-Jeruusalemmaks. Usklikud võivad tänulikult hüüda: „Au Issandale! Kõik on juba juhtunud.»

Püha teoloogi Johannese ilmutuse kokkuvõte

Piibli viimane raamat räägib, kuidas antikristus (Saatana kehastus) maa peale sündis, kuidas Issand Jeesus Kristus teist korda tuli, kuidas nende vahel toimus lahing ja Jumala vaenlane visati tulejärve. . Teoloogi Johannese ilmutus räägib, kuidas saabus maailmalõpp ja kõigi inimeste kohus ning kuidas kirik vabanes leinast, patust ja surmast.

Seitse kirikut

Johannese esimene nägemus oli Inimese Pojast (Jeesus Kristusest) seitsme kuldse lambijala keskel, mis sümboliseerivad seitset kirikut. Johannese huulte kaudu pöördub Jumal igaühe poole, iseloomustades selle olemust ja andes tõotusi. Need seitse esindavad ühte kirikut selle erinevatel aegadel. Esimene, Efesos, on selle algstaadium, teine, Smyrnas, iseloomustab kristlikku kirikut tagakiusamise perioodil, kolmas, Pergamon, vastab aegadele, mil Jumala kogunemine muutus liiga maiseks. Neljas – Tüatiiras – kehastab kirikut, mis on eemaldunud Jumala tõdedest ja muutunud haldusaparaadiks. Piibliteadlaste sõnul vastab see keskaegsele roomakatoliku ususüsteemile. Kui Sardise viies kirik meenutab reformatsiooni, siis Philadelphia Usklike Kogu sümboliseerib naasmist tõe juurde, et kõik, kes on lunastatud Kristuse verega, on Tema Universaalse Kiriku liikmed. Seitsmes, Laodikea, tähistab aegu, mil usklikud oma innukuses "haihtusid", muutudes "ei külmaks ega kuumaks". Selline kogudus teeb Kristuse haigeks, ta on valmis “suust välja oksendama” (Ilm 3:16).

Kes on trooni ümber

Alates neljandast peatükist räägib teoloogi Johannese ilmutus (Apokalüpsis) taevas nähtud troonist, millel istub Tall (Jeesus Kristus), keda ümbritsevad 24 vanemat ja 4 Teda kummardavat looma. Vanemad esindavad ingleid ja loomad elusolendeid maa peal. Lõvi välimusega inimene sümboliseerib metsloomi ja vasika välimusega kariloomi. "Inimese näoga" esindab inimkonda ja kotka moodi lindude kuningriiki. Siin vees ei ela roomajaid ja loomi, sest saabuvas jumalariigis pole neid samuti olemas. Lunastaja on väärt mõneks ajaks pitseeritud rullraamatu seitse pitsat avamist.

Seitse pitsatit ja seitse trompetit

Esimene pitser: valge hobune ratsanikuga sümboliseerib evangeeliumi. Teine hüljes – punane hobune ratsanikuga – tähendab lugematuid sõdu. Kolmas - must hobune ja tema ratsanik ennustavad näljaseid aegu, neljas - kahvatu hobune oma ratsanikuga sümboliseerivad surma levikut. Viies pitser on märtrite karje kättemaksu järele, kuues on viha, kurbus, hoiatus elavatele. Ja lõpuks avatakse seitsmes pitser vaikusega ja seejärel Issanda ja Tema eesmärgi täitmise valju kiitusega. Seitse inglit puhusid seitset trompetit, andes kohut maa, vete, valgustite ja elavate inimeste üle. Seitsmes trompet kuulutab Kristuse igavest kuningriiki, kohtuotsust surnute üle, prohvetite tasu.

Suur draama

Alates 12. peatükist näitab teoloogi Johannese ilmutus sündmusi, mis on määratud järgmiseks juhtuma. Apostel näeb päikese käes riietatud Naist, kes kannatab sünnitusel, teda jälitab Naine – kiriku prototüüp, laps – Kristus, draakon – Saatan. Laps on Jumala poole haaratud. Käib sõda kuradi ja peaingel Miikaeli vahel. Jumala vaenlane on maa peale visatud. Draakon ajab naise ja teised "tema seemnest" välja.

Kolm saaki

Seejärel räägib nägija kahest metsalisest, kes tõusid esile merest (Antikristus) ja maast (Valeprohvet). See on kuradi katse võrgutada maa peal elavaid inimesi. Petetud inimesed aktsepteerivad metsalise arvu - 666. Järgmisena räägib see kolmest sümboolsest lõikust, kehastades sada nelikümmend neli tuhat õiget inimest, kes tõsteti Jumala poole enne suurt viletsust, õigeid inimesi, kes kuulsid evangeeliumi viletsuse ajal. ja jäid selle eest Jumala ette. Kolmas lõikus on paganad, kes on visatud „Jumala viha ajakirjandusse”. Toimub inglite ilmumine, tuues inimesteni evangeeliumi, kuulutades Babüloni langemist (patu sümbol), hoiatades neid, kes kummardavad metsalist ja võtsid vastu selle pitseri.

Vanade aegade lõpp

Nendele nägemustele järgnevad pildid seitsmest vihakaussist, mis valguvad kahetsematule Maale. Saatan petab patuseid Kristusega lahingusse astuma. Toimub Armageddon - viimane lahing, mille järel "iidne madu" visatakse kuristikku ja vangistatakse seal tuhandeks aastaks. Seejärel näitab Johannes, kuidas valitud pühakud valitsevad maad koos Kristusega tuhat aastat. Siis vabastatakse Saatan rahvaste petmiseks, toimub Jumalale mitte alluvate inimeste lõplik mäss, kohtumõistmine elavate ja surnute üle ning Saatana ja tema järgijate lõplik surm tulejärves.

Jumala plaan sai teoks

Uut taevast ja uut maad tutvustatakse teoloogi Johannese ilmutuse kahes viimases peatükis. Raamatu selle osa tõlgendus ulatub tagasi ideeni, et Jumala kuningriik – taevane Jeruusalemm – tuleb Maa peale, mitte vastupidi. Pühast linnast, mis on läbi imbunud Jumala olemusest, saab Jumala ja Tema lunastatud rahva elupaik. Siin voolab eluvee jõgi ja kasvab see, mille Aadam ja Eeva kunagi hooletusse jätsid ja millest seetõttu lahti rebisid.

Apokalüpsis(või kreeka keelest tõlgituna – Ilmutusraamat) on Püha Teoloogi Johannese ainus prohvetlik raamat Uues Testamendis. See ennustab inimkonna tulevasi saatusi, maailma lõppu ja igavese elu algust ning seetõttu on see loomulikult paigutatud Pühakirja lõppu.
Apokalüpsis- raamat on salapärane ja raskesti mõistetav, kuid samas köidab just selle raamatu salapära nii usklike kristlaste kui ka lihtsalt uudishimulike mõtlejate tähelepanu, kes püüavad lahti harutada selles kirjeldatud nägemuste tähendust ja tähendust. Apokalüpsise kohta on tohutult palju raamatuid, mille hulgas on palju igasuguse jamaga teoseid, eriti puudutab see kaasaegset sektantlikku kirjandust.

Hoolimata sellest, et seda raamatut on raske mõista, on kiriku vaimselt valgustatud isad ja õpetajad suhtunud sellesse alati suure austusega kui Jumalast inspireeritud raamatusse. Nii kirjutab Aleksandria püha Dionysius: „Selle raamatu pimedus ei takista selle üle üllatumast. Ja kui ma sellest kõigest aru ei saa, on see ainult minu võimetuse tõttu. Ma ei saa selles sisalduvate tõdede üle otsustada ega mõõta neid oma mõistuse vaesusega; Rohkem usust kui mõistusest juhindutuna leian ma neid ainult minu arusaamisest." Õnnistatud Hieronymus räägib samamoodi Apokalüpsisest: „See sisaldab sama palju saladusi, kui on sõnu. Aga mida ma räägin? Igasugune kiitus selle raamatu kohta oleks alla selle väärikuse.

Apokalüpsist jumalateenistuste ajal ei loeta, sest iidsetel aegadel kaasnes Pühakirja lugemisega jumalateenistusel alati selle seletus ja apokalüpsist on väga raske seletada.

Raamatu autor.

Apokalüpsise autor nimetab end Johanneseks (Ilm 1:1, 4 ja 9; 22:8) Kiriku pühade isade üldise arvamuse kohaselt oli see apostel Johannes, Kristuse armastatud jünger, kes sai erilise nime "teoloog" oma õpetuse kõrgeima taseme eest Jumala Sõna kohta. Tema autorsust kinnitavad nii Apokalüpsise enda andmed kui ka paljud muud sisemised ja välised märgid. Evangeelium ja kolm nõukogu kirja kuuluvad samuti apostel Johannes Teoloogi inspireeritud sulest. Apokalüpsise autor ütleb, et ta oli Patmose saarel "Jumala sõna ja Jeesuse Kristuse tunnistuse pärast" (Ilm. 1:9). Kirikuajaloost on teada, et apostlitest oli sellel saarel vangis vaid püha teoloog Johannes.

Apokalüpsise autorsuse tõend. Teoloogi Johannest teenib selle raamatu sarnasus tema evangeeliumi ja kirjadega mitte ainult vaimu, vaid ka stiili ja eriti mõne iseloomuliku väljenduse poolest. Nii näiteks nimetatakse apostellikku jutlust siin "tunnistuseks" (Ilm. 1:2, 9; 20:4; vt Johannese 1:7; 3:11; 21:24; 1. Johannese 5:9-11). . Issandat Jeesust Kristust nimetatakse "Sõnaks" (Ilm. 19:13; vt: Johannese 1:1, 14 ja 1. Johannese 1:1) ja "Talleks" (Ilm. 5:6 ja 17:14; vt: Johannese 1:36). Sakarja prohvetlikud sõnad: "Ja nad vaatavad Tema peale, kelle nad on läbi torganud" (12:10) nii evangeeliumis kui ka apokalüpsises on antud võrdselt vastavalt "Seitsmekümne tõlgendaja" kreekakeelsele tõlkele (Ilm. 1: 7 ja Johannese 19:37). Mõningaid erinevusi Apokalüpsise ja teiste apostel Johannese raamatute keele vahel seletatakse nii sisu erinevusega kui ka püha apostli kirjutiste päritolu asjaoludega. Püha Johannes, sünnilt juut, rääkis küll kreeka keelt, kuid olles vangis elavast kreeka kõnekeelest kaugel, jättis loomulikult apokalüpsisele oma emakeele mõju jälje. Eelarvamusteta Apokalüpsise lugeja jaoks on ilmne, et kogu selle sisu kannab armastuse ja mõtisklemise apostli suure vaimu pitserit.

Kõik iidsed ja hilisemad patristlikud tunnistused tunnistavad Apokalüpsise autorit pühaks teoloogiks Johanneseks. Tema jünger Hieropolise püha Papias nimetab Apokalüpsise kirjutajat "vanemaks Johanneseks", nagu apostel ise end oma kirjades nimetab (2Jh 1:1 ja 3Jh 1:1). Oluline on ka püha märtri Justinuse tunnistus, kes elas juba enne ristiusku pöördumist Efesoses, kus enne teda elas kaua aega apostel Johannes. Paljud 2. ja 3. sajandi pühad isad tsiteerivad lõike Apokalüpsisest kui jumalikult inspireeritud raamatust, mille on kirjutanud teoloog Püha Johannes. Üks neist oli Rooma paavst püha Hippolytus, kes kirjutas Lyoni Irenaeuse õpilase Apokalüpsise eest vabanduse. Klemens Aleksandriast, Tertullianus ja Origenes tunnistavad ka püha apostel Johannest Apokalüpsise autoriks. Selles olid samamoodi veendunud ka hilisemad kirikuisad: püha Efraim Süürlane, Epiphanius, Basil Suur, Hilarius, Athanasius Suur, Teoloog Gregorius, Didymus, Milano Ambrosius, püha Augustinus ja püha Hieronymus. Kartaago kirikukogu 33. reegel, mis omistab Apokalüpsise Pühale Teoloogile Johannesele, asetab selle Pühakirja teiste kanooniliste raamatute hulka. Eriti väärtuslik on Lyoni püha Ireneuse tunnistus Apokalüpsise autorist Pühale Teoloogi Johannesele, kuna püha Irenaeus oli Smyrna püha Polykarpuse jünger, kes omakorda oli Smyrna kiriku eesotsas Püha Teoloogi Johannese jünger. tema apostelliku juhtimise all.

Apokalüpsise kirjutamise aeg, koht ja eesmärk.

Iidne legend dateerib Apokalüpsise kirjutamist 1. sajandi lõppu. Nii kirjutab näiteks püha Irenaeus: "Apokalüpsis ilmus vahetult enne seda ja peaaegu meie ajal, Domitianuse valitsusaja lõpus." Ajaloolane Eusebius (4. sajandi algus) teatab, et tänapäeva paganlikud kirjanikud mainivad apostel Johannese pagendust Patmosele jumaliku sõna tunnistajaks, seostades selle sündmuse Domitianuse 15. valitsemisaastaga (valitses 81–96 pärast Kristuse sündi). .

Nii kirjutati Apokalüpsis esimese sajandi lõpus, kui igal seitsmel Väike-Aasia kirikul, mille poole Püha Johannes pöördub, oli juba oma ajalugu ja usuelu nii või teisiti kindlaksmääratud suund. Nende kristlus ei olnud enam puhtuse ja tõe esimesel astmel ning valekristlus püüdis juba võistelda tõelisega. Ilmselgelt oli Efesoses pikka aega jutlustanud apostel Pauluse tegevus juba ammu minevik.

Esimese 3 sajandi kirikukirjanikud on nõus ka apokalüpsise kirjutamispaiga märkimisega, mille nad tunnistavad Patmose saareks, mida apostel ise mainis, kohana, kust ta ilmutusi sai (Ilm 1:9). Patmos asub Egeuse meres, Efesose linnast lõuna pool ja oli iidsetel aegadel eksiili koht.

Apokalüpsise esimestel ridadel näitab Püha Johannes ilmutuse kirjutamise eesmärki: ennustada Kristuse Kiriku ja kogu maailma saatust. Kristuse Kiriku missioon oli elustada maailm kristliku jutlustamise abil, istutada inimeste hinge tõelist usku Jumalasse, õpetada neid elama õiglaselt ja näidata neile teed Taevariiki. Kuid mitte kõik inimesed ei aktsepteerinud kristlikku jutlust soosivalt. Juba esimestel päevadel pärast nelipühi seisis kirik silmitsi vaenulikkuse ja teadliku vastupanuga kristlusele – esmalt juudi preestrite ja kirjatundjate, seejärel uskmatute juutide ja paganate poolt.

Juba kristluse esimesel aastal algas evangeeliumi kuulutajate verine tagakiusamine. Järk-järgult hakkasid need tagakiusamised võtma organiseeritud ja süstemaatilise vormi. Kristlusevastase võitluse esimene keskus oli Jeruusalemm. Alates esimese sajandi keskpaigast ühines vaenuliku leeriga Rooma, mida juhtis keiser Nero (valitses 54-68 pärast Kristuse sündi). Tagakiusamine algas Roomas, kus paljud kristlased valasid oma verd, sealhulgas peaapostlid Peetrus ja Paulus. Alates esimese sajandi lõpust muutus kristlaste tagakiusamine intensiivsemaks. Keiser Domitianus annab korralduse kristlaste süstemaatiliseks tagakiusamiseks esmalt Väike-Aasias ja seejärel ka mujal Rooma impeeriumis. Rooma kutsutud ja keeva õliga katlasse visatud apostel Johannes Teoloog jäi vigastamata. Domitianus pagendab apostel Johannese Patmose saarele, kus apostel saab ilmutuse Kiriku ja kogu maailma saatuse kohta. Väikeste pausidega jätkus kiriku verine tagakiusamine kuni aastani 313, mil keiser Constantinus andis välja Milano edikti usuvabaduse kohta.

Pidades silmas tagakiusamise algust, kirjutab apostel Johannes kristlastele Apokalüpsise, et neid lohutada, juhendada ja tugevdada. Ta paljastab Kiriku vaenlaste salajased kavatsused, keda ta kehastab merest välja tulnud metsalises (vaenuliku ilmaliku võimu esindajana) ja maa seest välja tulnud metsalises - valeprohvetis, vaenuliku pseudoreligioosse valitsuse esindaja. Ta avastab ka kirikuvastase võitluse peamise juhi – kuradi, selle iidse draakoni, kes koondab inimkonna jumalakartmatud jõud ja suunab need Kiriku vastu. Kuid usklike kannatused ei ole asjatud: Kristusele truuduse ja kannatlikkuse kaudu saavad nad taevas väljateenitud tasu. Jumala poolt määratud ajal tuuakse kirikuvaenulikud jõud kohtu ette ja karistatakse. Pärast viimast kohtuotsust ja kurjade karistamist algab igavene õnnis elu.

Apokalüpsise kirjutamise eesmärk on kujutada Kiriku eelseisvat võitlust kurjuse jõududega; näidata meetodeid, mille abil kurat oma teenijate abiga võitleb hea ja tõe vastu; anda usklikele juhiseid, kuidas kiusatusest üle saada; kujutavad Kiriku vaenlaste surma ja Kristuse lõplikku võitu kurjuse üle.

Apokalüpsise sisu, plaan ja sümboolika

Apokalüpsis on kristlaste tähelepanu alati pälvinud, eriti ajal, mil erinevad katastroofid ja kiusatused hakkasid avalikku ja kirikuelu suurema jõuga segama. Samal ajal muudab selle raamatu kujundlikkus ja salapära selle mõistmise väga raskeks ning seetõttu on hoolimatutel tõlgendajatel alati oht minna tõe piiridest välja ebarealistlike lootuste ja uskumuste juurde. Näiteks selle raamatu piltide sõnasõnaline mõistmine tekitas ja tekitab nüüd jätkuvalt valeõpetust niinimetatud "chiliasmist" - Kristuse tuhandeaastasest valitsemisest maa peal. Esimesel sajandil kristlaste kogetud tagakiusamise õudused, mida tõlgendati apokalüpsise valguses, andsid põhjust arvata, et “lõpuaeg” on kätte jõudnud ja Kristuse teine ​​tulemine on lähedal. See arvamus tekkis juba esimesel sajandil.

Viimase 20 sajandi jooksul on Apokalüpsisest ilmunud palju kõige erinevama iseloomuga tõlgendusi. Kõik need tõlgid võib jagada nelja kategooriasse. Mõned neist omistavad Apokalüpsise nägemused ja sümbolid "lõpuaegadele" - maailma lõpule, Antikristuse ilmumisele ja Kristuse teisele tulemisele. Teised annavad apokalüpsisele puhtalt ajaloolise tähenduse ja piiravad selle nägemust esimese sajandi ajaloosündmustega: paganlike keisrite poolt kristlaste tagakiusamisega. Teised aga püüavad leida apokalüptiliste ennustuste täitumist oma aja ajaloosündmustes. Nende arvates on näiteks paavst Antikristus ja kõik apokalüptilised katastroofid kuulutatakse välja tegelikult Rooma kirikule jne. Neljandad näevad lõpuks Apokalüpsises vaid allegooriat, arvates, et selles kirjeldatud nägemustel pole mitte niivõrd prohvetlikku, kuivõrd moraalset tähendust. Nagu allpool näeme, ei välista need vaatepunktid Apokalüpsisele, vaid täiendavad üksteist.

Apokalüpsist saab õigesti mõista ainult kogu Pühakirja kontekstis. Paljude prohvetlike nägemuste – nii Vana Testamendi kui ka Uue Testamendi – tunnuseks on põhimõte kombineerida mitu ajaloolist sündmust ühes nägemuses. Teisisõnu, vaimselt seotud sündmused, mis on üksteisest eraldatud paljude sajandite ja isegi aastatuhandetega, sulanduvad üheks prohvetlikuks pildiks, mis ühendab sündmusi erinevatest ajaloolistest ajastutest.

Sellise sündmuste sünteesi näide on Päästja prohvetlik vestlus maailma lõpust. Selles räägib Issand samaaegselt Jeruusalemma hävitamisest, mis leidis aset 35 aastat pärast Tema ristilöömist, ja ajast enne Tema teist tulekut. (Mt 24. peatükk; Hr 13. peatükk; Luuka 21. peatükk. Sellise sündmuste kombinatsiooni põhjuseks on see, et esimene illustreerib ja selgitab teist.

Sageli räägivad Vana Testamendi ennustused samaaegselt kasulikust muutusest inimühiskonnas Uue Testamendi ajal ja uuest elust Taevariigis. Sel juhul on esimene teise alguseks (Jes. (Jesaja) 4:2-6; Js 11:1-10; Js 26, 60 ja 65 peatükid; Jer. (Jeremija) 23:5 -6; Jer. 33:6-11; Habakuk 2:14; Sefanja 3:9-20). Vana Testamendi ennustused Kaldea Babüloni hävitamisest räägivad ka Antikristuse kuningriigi hävitamisest (Js 13-14 ja ptk 21; Jr 50-51 ptk). Sarnaseid näiteid sündmustest üheks ennustuseks on palju. Seda sündmuste kombineerimise meetodit, mis põhineb nende sisemisel ühtsusel, kasutatakse selleks, et aidata usklikul mõista sündmuste olemust selle põhjal, mida ta juba teab, jättes kõrvale sekundaarsed ja mitteselgitavad ajaloolised detailid.

Nagu allpool näeme, koosneb Apokalüpsis mitmest mitmekihilisest kompositsiooninägemusest. Mystery Viewer näitab tulevikku mineviku ja oleviku vaatenurgast. Nii näiteks mitmepäine metsaline peatükkides 13-19. – see on Antikristus ise ja tema eelkäijad: Antiochus Epiphanes, keda nii ilmekalt kirjeldas prohvet Taaniel ja kahes esimeses Makkabeuse raamatus, ning Rooma keisrid Nero ja Domitianus, kes kiusasid taga Kristuse apostleid, aga ka järgnevaid vaenlasi kirik.

Kaks Kristuse tunnistajat 11. peatükis. - need on Antikristuse (Eenok ja Eelija) süüdistajad ning nende prototüüpideks on apostlid Peetrus ja Paulus, samuti kõik evangeeliumi kuulutajad, kes täidavad oma missiooni kristlusele vaenulikus maailmas. 13. peatüki valeprohvet on kõigi valereligioonide (gnostitsism, ketserlus, muhamedanism, materialism, hinduism jne) levitajate kehastus, mille hulgas on kõige silmapaistvam esindaja Antikristuse aegade valeprohvet. Et mõista, miks apostel Johannes ühendas erinevad sündmused ja erinevad inimesed üheks kujundiks, peame arvestama, et ta kirjutas Apokalüpsise mitte ainult oma kaasaegsetele, vaid kõigi aegade kristlastele, kes pidid taluma sarnaseid tagakiusamisi ja viletsusi. Apostel Johannes paljastab levinud pettuse meetodid ja näitab ka kindlat viisi nende vältimiseks, et olla Kristusele surmani ustav.

Niisamuti on Jumala kohus, millest Apokalüpsis korduvalt räägib, nii Jumala viimne kohus kui ka kõik Jumala isiklikud kohtuotsused üksikute riikide ja inimeste üle. See hõlmab kogu inimkonna kohut Noa ajal ja kohtuprotsessi muistsete linnade Soodoma ja Gomorra üle Aabrahami juhtimisel ning Egiptuse kohut Moosese juhtimisel ja kahekordset kohtuprotsessi Juudamaa üle (kuus sajandit enne Kristuse sündi ja uuesti meie ajastu seitsmekümnendatel) ning kohtuprotsess iidse Niinive, Babüloni, Rooma impeeriumi, Bütsantsi ja viimasel ajal ka Venemaa üle. Põhjused, mis põhjustasid Jumala õiglase karistuse, olid alati samad: inimeste uskmatus ja seadusetus.

Apokalüpsis on märgatav teatud ajatus. See tuleneb sellest, et apostel Johannes mõtiskles inimkonna saatuse üle mitte maisest, vaid taevasest vaatenurgast, kuhu Jumala Vaim teda juhtis. Ideaalses maailmas peatub ajavool Kõigekõrgema troonil ning olevik, minevik ja tulevik ilmuvad vaimse pilgu ette korraga. Ilmselgelt kirjeldab Apokalüpsise autor mõningaid tulevasi sündmusi minevikuna ja minevikku olevikuna. Näiteks inglite sõda taevas ja kuradi kukutamine sealt – sündmusi, mis juhtusid juba enne maailma loomist, kirjeldab apostel Johannes, nagu oleks need aset leidnud kristluse koidikul (Ilm. 12). . Märtrite ülestõusmise ja nende valitsemise taevas, mis hõlmab kogu Uue Testamendi ajastut, asetab ta pärast Antikristuse ja valeprohveti kohtuprotsessi (Ilm. 20). Seega ei jutusta nägija sündmuste kronoloogilist jada, vaid paljastab selle suure kurjuse sõja olemuse heaga, mis käib korraga mitmel rindel ja hõlmab nii materiaalset kui inglimaailma.

Pole kahtlust, et osa Apokalüpsise ennustusi on juba täitunud (näiteks Väike-Aasia seitsme kiriku saatuse osas). Täitunud ennustused peaksid aitama meil mõista ülejäänud ennustusi, mis on veel täitumata. Apokalüpsise nägemusi teatud konkreetsetele sündmustele rakendades tuleb aga arvestada, et sellised nägemused sisaldavad eri ajastute elemente. Alles maailma saatuste lõpuleviimisel ja Jumala viimaste vaenlaste karistamisel realiseeruvad kõik apokalüptiliste nägemuste üksikasjad.

Apokalüpsis on kirjutatud Püha Vaimu inspireerimisel. Selle õiget mõistmist takistab kõige enam inimeste lahkumine usust ja tõelisest kristlikust elust, mis viib alati vaimse nägemise tuhmumiseni või isegi täieliku kadumiseni. Kaasaegse inimese täielik pühendumine patustele kirgedele on põhjuseks, miks mõned tänapäevased Apokalüpsise tõlgendajad tahavad selles näha vaid ühte allegooriat ja isegi Kristuse teist tulemist ennast õpetatakse allegooriliselt mõistma. Meie aja ajaloolised sündmused ja isiksused veenavad meid, et näha Apokalüpsises ainult allegooriat tähendab olla vaimselt pime, nii et suur osa praegu toimuvast meenutab Apokalüpsise kohutavaid pilte ja nägemusi.

Apokalüpsise esitusviis on näidatud siin lisatud tabelis. Nagu sellest näha, avab apostel lugejale korraga mitu eksistentsi sfääri. Kõrgeimale sfäärile kuulub inglimaailm, taevas võidutsev kirik ja maa peal taga kiusatud kirik. Seda headuse sfääri juhib ja juhib Issand Jeesus Kristus, Jumala Poeg ja inimeste Päästja. Allpool on kurjuse sfäär: uskmatu maailm, patused, valeõpetajad, teadlikud võitlejad Jumala ja deemonite vastu. Neid juhib draakon – langenud ingel. Kogu inimkonna eksisteerimise aja on need sfäärid üksteisega sõdinud. Apostel Johannes avab oma nägemustes lugejale järk-järgult hea ja kurja vahelise sõja eri tahud ning paljastab inimestes vaimse enesemääramise protsessi, mille tulemusena osad neist lähevad hea, teised aga hea poolele. kurjuse pool. Maailma konflikti arenemise ajal viiakse Jumala kohtuotsus pidevalt läbi üksikisikute ja rahvaste üle. Enne maailma lõppu kasvab kurjus liigselt ja maapealne kirik on äärmiselt nõrgenenud. Siis tuleb Issand Jeesus Kristus maa peale, kõik inimesed tõusevad üles ja Jumala viimne kohus viiakse täide kogu maailmas. Kurat ja tema toetajad mõistetakse igavesse piina, kuid õiglane, igavene ja õnnis elu paradiisis algab.

Kui lugeda järjestikku, võib apokalüpsise jagada järgmisteks osadeks:

1. Sissejuhatav pilt Issanda Jeesuse Kristuse ilmumisest, käskides Johannesel kirjutada Ilmutusraamat seitsmele Väike-Aasia kirikule (1. peatükk).
2. Kirjad 7-le Väike-Aasia kirikule (2. ja 3. peatükk), milles koos juhistega neile kirikutele on visandatud Kristuse Kiriku saatused – apostellikust ajast kuni maailma lõpuni.
3. Nägemus Jumalast, kes istub troonil, Tallest ja taevasest kummardamisest (4. ja 5. peatükk). Seda jumalateenistust täiendavad järgmistes peatükkides nägemused.
4. Alates 6. peatükist algab inimkonna saatuste paljastamine. Tall-Kristuse salapärase raamatu seitsme pitseri avamine on hea ja kurja ning kiriku ja kuradi vahelise sõja erinevate etappide kirjelduse algus. See sõda, mis saab alguse inimhinges, levib inimelu kõikidesse tahkudesse, süveneb ja muutub aina kohutavamaks (kuni 20. peatükini).
5. Seitsme inglipasuna hääled (peatükid 7-10) kuulutavad esile esialgseid katastroofe, mis peavad tabama inimesi nende uskmatuse ja pattude pärast. Kirjeldatakse looduse kahjustamist ja kurjade jõudude ilmumist maailma. Enne katastroofide algust saavad usklikud oma otsaesisele (otsmikule) armupitseri, mis kaitseb neid moraalse kurjuse ja kurjade saatuse eest.
6. Seitsme märgi nägemus (peatükid 11-14) näitab inimkonna jagunemist kaheks vastandlikuks ja leppimatuks leeriks – heaks ja kurjaks. Head jõud on koondunud Kristuse kirikusse, siin on kujutatud päikesega riietatud Naise kuju (12. peatükk), ja kurjad jõud on koondunud metsalise-Antikristuse kuningriiki. Merest välja tulnud metsaline on kurja ilmaliku võimu sümbol ja maa seest välja tulnud metsaline on lagunenud usujõu sümbol. Selles Apokalüpsise osas ilmneb esmakordselt selgelt teadlik, maailmaväline kuri olend – draakon-kurat, kes korraldab ja juhib sõda kiriku vastu. Kaks Kristuse tunnistajat sümboliseerivad siin evangeeliumi kuulutajaid, kes võitlevad metsalisega.
7. Seitsme kausi nägemused (15.–17. peatükid) maalivad sünge pildi ülemaailmsest moraalsest lagunemisest. Sõda Kiriku vastu muutub äärmiselt intensiivseks (Harmagedoon) (Ilm. 16:16), katsumused muutuvad talumatult raskeks. Hoor Babüloni kujutis kujutab Jumalast taganenud inimkonda, kes on koondunud metsalise-Antikristuse kuningriigi pealinna. Kuri jõud laiendab oma mõju patuse inimkonna elu kõikidele valdkondadele, misjärel algab Jumala kohus kurjuse jõudude üle (siin kirjeldatakse üldsõnaliselt, sissejuhatuseks Jumala kohtuotsust Babüloni üle).
8. Järgmistes peatükkides (18–19) kirjeldatakse Babüloni kohtuotsust üksikasjalikult. See näitab ka inimeste seas kurjuse toimepanijate – Antikristuse ja valeprohveti – surma, nii tsiviil- kui ka ketserlike antikristlike võimude esindajad.
9. Peatükk 20 võtab kokku vaimse sõjapidamise ja maailma ajaloo. Ta räägib kuradi kahekordsest lüüasaamisest ja märtrite valitsusajast. Olles füüsiliselt kannatanud, võitsid nad vaimselt ja on juba taevas õndsad. See hõlmab kogu Kiriku eksisteerimise perioodi alates apostellikest aegadest. Gog ja Maagoog isikustavad kõigi maapealsete ja allilma Jumalaga võitlevate jõudude kogu, mis kogu kristliku ajaloo vältel võitlesid kiriku (Jeruusalemma) vastu. Nad hävitatakse Kristuse teise tulemisega. Lõpuks on igavese karistuse all ka kurat, see iidne madu, kes pani aluse kogu Universumi seadusetustele, valedele ja kannatustele. 20. peatüki lõpp räägib üldisest surnute ülestõusmisest, viimsest kohtupäevast ja õelate karistamisest. See lühikirjeldus võtab kokku inimkonna ja langenud inglite viimse kohtumõistmise ning võtab kokku hea ja kurja vahelise universaalse sõja draama.
10. Kaks viimast peatükki (21-22) kirjeldavad uut taevast, uut maad ja päästetute õnnistatud elu. Need on Piibli eredamad ja rõõmsamad peatükid.

Iga uus Apokalüpsise osa algab tavaliselt sõnadega: "Ja ma nägin..." ja lõpeb Jumala kohtu kirjeldusega. See kirjeldus tähistab eelmise teema lõppu ja uue algust. Apokalüpsise peamiste osade vahele lisab vaataja mõnikord vahepilte, mis on nende vahel ühendav lüli. Siin toodud tabel näitab selgelt Apokalüpsise plaani ja lõike. Kompaktsuse huvides oleme ühendanud vahepildid põhilistega kokku. Kõndides horisontaalselt piki ülaltoodud tabelit näeme, kuidas järgmised valdkonnad tulevad järk-järgult üha täielikumalt esile: Taevane maailm; Maa peal taga kiusatud kirik; patune ja jumalatu maailm; allilm; sõda nende vahel ja Jumala kohtuotsus.

Sümbolite ja numbrite tähendus. Sümbolid ja allegooriad võimaldavad nägijal rääkida maailma sündmuste olemusest kõrgel üldistustasemel, mistõttu ta kasutab neid laialdaselt. Nii näiteks sümboliseerivad silmad teadmisi, paljud silmad - täiuslikke teadmisi. Sarv on võimu ja vägevuse sümbol. Pikad riided tähistavad preesterlust; kroon – kuninglik väärikus; valgesus – puhtus, süütus; Jeruusalemma linn, tempel ja Iisrael sümboliseerivad kirikut. Numbritel on ka sümboolne tähendus: kolm sümboliseerivad kolmainsust, neli rahu ja maailmakorda; seitse tähendab täielikkust ja täiuslikkust; kaksteist – Jumala rahvas, Kiriku täius (12-st tuletatud numbrid, nagu 24 ja 144 000, omavad sama tähendust). Kolmandik tähendab mingit suhteliselt väikest osa. Kolm ja pool aastat on tagakiusamise aeg. Numbrit 666 käsitletakse konkreetselt hiljem selles brošüüris.

Uue Testamendi sündmusi kujutatakse sageli homogeensete Vana Testamendi sündmuste taustal. Nii näiteks kirjeldatakse Kiriku katastroofe iisraellaste kannatuste taustal Egiptuses, kiusatust prohvet Bileami ajal, tagakiusamist kuninganna Iisebeli poolt ja Jeruusalemma hävitamist kaldealaste poolt; usklike päästmist kuradist on kujutatud prohvet Moosese juhtimisel iisraellaste vaarao käest päästmise taustal; ateistlik jõud on esindatud Babüloni ja Egiptuse kujundil; jumalakartmatute jõudude karistust on kujutatud 10 Egiptuse katku keeles; kurat samastatakse maoga, kes võrgutas Aadama ja Eeva; tulevane taevane õndsus on kujutatud Eedeni aia ja elupuu kujutisel.

Apokalüpsise autori põhiülesanne on näidata, kuidas kurjad jõud tegutsevad, kes neid kirikuvastases võitluses organiseerib ja suunab; õpetada ja tugevdada usklikke ustavuses Kristusele; näidata kuradi ja tema sulaste täielikku lüüasaamist ning taevase õndsuse algust.

Vaatamata kogu Apokalüpsise sümboolikale ja müsteeriumile ilmnevad religioossed tõed selles väga selgelt. Nii näiteks osutab Apokalüpsis kuradile kui inimkonna kõigi kiusatuste ja katastroofide süüdlasele. Vahendid, millega ta inimesi hävitada püüab, on alati samad: uskmatus, sõnakuulmatus Jumalale, uhkus, patused soovid, valed, hirm, kahtlused jne. Vaatamata kogu oma kavalusele ja kogemustele ei suuda kurat hävitada inimesi, kes on kogu südamest Jumalale pühendunud, sest Jumal kaitseb neid oma armuga. Saatan orjastab üha enam usust taganejaid ja patuseid iseendale ning tõukab neid kõikvõimalikele jäledustele ja kuritegudele. Ta suunab nad Kiriku vastu ning toodab nende abiga vägivalda ja korraldab maailmas sõdu. Apokalüpsis näitab selgelt, et lõpuks saab kurat ja tema sulased lüüa ja karistada, Kristuse tõde võidutseb ja õnnistatud elu saabub uuendatud maailmas, millel pole lõppu.

Olles seega teinud kiire ülevaate Apokalüpsise sisust ja sümboolikast, peatume nüüd mõnel selle olulisemal osal.

Kirjad seitsmele kirikule (ptk. 2-3).

Seitse kirikut – Efesos, Smyrna, Pergamon, Tüatira, Sardis, Philadelphia ja Laodikea – asusid Väike-Aasia (praegu Türgi) edelaosas. Need asutas apostel Paulus esimese sajandi 40. aastatel. Pärast märtrisurma Roomas 67. aasta paiku asus apostel Johannes Teoloog neid kirikuid juhtima, kes hoolitses nende eest umbes nelikümmend aastat. Olles vangistatud Patmose saarel, kirjutas sealt pärit apostel Johannes nendele kirikutele sõnumeid, et valmistada kristlasi ette eelseisvaks tagakiusamiseks. Kirjad on adresseeritud nende kirikute “inglitele”, s.o. piiskopid.

Väike-Aasia seitsmele kirikule saadetud kirjade hoolikas uurimine viitab sellele, et need sisaldavad Kristuse Kiriku saatusi alates apostellikust ajastust kuni maailma lõpuni. Samal ajal on kujutatud Uue Testamendi Kiriku, selle “Uue Iisraeli”, eelseisvat teed Vana Testamendi Iisraeli elu kõige olulisemate sündmuste taustal, alustades langemisest paradiisis ja lõpetades variserid ja saduserid Issanda Jeesuse Kristuse alluvuses. Apostel Johannes kasutab Vana Testamendi sündmusi Uue Testamendi kiriku saatuse prototüüpidena. Seega on seitsmele kirikule saadetud kirjades põimunud kolm elementi:

b) Vana Testamendi ajaloo uus, sügavam tõlgendus; Ja

c) Kiriku edasine saatus.

Nende kolme elemendi kombinatsioon seitsmele kirikule saadetud kirjades on kokku võetud siin lisatud tabelis.

Märkused: Efesose kirik oli kõige rahvarohkem ja sellel oli Väike-Aasia naaberkirikute suhtes suurlinna staatus. 431. aastal toimus Efesoses III oikumeeniline kirikukogu. Järk-järgult kustus kristluse lamp Efesose kirikus, nagu ennustas apostel Johannes. Pergamon oli Väike-Aasia lääneosa poliitiline keskus. Selles domineeris paganlus koos suurejoonelise jumaldatud paganlike keisrite kultusega. Pergamoni lähedal asuval mäel seisis majesteetlikult paganlik monument-altar, mida mainitakse Apokalüpsis kui "Saatana trooni" (Ilm. 2:13). Nikolaitaanid on iidsed gnostilised ketserid. Gnostism oli kristluse esimestel sajanditel kiriku jaoks ohtlik kiusatus. Soodne pinnas gnostiliste ideede arenguks oli Aleksander Suure impeeriumis tekkinud sünkreetiline kultuur, mis ühendas ida ja lääne. Ida religioosne maailmapilt, oma uskumusega hea ja kurja, vaimu ja mateeria, keha ja hinge, valguse ja pimeduse igavesse võitlusse, koos kreeka filosoofia spekulatiivse meetodiga, andis aluse erinevatele gnostilistele süsteemidele, mida iseloomustati. ideest maailma absoluudist emanatsioonist ja paljudest loomise vahepealsetest etappidest, mis ühendavad maailma absoluudiga. Loomulikult tekkis kristluse levikuga hellenistlikus keskkonnas oht selle esitlemiseks gnostilistes terminites ning kristliku vagaduse muutumisest üheks religioosseks ja filosoofiliseks gnostiliseks süsteemiks. Gnostikud tajusid Jeesust Kristust kui ühte vahendajatest (eoonidest) Absoluudi ja maailma vahel.

Üks esimesi gnostitsismi levitajaid kristlaste seas oli keegi, kelle nimi oli Nikolai – sellest ka nimi “Nicolaitans” Apokalüpsis. (Arvatakse, et see oli Nikolaus, kelle koos ülejäänud kuue valitud mehega pühitsesid apostlid diakooniasse, vt: Ap 6:5). Kristlikku usku moonutades soodustasid gnostikud moraalset lõtvust. Alates esimese sajandi keskpaigast õitses Väike-Aasias mitu gnostilist sekti. Apostlid Peetrus, Paulus ja Juudas hoiatasid kristlasi, et nad ei langeks nende ketserlike pättide lõksu. Gnostismi silmapaistvad esindajad olid ketserid Valentinus, Marcion ja Basilides, kelle vastu olid apostellikud mehed ja kiriku varased isad.

Muistsed gnostilised sektid kadusid ammu, kuid gnostitsism kui heterogeensete filosoofiliste ja religioossete koolkondade sulam eksisteerib meie ajal teosoofias, kabalas, vabamüürluses, kaasaegses hinduismis, joogas ja teistes kultustes.

Taevakummardamise nägemus (4-5 peatükki).

Apostel Johannes sai ilmutuse “Issanda päeval”, s.o. pühapäeval. Tuleks oletada, et apostelliku kombe kohaselt sooritas ta sel päeval “leivamurdmise”, s.o. Jumalik Liturgia ja sai osaduse, nii et ta “oli Vaimus”, s.t. kogesid erilist inspireeritud seisundit (Ilm 1:10).

Ja nii, esimene asi, mida tal on au näha, on justkui jätk tema läbiviidud jumalateenistusele – taevasele liturgiale. Apostel Johannes kirjeldab seda jumalateenistust Apokalüpsise 4. ja 5. peatükis. Õigeusklik tunneb siin ära pühapäevase liturgia tuttavad jooned ja altari olulisemad tarvikud: troon, seitsmeharuline küünlajalg, suitsutusaparaat koos suitseva viirukiga, kuldne karikas jne. (Neid esemeid, mida Moosesele Siinai mäel näidati, kasutati ka Vana Testamendi templis). Apostli poolt trooni keskel nähtud tapetud Tall meenutab usklikule leiva varjus troonil lebavat armulauda; Jumala sõna eest tapetute hinged taevase trooni all - antimensioon, millesse on õmmeldud pühade märtrite säilmete osakesed; heledates rüüdes ja kuldsete kroonidega peas kogudusevanemad – hulk vaimulikke, kes üheskoos jumalikku liturgiat tähistavad. Siinkohal on tähelepanuväärne, et isegi taevaapostli kuuldud hüüatused ja palved väljendavad nende palvete olemust, mida vaimulikud ja lauljad lausuvad liturgia põhiosa - armulauakaanoni - ajal. Õigete rüüde valgendamine “Talle verega” meenutab armulauasakramenti, mille kaudu usklikud oma hinge pühitsevad.

Seega alustab apostel inimkonna saatuste ilmutamist taevase liturgia kirjeldusega, mis rõhutab selle talituse vaimset tähtsust ja vajadust pühakute palvete järele meie eest.

Märkmed Sõnad "Lõvi Juuda suguharust" viitavad Issandale Jeesusele Kristusele ja meenutavad patriarh Jaakobi ennustust Messiast (1Ms 49:9-10), "Jumala seitse Vaimu" - armulise täius. Püha Vaimu annid (vt Js 11:2 ja Sakarja 4. peatükk). Paljud silmad sümboliseerivad kõiketeadmist. Kakskümmend neli vanemat vastavad kahekümne neljale preesterlikule ordule, mille kuningas Taaveti asutas templis teenimiseks – kaks eestkostjat iga Uue Iisraeli suguharu kohta (1. Ajaraamat 24:1-18). Neli trooni ümbritsevat salapärast looma sarnanevad prohvet Hesekieli poolt nähtud loomadega (Hesekiel 1:5-19). Nad näivad olevat Jumalale kõige lähedasemad olendid. Kirik võttis need näod – mehe, lõvi, vasika ja kotka – nelja evangelisti embleemidena.

Taevase maailma edasises kirjelduses kohtame palju meile arusaamatuid asju. Apokalüpsisest saame teada, et inglimaailm on tohutult suur. Kehatud vaimud – inglid, nagu ka inimesed, on Looja poolt mõistuse ja vaba tahtega varustanud, kuid nende vaimsed võimed on kordades suuremad kui meil. Inglid on täielikult Jumalale pühendunud ja teenivad Teda palve ja Tema tahte täitmise kaudu. Nii näiteks tõstavad nad pühakute palved Jumala trooni poole (Ilm. 8:3-4), aitavad õigetel pääseda (Ilm. 7:2-3; 14:6-10; 19). :9), tunnevad kaasa kannatajatele ja tagakiusatutele (Ilm. 8:13; 12:12), Jumala käsu kohaselt karistatakse patuseid (Ilm. 8:7; 9:15; 15:1; 16:1). ). Nad on riietatud väega ja neil on võim looduse ja selle elementide üle (Ilm 10:1; 18:1). Nad peavad sõda kuradi ja tema deemonite vastu (Ilm. 12:7-10; 19:17-21; 20:1-3), võtavad osa Jumala vaenlaste kohtumõistmisest (Ilm. 19:4).

Apokalüpsise õpetus inglimaailmast lükkab radikaalselt ümber muistsete gnostikute õpetuse, kes tunnustasid Absoluudi ja materiaalse maailma vahepealseid olendeid (eoneid), kes valitsevad maailma Temast täiesti sõltumatult ja sõltumatult.

Pühakute seas, keda apostel Johannes taevas näeb, paistavad silma kaks rühma ehk „nägud”: märtrid ja neitsid. Ajalooliselt on märtrisurm esimene pühaduse liik ja seetõttu alustab apostel märtritest (6:9-11). Ta näeb nende hingi taevase altari all, mis sümboliseerib nende kannatuste ja surma lunastavat tähendust, millega nad osalevad Kristuse kannatustes ja justkui täiendavad neid. Märtrite verd võrreldakse Vana Testamendi ohvrite verega, mis voolas Jeruusalemma templi altari all. Kristluse ajalugu annab tunnistust, et iidsete märtrite kannatused aitasid moraalselt uuendada mandunud paganlikku maailma. Vanakirjanik Tertulianus kirjutas, et märtrite veri on uute kristlaste seeme. Usklike tagakiusamine Kiriku jätkuva eksistentsi jooksul kas vaibub või tugevneb ja seetõttu sai nägijale ilmsiks, et esimeste hulka lisandub uusi märtreid.

Hiljem näeb apostel Johannes taevas tohutul hulgal inimesi, keda keegi ei suutnud kokku lugeda – kõigist hõimudest, hõimudest, rahvastest ja keeltest; Nad seisid valgetes riietes, palmioksad käes (Ilm. 7:9-17). Sellel lugematul hulgal õiglastel inimestel on ühine see, et „nad tulid välja suurest viletsusest”. Kõigi inimeste jaoks on tee paradiisi üks – läbi kurbuse. Kristus on esimene kannataja, kes võttis enda peale kui Jumala Talle maailma patud. Palmioksad on kuradi üle võidu sümbol.

Erilises nägemuses kirjeldab nägija neitsid, s.t. inimesed, kes on loobunud abielurõõmudest Kristuse teenimise nimel. (Vabatahtlikud "eunuhhid" Taevariigi huvides, vt selle kohta: Matt. 19:12; Ilm 14:1-5. Kirikus saavutati see vägitegu sageli kloostris). Vaataja näeb neidude otsaesisele kirjutatud “Isa nime”, mis näitab nende moraalset ilu, peegeldades Looja täiuslikkust. "Uus laul", mida nad laulavad ja mida keegi ei saa korrata, väljendab vaimseid kõrgusi, mille nad saavutasid paastumise, palve ja kasinuse kaudu. See puhtus on maise eluviisiga inimestele kättesaamatu.

Moosese laul, mida õiged laulavad järgmises nägemuses (Ilm 15:2-8), tuletab meelde tänulaulu, mida iisraellased laulsid, kui nad pärast Punase mere ületamist päästeti Egiptuse orjusest (2Ms. 15 ptk). Samamoodi päästetakse Uue Testamendi Iisrael kuradi võimu ja mõju eest, siirdudes ristimise sakramendi kaudu armuellu. Järgmistes nägemustes kirjeldab nägija pühakuid veel mitu korda. "Peen linane" (hinnaline lina), milles nad on riietatud, on nende õigluse sümbol. Apokalüpsise 19. peatükis kõneleb päästetute pulmalaul lähenevast Talle ja pühakute vahelisest “abielust”, s.o. Jumala ja õigete vahelise lähima suhtluse tulekust (Ilm. 19:1-9; 21:3-4). Ilmutusraamat lõpeb päästetud rahvaste õnnistatud elu kirjeldusega (Ilm 21:24-27; 22:12-14 ja 17). Need on Piibli eredamad ja rõõmsamad leheküljed, mis näitavad võidukat Kirikut hiilguse kuningriigis.

Seega, kui Apokalüpsis ilmuvad maailma saatused, suunab apostel Johannes usklike vaimse pilgu järk-järgult Taevariiki – maise rännaku lõppeesmärgi poole. Ta räägib justkui sunnil ja vastumeelselt süngetest sündmustest patuses maailmas.

Seitsme pitseri avamine.

Nägemus neljast ratsanikust (6. peatükk).

Kes on Apokalüpsise neli ratsanikku?

Seitsme pitseri nägemus on sissejuhatav Apokalüpsise hilisematele ilmutustele. Esimese nelja pitseri avamisel ilmneb neli ratsanikku, kes sümboliseerivad nelja tegurit, mis iseloomustavad kogu inimkonna ajalugu. Esimesed kaks tegurit on põhjus, kaks teist on tagajärg. Valgel hobusel kroonitud ratsanik "tuli välja vallutama". Ta isikustab neid häid loomulikke ja armu täis põhimõtteid, mille Looja on inimesesse pannud: Jumala kuju, moraalne puhtus ja süütus, soov headuse ja täiuslikkuse järele, võime uskuda ja armastada ning individuaalsed "talendid" mida inimene sünnib, samuti armuga täidetud kingitusi Püha Vaim, mille ta saab Kirikus. Looja arvates pidid need head põhimõtted “võitma”, s.t. määravad inimkonna õnneliku tuleviku. Kuid juba Eedenis elanud inimene alistus kiusaja kiusatusele. Patust kahjustatud loodus läks edasi tema järglastele; Seetõttu on inimesed altid pattu tegema juba varakult. Korduvad patud võimendavad nende halbu kalduvusi veelgi. Seega langeb inimene selle asemel, et vaimselt kasvada ja täiustuda omaenda kirgede hävitava mõju alla, anduma mitmesugustele patustele soovidele ning hakkab kadestama ja vaenutsema. Kõik maailma kuriteod (vägivald, sõjad ja kõikvõimalikud katastroofid) tulenevad inimese sisemisest ebakõlast.

Kirgede hävitavat mõju sümboliseerivad punane hobune ja ratsanik, kes viisid inimestelt maailma ära. Oma korratutele patustele ihadele järele andes raiskab inimene Jumala poolt talle antud andeid ning jääb füüsiliselt ja hingeliselt vaeseks. Avalikus elus toovad vaenulikkus ja sõda kaasa ühiskonna nõrgenemise ja lagunemise, selle vaimsete ja materiaalsete ressursside kadumise. Seda inimkonna sisemist ja välist vaesumist sümboliseerib must hobune, kelle ratsanik hoiab käes mõõtu (või kaalu). Lõpuks viib Jumala andide täielik kaotamine vaimse surmani ning vaenulikkuse ja sõdade lõplik tagajärg on inimesed ja ühiskonna kokkuvarisemine. Seda inimeste kurba saatust sümboliseerib kahvatu hobune.

"Neli apokalüptilist ratsanikku" kujutab inimkonna ajalugu väga üldiselt. Esiteks - meie esimeste vanemate õnnis elu Eedenis, kutsutud "valitsema" looduse üle (valge hobune), seejärel - nende armust langemine (punane hobune), misjärel täitus nende järeltulijate elu erinevate katastroofide ja vastastikuse hävinguga. (vares ja kahvatud hobused). Apokalüptilised hobused sümboliseerivad ka üksikute osariikide elu koos nende õitsengu ja allakäigu perioodidega. Siin on iga inimese elutee - oma lapseliku puhtuse, naiivsuse, suure potentsiaaliga, mida varjutab tormiline noorus, mil inimene raiskab oma jõudu, tervist ja lõpuks sureb. Siin on Kiriku ajalugu: kristlaste vaimne kirglikkus apostellikul ajal ja Kiriku püüded uuendada inimühiskonda; ketserluste ja skismide tekkimine kirikus endas ning kiriku tagakiusamine paganliku ühiskonna poolt. Kirik nõrgeneb, läheb katakombidesse ja mõned kohalikud kirikud kaovad üldse.

Seega võtab nelja ratsaniku nägemus kokku patuse inimkonna elu iseloomustavad tegurid. Apokalüpsise edasised peatükid arendavad seda teemat sügavamalt. Kuid viiendat pitsat avades näitab nägija ka inimlike õnnetuste helgemat poolt. Füüsiliselt kannatanud kristlased võitsid vaimselt; Nüüd on nad paradiisis! (Ilm. 6:9–11) Nende ärakasutamine toob neile igavese tasu ja nad valitsevad koos Kristusega, nagu on kirjeldatud 20. peatükis. Üleminekut Kiriku katastroofide ja ateistlike jõudude tugevnemise üksikasjalikumale kirjeldamisele tähistab seitsmenda pitseri avamine.

Seitse toru.

Väljavalitute jäljendamine.

Katastroofide algus ja looduse lüüasaamine (ptk. 7-11).

Inglipasunad ennustavad inimkonnale nii füüsilisi kui vaimseid katastroofe. Kuid enne katastroofi algust näeb apostel Johannes inglit, kes paneb Uue Iisraeli poegade otsaesisele pitseri (Ilm. 7:1-8). "Iisrael" on siin Uue Testamendi kirik. Pitser sümboliseerib valitud olemust ja armuga täidetud kaitset. See nägemus meenutab kinnitamise sakramenti, mille käigus asetatakse vastristitud otsmikule "Püha Vaimu anni pitser". See meenutab ka ristimärki, millega kaitstud "vaenlasele vastu seisavad". Inimesed, keda armupitser ei kaitse, kannatavad kuristikust väljunud “jaanitirtsud” s.t. kuradi väest (Ilm. 9:4). Prohvet Hesekiel kirjeldab iidse Jeruusalemma õiglaste kodanike sarnast pitseerimist enne selle vangistamist kaldea hordide poolt. Toona, nagu praegu, pandi salapärane pitser, eesmärgiga kaitsta õigeid õelate saatuse eest (Hes. 9:4). Iisraeli 12 suguharu nimede järgi loetledes jäeti Daani hõim teadlikult välja. Mõned peavad seda viiteks Antikristuse päritolule sellest hõimust. Selle arvamuse aluseks on patriarh Jaakobi salapärased sõnad Daani järeltulijate tuleviku kohta: "Madu on teel, haap on teel" (1Ms 49:17).

Seega on see nägemus sissejuhatuseks järgnevale kiriku tagakiusamise kirjeldusele. Jumala templi mõõtmine 11. peatükis. on sama tähendusega, mis Iisraeli poegade pitseerimine: Kiriku laste kaitsmine kurja eest. Jumala tempel, nagu päikese käes riietatud naine, ja Jeruusalemma linn on Kristuse kiriku erinevad sümbolid. Nende visioonide põhiidee seisneb selles, et kirik on püha ja Jumalale kallis. Jumal lubab tagakiusamist usklike moraalse parandamise nimel, kuid kaitseb neid kurjuse orjastamise ja sama saatuse eest nagu neid, kes võitlevad Jumala vastu.

Enne seitsmenda pitseri avamist valitseb „umbes pool tundi” vaikus (Ilm. 8:1). See on vaikus enne tormi, mis raputab maailma Antikristuse ajal. (Kas praegune desarmeerimisprotsess kommunismi kokkuvarisemise tagajärjel pole paus, mis antakse inimestele Jumala poole pöördumiseks?). Enne katastroofide algust näeb apostel Johannes pühakuid, kes palvetavad tõsimeeli inimestele halastust (Ilm. 8:3-5).

Katastroofid looduses. Pärast seda kõlavad seitsme ingli trompetid, misjärel algavad erinevad katastroofid. Kõigepealt sureb kolmandik taimestikust, seejärel kolmandik kaladest ja muudest mereloomadest, millele järgneb jõgede ja veeallikate mürgistus. Rahe ja tule langemine, leekiv mägi ja helendav täht maa peale näivad viitavat allegooriliselt nende katastroofide tohutule ulatusele. Kas see pole mitte ennustus ülemaailmsest reostusest ja looduse hävimisest, mida tänapäeval täheldatakse? Kui jah, siis keskkonnakatastroof ennustab Antikristuse tulekut. Üha enam rüvetades Jumala kuju enda sees, lakkavad inimesed Tema kaunist maailma hindamast ja armastamast. Oma jäätmetega reostavad nad järvi, jõgesid ja merd; lekkinud nafta mõjutab suuri rannikualasid; hävitada metsi ja džungleid, hävitada paljusid looma-, kala- ja linnuliike. Nii oma julma ahnuse süüdlased kui ka süütud ohvrid haigestuvad ja surevad looduse mürgitusse. Tšernobõli katastroofi meenutavad sõnad: “Kolmanda tähe nimi on koirohi... Ja paljud inimesed surid vete kätte, sest muutusid kibedaks” meenutavad Tšernobõli katastroofi, sest “Tšernobõli” tähendab koirohtu. Aga mida see tähendab, et kolmandik päikesest ja tähtedest on lüüa saanud ja varjutatud? (Ilm. 8:12). Ilmselgelt räägime siin õhusaastest sellise olekuni, kui maapinnale jõudev päikesevalgus ja tähevalgus tunduvad vähem eredad. (Näiteks õhusaaste tõttu näeb Los Angelese taevas tavaliselt määrdunudpruuni värvi ja öösel pole linna kohal peaaegu ühtegi tähte näha, välja arvatud kõige heledamad.)

Lugu jaaniussidest (5. trompet, (Ilm. 9:1-11)) kuristikust välja tõusmas räägib deemonliku jõu tugevnemisest inimeste seas. Selle eesotsas on "Apollyon", mis tähendab "hävitajat", kurat. Kui inimesed kaotavad oma uskmatuse ja pattude läbi Jumala armu, täitub neis tekkiv vaimne tühjus üha enam deemonliku jõuga, mis piinab neid kahtluste ja erinevate kirgedega.

Apokalüptilised sõjad. Kuuenda ingli trompet paneb Eufrati jõe taga liikuma tohutu armee, mille tõttu hukkub kolmandik rahvast (Ilm 9:13-21). Piibli käsitluses tähistab Eufrati jõgi piiri, millest kaugemale on koondunud Jumalavaenulikud rahvad, ähvardades Jeruusalemma sõja ja hävitamisega. Rooma impeeriumi jaoks oli Eufrati jõgi kindlus idapoolsete rahvaste rünnakute vastu. Apokalüpsise üheksas peatükk on kirjutatud aastatel 66–70 pKr toimunud julma ja verise Juudi-Rooma sõja taustal, mis oli veel värskelt apostel Johannese mälestustes. Sellel sõjal oli kolm etappi (Ilm. 8:13). Sõja esimene faas, kus Gasius Florus juhtis Rooma vägesid, kestis viis kuud, maist 66. septembrini (viis jaaniussi kuud, Ilm. 9:5 ja 10). Peagi algas sõja teine ​​faas, oktoobrist 66. novembrini, kus Süüria kuberner Cestius juhtis nelja Rooma leegioni (neli inglit Eufrati jõe ääres, Ilm 9:14). See sõjafaas oli juutidele eriti laastav. Flaviani juhitud sõja kolmas faas kestis kolm ja pool aastat – 67. aprillist 70. septembrini ning lõppes Jeruusalemma hävitamise, templi põletamise ja vangistatud juutide hajutamisega üle Rooma impeeriumi. Sellest verisest Rooma-Juudi sõjast sai prototüüp viimaste aegade kohutavatele sõdadele, millele Päästja oma vestluses Õlimäel osutas (Mt 24:7).

Põrgulike rohutirtsude ja Eufrati hordi omadustes võib ära tunda tänapäevased massihävitusrelvad – tankid, relvad, pommitajad ja tuumaraketid. Apokalüpsise edasistes peatükkides kirjeldatakse lõpuaegade üha sagenevaid sõdu (Ilm 11:7; 16:12-16; 17:14; 19:11-19 ja 20:7-8). Sõnad „Eufrati jõgi kuivati ​​ära, et kuningate tee oleks päikesetõusust valmis” (Ilm. 16:12) võib viidata „kollasele ohule”. Tuleb meeles pidada, et apokalüptiliste sõdade kirjelduses on küll tegelike sõdade jooni, kuid viidatakse lõpuks vaimsele sõjale ning pärisnimedel ja numbritel on allegooriline tähendus. Nii selgitab apostel Paulus: „Meie võitlus ei ole liha ja vere vastu, vaid vürstiriikide, vägede vastu, selle pimeduse maailma valitsejate vastu, vaimuliku kurjuse vastu kõrgetel paikadel” (Ef 6:12). Nimi Armageddon koosneb kahest sõnast: "Ar" (heebrea keeles - tavaline) ja "Megiddo" (piirkond Püha Maa põhjaosas, Karmeli mäe lähedal, kus iidsetel aegadel alistas Barak Sisera armee ja prohvet Eelija hävitas enam kui viissada Baali preestrit (Ilm. 16:16 ja 17:14; Kohtumõistjate 4:2–16; 1. Kuningate 18:40). Nende piiblisündmuste valguses sümboliseerib Harmagedoon jumalakartmatute jõudude lüüasaamist Kristuse poolt. Nimed Gog ja Magog 20. peatükis. meenutab Hesekieli ennustust lugematute hordide sissetungi kohta Jeruusalemma, mida juhtis Goog Magogi maalt (Kaspia mere lõunaosas) (Hes. 38-39; Ilm. 20:7-8). Hesekiel dateerib selle ettekuulutuse messia aegadesse. Apokalüpsises tuleb Googi ja Magogi hordide „pühakute laagri ja armastatud linna“ (st kiriku) piiramist ning nende hordide hävitamist taevase tulega mõista pühakute täieliku lüüasaamise tähenduses. ateistlikud jõud, inimlikud ja deemonlikud, Kristuse teise tulemise kaudu.

Mis puudutab patuste füüsilisi katastroofe ja karistusi, mida Apokalüpsis sageli mainitakse, siis nägija ise selgitab, et Jumal lubab neid manitseda, et juhtida patuseid meeleparandusele (Ilm 9:21). Kuid apostel märgib kurbusega, et inimesed ei võta kuulda Jumala kutset ning jätkavad patustamist ja deemonite teenimist. Nad tormavad justkui "hammaste vahel" omaenda hävingu poole.

Kahe tunnistaja nägemus (11:2-12). 10. ja 11. peatükk asuvad vahepealse koha 7 trompeti ja 7 märgi nägemuste vahel. Kahes Jumala tunnistajas näevad mõned pühad isad Vana Testamendi õigeid Eenokit ja Eelijat (või Moosest ja Eelijat). On teada, et Eenok ja Eelija viidi elusalt taevasse (1Ms 5:24; 2Kn 2:11) ja enne maailma lõppu tulevad nad maa peale, et paljastada Antikristuse pettus ja kutsuda inimesi lojaalsusele. jumalale. Hukkamised, mida need tunnistajad inimestele toovad, meenutavad prohvetite Moosese ja Eelija imetegusid (2. Moosese 7–12; 3. Kuningate 17:1; 2. Kuningate 1:10). Apostel Johannese jaoks võisid kahe apokalüptilise tunnistaja prototüübid olla apostlid Peetrus ja Paulus, kes veidi varem kannatasid Roomas Nero käes. Ilmselt sümboliseerivad kaks Apokalüpsise tunnistajat teisi Kristuse tunnistajaid, kes levitavad evangeeliumi vaenulikus paganlikus maailmas ja pitseerivad sageli nende jutlustamist märtrisurmaga. Sõnad "Soodoma ja Egiptus, kus meie Issand risti löödi" (Ilm. 11:8) viitavad Jeruusalemma linnale, kus kannatasid Issand Jeesus Kristus, paljud prohvetid ja esimesed kristlased. (Mõned viitavad sellele, et Antikristuse ajal saab Jeruusalemmast maailmariigi pealinn. Samas annavad nad sellele arvamusele majandusliku põhjenduse).

Seitse märki (ptk 12-14).

Kirik ja metsalise kuningriik.

Mida kaugemale, seda selgemalt avab vaataja lugejatele inimkonna jagunemise kaheks vastandlikuks leeriks - Kirik ja metsalise kuningriik. Eelmistes peatükkides hakkas apostel Johannes tutvustama lugejatele Kirikut, rääkides pitseeritutest, Jeruusalemma templist ja kahest tunnistajast ning 12. peatükis näitab ta Kirikut kogu selle taevases hiilguses. Samal ajal paljastab ta naise peamise vaenlase - kuradi-draakoni. Päikese ja draakoniga riietatud Naise nägemus annab selgelt mõista, et sõda hea ja kurja vahel ulatub materiaalsest maailmast kaugemale ja ulatub inglite maailma. Apostel näitab, et kehatute vaimude maailmas on teadlik kuri olend, kes peab meeleheitliku järjekindlusega sõda inglite ja Jumalale pühendunud inimeste vastu. See kurjuse sõda heaga, mis läbib kogu inimkonna olemasolu, algas inglimaailmas enne materiaalse maailma loomist. Nagu me juba ütlesime, kirjeldab nägija seda sõda Apokalüpsise erinevates osades mitte selle kronoloogilises järjestuses, vaid erinevates fragmentides või faasides.

Naise nägemus tuletab lugejale meelde Jumala tõotust Aadamale ja Eevale Messia (Naise Seemne) kohta, kes pühib mao pea (1Ms 3:15). Võib arvata, et 12. peatükis viitab Naine Neitsi Maarjale. Edasisest narratiivist, mis räägib Naise teistest järglastest (kristlastest), on aga selge, et siin peame naise all silmas pidama kirikut. Naise päikesepaiste sümboliseerib pühakute moraalset täiuslikkust ja Kiriku armust täis valgustust Püha Vaimu andidega. Kaksteist tähte sümboliseerivad Uue Iisraeli kahtteist hõimu – s.t. kristlike rahvaste kogum. Naise valud sünnituse ajal sümboliseerivad Kiriku teenijate (prohvetite, apostlite ja nende järeltulijate) ärakasutamist, raskusi ja kannatusi, mida nad kannatasid evangeeliumi levitamisel maailmas ja kristlike vooruste juurutamisel oma vaimsete laste seas. ("Mu lapsed, kelle pärast ma olen taas sünnivaevas, kuni Kristus on teis kujundatud," ütles apostel Paulus Galaatia kristlastele (Gl 4:19)).

Naise esmasündinu, „kes pidi valitsema kõiki rahvaid raudkepiga”, on Issand Jeesus Kristus (Ps 2:9; Ilm. 12:5 ja 19:15). Ta on Uus Aadam, kellest sai Kiriku pea. Lapse “ülevõtmine” viitab ilmselgelt Kristuse taevasse tõusmisele, kus Ta istus “Isa paremal käel” ja on sellest ajast peale valitsenud maailma saatusi.

„Lohe oma sabaga tõmbas taevast kolmandiku tähtedest ja viskas need maa peale” (Ilm. 12:4). Nende tähtede järgi mõistavad tõlgid ingleid, keda uhke Dennitsa-kurat Jumala vastu mässas, mille tagajärjel puhkes taevas sõda. (See oli esimene revolutsioon universumis!). Häid ingleid juhtis peaingel Miikael. Inglid, kes mässasid Jumala vastu, said lüüa ega saanud taevasse jääda. Olles Jumalast eemale langenud, said nad headest inglitest deemoniteks. Nende allilmast, mida nimetatakse kuristiks või põrguks, sai pimeduse ja kannatuste paik. Pühade isade arvamuse kohaselt toimus apostel Johannese poolt siin kirjeldatud sõda inglimaailmas juba enne materiaalse maailma loomist. See esitatakse siin eesmärgiga selgitada lugejale, et draakon, kes hakkab kirikut edasistes apokalüpsisenägemustes kummitama, on langenud Dennitsa – Jumala algne vaenlane.

Niisiis, olles saanud taevas lüüa, haarab draakon kogu oma raevuga relvad Naiskiriku vastu. Tema relvaks on mitmesugused ahvatlused, mida ta nagu tormist jõge oma Naise suunas suunab. Kuid ta päästab end kiusatusest, põgenedes kõrbe, st loobudes vabatahtlikult eluõnnistustest ja -mugavustest, millega draakon teda köita püüab. Naise kaks tiiba on palve ja paastumine, millega kristlasi vaimsustatakse ja muudetakse ligipääsmatuks madona maa peal roomavale lohele (1Ms 3:14; Mk 9:29). (Tuleb meeles pidada, et paljud innukad kristlased kolisid juba esimestest sajanditest alates kõrbesse selle otseses mõttes, jättes lärmakad linnad täis ahvatlusi. Kaugetes koobastes, ermitaažides ja loorberitel pühendasid nad kogu oma aja palvele ja selle üle mõtisklemisele. Jumal ja jõudis sellistele vaimsetele kõrgustele, millest tänapäeva kristlastel pole õrna aimugi.Munklus õitses idas 4.-7.sajandil, mil Egiptuse, Palestiina, Süüria ja Väike-Aasia kõrbepaikadesse moodustati palju kloostreid, kuhu kuulus sadu ja tuhandeid munki. ja nunnad.Lähis-Idast levis mungalikkus Athosele ja sealt edasi Venemaale, kus revolutsioonieelsel ajal oli üle tuhande kloostri ja erakla).

Märge. Väljend “aega, korda ja pool aega” – 1260 päeva ehk 42 kuud (Ilm. 12:6-15) – vastab kolmele ja poolele aastale ning tähistab sümboolselt tagakiusamise perioodi. Päästja avalik teenistus kestis kolm ja pool aastat. Usklike tagakiusamine jätkus umbes sama kaua kuningas Antiochus Epiphanese ning keisrite Nero ja Domitianuse ajal. Samal ajal tuleks Apokalüpsis olevaid numbreid mõista allegooriliselt (vt eespool).

Metsaline, kes tuli välja merest ja metsaline, kes tuli välja maast (Ilm. 13-14 peatükid)

Enamik pühasid isasid mõistab Antikristust metsalise all merest ja valeprohvetit metsalise all maast. Meri sümboliseerib uskmatut inimmassi, kes on igavesti mures ja kirgedest haaratud. Edasisest narratiivist metsalise kohta ja prohvet Taanieli paralleeljutustusest (Taani 7-8 peatükid). tuleks järeldada, et "metsaline" on kogu jumalatu Antikristuse impeerium. Välimuselt on draakon-kurat ja merest välja tulnud metsaline, kellele draakon oma jõu üle andis, sarnased. Nende välised omadused räägivad nende osavusest, julmusest ja moraalsest inetusest. Metsalise pead ja sarved sümboliseerivad jumalatuid riike, mis moodustavad kristlusevastase impeeriumi, aga ka nende valitsejaid (“kuningaid”). Teade surmavast haavast ühe metsalise peas ja selle paranemisest on salapärane. Aja jooksul hakkavad sündmused ise nende sõnade tähendust valgustama. Selle allegooria ajalooliseks aluseks võib olla paljude apostel Johannese kaasaegsete uskumus, et mõrvatud Nero ärkas ellu ja et ta naaseb peagi koos Partia vägedega (asub üle Eufrati jõe (Ilm 9:14 ja 16). :12)), et oma vaenlastele kätte maksta. Siin võib viidata ateistliku paganluse osalisele lüüasaamisele kristliku usu poolt ja paganluse taaselustamisele üldise kristlusest taganemise perioodil. Teised näevad siin viidet Jumala vastu võitleva judaismi lüüasaamisele 70ndatel pKr. "Nad ei ole juudid, vaid saatana sünagoog," ütles Issand Johannesele (Ilm. 2:9; 3:9). (Vaadake selle kohta lähemalt meie brošüürist “Maailmalõpu kristlik õpetus”).

Märge. Apokalüpsise metsalise ja prohvet Taanieli nelja metsalise vahel on ühiseid jooni, kes kehastasid nelja iidset paganlikku impeeriumi (Taani 7. peatükk). Neljas metsaline viitas Rooma impeeriumile ja viimase metsalise kümnes sarv tähendas Süüria kuningat Antiochus Epiphanest – saabuva Antikristuse prototüüpi, keda peaingel Gabriel nimetas põlastusväärseks (Tn 11:21). Apokalüptilise metsalise omadustel ja tegudel on palju ühist ka prohvet Taanieli kümnenda sarvega (Tn 7:8-12; 20-25; 8:10-26; 11:21-45). Kaks esimest Makkabide raamatut illustreerivad eredalt aega enne maailmalõppu.

Seejärel kirjeldab nägija maa seest välja tulnud metsalist, keda ta hiljem nimetab valeprohvetiks. Maa sümboliseerib siin täielikku vaimsuse puudumist valeprohveti õpetustes: see kõik on küllastunud materialismist ja meeldib pattu armastavale lihale. Valeprohvet petab inimesi valede imedega ja paneb neid kummardama esimest metsalist. “Tal oli kaks sarve nagu tallel ja ta rääkis nagu draakon” (Ilm. 13:11), – s.t. ta nägi välja tasane ja rahuarmastav, kuid tema kõned olid täis meelitusi ja valesid.

Nii nagu 11. peatükis sümboliseerivad kaks tunnistajat kõiki Kristuse teenijaid, nii on ilmselgelt ka 13. peatüki kaks metsalist. sümboliseerivad kõiki kristluse vihkajaid. Merest pärit metsaline on tsiviilateistliku võimu sümbol ja maapealne metsaline on valeõpetajate ja kõigi väärastunud kirikuvõimude kombinatsioon. (Teisisõnu, Antikristus tuleb tsiviilkeskkonnast, tsiviiljuhi sildi all, jutlustab ja kiidab need, kes valeprohveti või valeprohvetite poolt usulisi tõekspidamisi reetsid).

Nii nagu Päästja maise elu jooksul ühinesid need mõlemad võimud, nii tsiviil- kui ka usulised, Pilaatuse ja juudi ülempreestrite näol Kristuse ristilöömise hukkamõistmises, nii ühinevad need kaks võimu sageli ka läbi inimkonna ajaloo. usu vastu võitlemiseks ja usklike tagakiusamiseks. Nagu juba öeldud, ei kirjelda Apokalüpsis mitte ainult kauget tulevikku, vaid ka pidevalt korduvat – erinevatele rahvastele korraga. Ja ka Antikristus on igaühe jaoks tema oma, ilmudes anarhia ajal, kui "võetakse tagasi, kes hoiab tagasi". Näited: prohvet Bileam ja moabi kuningas; kuninganna Iisebel ja tema preestrid; valeprohvetid ja vürstid enne Iisraeli ja hiljem juutide hävitamist, "pühast lepingust taganejad" ja kuningas Antiochos Epiphanes (Tn 8:23; 1 Makk ja 2 Mak 9), Moosese seaduse järgijad ja Rooma valitsejad apostellikel aegadel. Uue Testamendi aegadel nõrgendasid ketserlikud valeõpetajad kirikut oma lõhedega ja aitasid sellega kaasa araablaste ja türklaste vallutusedule, kes ujutasid üle ja hävitasid õigeusu ida; Vene vabamõtlejad ja populistid valmistasid pinnase revolutsiooniks; kaasaegsed valeõpetajad võrgutavad ebastabiilseid kristlasi erinevatesse sektidesse ja kultustesse. Kõik nad on valeprohvetid, kes aitavad kaasa ateistlike jõudude edule. Apokalüpsis näitab selgelt draakoni-kuradi ja mõlema metsalise vastastikust toetust. Siin on igaühel neist oma isekad arvutused: kurat ihkab enesekummardamist, Antikristus võimu ja valeprohvet oma materiaalset kasu. Kirik, kutsudes inimesi usule Jumalasse ja tugevdama voorusi, on neile takistuseks ja nad võitlevad ühiselt selle vastu.

Metsalise märk.

(Ilm. 13:16-17; 14:9-11; 15:2; 19:20; 20:4). Pühakirja keeles tähendab pitseri (või märgi) kandmine kellelegi kuulumist või kellelegi allumist. Oleme juba öelnud, et usklike otsaesisel olev pitser (või Jumala nimi) tähendab nende valitud Jumala poolt ja seega Jumala kaitset nende üle (Ilm 3:12; 7:2-3; 9:4; 14). :1; 22:4). Apokalüpsise 13. peatükis kirjeldatud valeprohveti tegevus veenab meid, et metsalise kuningriik saab olema religioosse ja poliitilise iseloomuga. Luues erinevate riikide liidu, istutab see üheaegselt kristliku usu asemele uue religiooni. Seetõttu on Antikristusele allumine (allegooriliselt - metsalise märgi oma otsaesisele või paremale käele vastuvõtmine) võrdne Kristusest loobumisega, mis toob kaasa Taevariigi äravõtmise. (Pitseri sümboolika on ammutatud antiikaja kombest, mil sõdalased põletasid oma juhtide nimed kätele või otsaesisele ning orjad – vabatahtlikult või sunniviisiliselt – võtsid oma isanda nime pitsati vastu. Paganad pühendasid mõnele jumalusele kandsid sageli enda peal selle jumaluse tätoveeringut) .

Võimalik, et Antikristuse ajal võetakse kasutusele arenenud arvutiregistreerimine sarnaselt tänapäevastele pangakaartidele. Parandus seisneb selles, et silmale nähtamatu arvutikood trükitakse mitte plastkaardile, nagu praegu, vaid otse inimkehale. See elektroonilise või magnetilise "silma" poolt loetav kood edastatakse keskarvutisse, kuhu salvestatakse kogu selle isiku isiklik ja rahaline teave. Seega asendab isikukoodide otse avalikult kehtestamine vajaduse raha, passide, viisade, piletite, tšekkide, krediitkaartide ja muude isiklike dokumentide järele. Tänu individuaalsele kodeerimisele saab kõiki rahalisi tehinguid – palkade saamist ja võlgade tasumist – teha otse arvutis. Kui raha pole, pole röövlil inimeselt midagi võtta. Riik saab põhimõtteliselt kergemini kuritegevust kontrolli all hoida, sest tänu keskarvutile on inimeste liikumised talle teada. Tundub, et seda isikukoodide süsteemi pakutakse sellises positiivses aspektis. Praktikas kasutatakse seda ka religioosseks ja poliitiliseks kontrolliks inimeste üle, kui "keegi ei tohi osta ega müüa peale selle, kellel on see märk" (Ilm. 13:17).

Muidugi on siin väljendatud idee inimestele koodide tembeldamisest oletus. Asi pole elektromagnetilistes märkides, vaid truuduses või Kristuse reetmises! Läbi kristluse ajaloo avaldas kristlusevastaste võimude surve usklikele mitmesuguseid vorme: iidolile ametliku ohverduse toomine, muhamedluse aktsepteerimine, jumalakartmatu või kristlusevastase organisatsiooniga liitumine. Apokalüpsise keeles on see "metsalise märgi" aktsepteerimine: ajutiste eeliste omandamine Kristusest lahtiütlemise hinnaga.

Metsalise number on 666.

(Ilm. 13:18). Selle numbri tähendus jääb endiselt saladuseks. Ilmselgelt saab selle lahti mõtestada, kui asjaolud ise sellele kaasa aitavad. Mõned tõlgendajad näevad arvus 666 arvu 777 vähenemist, mis omakorda tähendab kolmekordset täiuslikkust, täielikkust. Selle numbri sümboolika sellise mõistmisega osutub Antikristus, kes püüab kõiges näidata oma üleolekut Kristusest, tegelikult kõiges ebatäiuslikuks. Iidsetel aegadel põhines nimede arvutamisel see, et tähestiku tähtedel oli arvväärtus. Näiteks kreeka keeles (ja kirikuslaavi keeles) võrdus A 1, B = 2, G = 3 jne. Sarnane tähtede arvväärtus on olemas ladina ja heebrea keeles. Iga nime sai aritmeetiliselt välja arvutada, liites tähtede arvväärtused. Näiteks kreeka keeles kirjutatud nimi Jeesus on 888 (võib-olla tähistab ülimat täiuslikkust). Pärisnimesid on tohutult, mille tähtede summa numbriteks tõlgituna annab 666. Näiteks nimi Nero Caesar, kirjutatud heebrea tähtedega. Sel juhul, kui Antikristuse enda nimi oleks teada, ei nõuaks selle numbrilise väärtuse arvutamine erilist tarkust. Võib-olla siin tuleb mõistatusele põhimõtteliselt lahendust otsida, aga pole selge, mis suunas. Apokalüpsise metsaline on nii Antikristus kui ka tema riik. Võib-olla võetakse Antikristuse ajal kasutusele initsiaalid, mis tähistavad uut ülemaailmset liikumist? Jumala tahtel on Antikristuse isikunimi esialgu tühise uudishimu eest varjatud. Kui aeg kätte jõuab, dešifreerivad need, kes peaksid selle lahti mõtestama.

Rääkiv metsalise pilt.

Raske on mõista valeprohveti kohta käivate sõnade tähendust: „Ja talle anti hingata metsalise kujule, et metsalise kuju kõneleks ja tegutseks, et igaüks, kes ei kummarda. metsalise kuju tapetaks” (Ilm. 13:15). Selle allegooria põhjuseks võis olla Antiochus Epiphanese nõue, et juudid kummardaksid Jupiteri kuju, mille ta püstitas Jeruusalemma templisse. Hiljem nõudis keiser Domitianus, et kõik Rooma impeeriumi elanikud kummardaksid tema kuju. Domitianus oli esimene keiser, kes nõudis oma eluajal jumalikku austust ja kutsuti "meie isandaks ja jumalaks". Mõnikord peideti keisri kujude taha suurema mulje saamiseks preestreid, kes sealt tema nimel kõnelesid. Kristlased, kes ei kummardunud Domitianuse kuju ees, kästi hukata ja kummardajatele anda kingitusi. Võib-olla räägime Apokalüpsise ennustuses mingist seadmest nagu televiisor, mis edastab Antikristuse kujutist ja samal ajal jälgib, kuidas inimesed sellele reageerivad. Igal juhul kasutatakse meie ajal filme ja televisiooni laialdaselt kristlusevastaste ideede sisendamiseks, inimeste julmuse ja vulgaarsusega harjumiseks. Igapäevane valimatu telerivaatamine tapab inimeses hea ja püha. Kas televisioon pole rääkiva metsalise kuju eelkäija?

Seitse kaussi.

Ateistliku jõu tugevdamine.

Kohtumõistmine patuste üle (ptk. 15-17).

Selles Apokalüpsise osas kirjeldab nägija metsalise kuningriiki, mis on jõudnud oma võimu ja inimeste elude üle kontrolli tippu. Tõelisest usust taganemine hõlmab peaaegu kogu inimkonda ja Kirik jõuab äärmise kurnatuseni: „Ja talle anti pühakutega sõdida ja neid võita” (Ilm 13:7). Kristusele ustavaks jäänud usklike julgustamiseks tõstab apostel Johannes nende pilgu taevasele maailmale ja näitab suurt hulka õigeid inimesi, kes laulavad sarnaselt Moosese ajal vaarao eest põgenenud iisraellastele võidulaulu (2. Moosese 14-15). ptk).

Kuid nii nagu vaaraode võim lõppes, on kristlusevastase võimu päevad loetud. Järgmised peatükid (16-20 peatükki). eredate tõmmetega kujutavad nad Jumala kohut nende üle, kes võitlevad Jumala vastu. Looduse lüüasaamine 16. peatükis. sarnane 8. peatüki kirjeldusega, kuid siin saavutab see ülemaailmsed mõõtmed ja jätab kohutava mulje. (Nii nagu varemgi, tegelevad looduse hävitamisega ilmselt inimesed ise – sõjad ja tööstusjäätmed). Päikesest tulenev suurenenud kuumus, mida inimesed kannatavad, võib olla tingitud osooni hävimisest stratosfääris ja süsinikdioksiidi sisalduse suurenemisest atmosfääris. Päästja ennustuse kohaselt muutuvad elutingimused viimasel aastal enne maailma lõppu nii väljakannatamatuks, et „kui Jumal poleks neid päevi lühendanud, poleks ükski liha pääsenud” (Mt 24:22).

Kohtuotsuse ja karistuse kirjeldus Apokalüpsise peatükkides 16-20 järgib Jumala vaenlaste süü suurenemise järjekorda: esiteks inimesed, kes said metsalise märgi ja antikristliku impeeriumi pealinna, “Babülon, ” karistatakse, siis Antikristust ja valeprohvetit ning lõpuks kuradit.

Babüloni lüüasaamise lugu on toodud kaks korda: esmalt üldsõnaliselt 16. peatüki lõpus ja üksikasjalikumalt peatükkides 18-19. Babüloni on kujutatud metsalise seljas istuva hoorana. Nimi Babülon meenutab Kaldea Babülooniat, kuhu Vana Testamendi aegadel oli koondunud ateistlik võim. (Kaldea väed hävitasid iidse Jeruusalemma 586 eKr). Kirjeldades „hoora” luksust, pidas apostel Johannes silmas rikast Roomat ja selle sadamalinna. Kuid paljud apokalüptilise Babüloni tunnused ei kehti Vana-Rooma kohta ja viitavad ilmselgelt Antikristuse pealinnale.

Sama müstiline on ingli seletus 17. peatüki lõpus "Babüloni müsteeriumi" üksikasjalikult Antikristuse ja tema kuningriigi kohta. Nendest üksikasjadest saab ilmselt aru tulevikus, kui aeg käes. Mõned allegooriad on võetud seitsmel künkal seisnud Rooma ja selle jumalakartmatute keisrite kirjeldusest. "Viis kuningat (metsalise pead) langes" - need on esimesed viis Rooma keisrit - Julius Caesarist Claudiukseni. Kuues pea on Nero, seitsmes Vespasianus. "Ja metsaline, kes oli ja mida ei ole, on kaheksas ja (ta on) seitsme hulgast" - see on Domitianus, populaarses kujutluses taaselustatud Nero. Ta on esimese sajandi Antikristus. Kuid tõenäoliselt saab 17. peatüki sümboolika viimase Antikristuse ajal uue seletuse.