Tele2 abi, hinnad, küsimused

   Juudi kalender

See on juudi religioosne kalender ja Iisraeli ametlik kalender. See on kombineeritud päikesekalendri kalender, kus aasta langeb kokku troopiliste ja kuude vahel koos sünodikaatoriga.

Tüüpiline aasta koosneb 353, 354 või 355 päevast - 12 kuud, hüppeaastast 383, 384 või 385 päeva - 13 kuud. Neid nimetatakse vastavalt "mittetäielikuks", "õigeks" ja "täielikuks".

Igal kuul algab uus kuu.

Kuu pikkus:

Aasta mitte-hüppeaastal nimetatakse Adar II lihtsalt "Adariks". Täiendav kuu Adar I lisatakse hüppeaastale.

Kiirusaasta on aasta, kui aasta mooduli 19 arv on 0, 3, 6, 8, 11, 14 või 17. Aasta number määratakse kindlaks maailma loomisest.

Igal kuul juutide kalendrist on Tähtkuju. Iidsetest aegadest on tavapärane tähistada 12 tähtkuju märki oma tähtkuju sümbolitena: Kaalud (Tishrei), Skorpion (Marheshvan), Ambur (Kislev), Kaljukits (Tevet), Veevalaja (Shvat), Kalad (Adari kuu, mis on kahekordistunud, seega märgi nimi) mitmuses?), Jäär (Nissan), Sõnn (Iyar), Kaksikud (Sivan), Vähk (Tamuz), Leo (Av), Neitsi (Elul).

Kaheteistkümne sodiaagimärgid olid ka Iisraeli 12 suguharu embleemid, mis Piibli järgi olid pärit 12 Jaakobi pojast.

Uus aasta

Uut aastat (Rosh Hashanah) peetakse sügisel Tishrei kuu alguseks, kuigi kuuid loetakse kevadest, Nisanist ja Tishreist vastavalt seitsmes kuu. Uue aasta tähistamine toimub alati kaks päeva.

Üldiselt on võimalik 4 võimalust:

1 Tisri: "Rosh Hashanah". Sel päeval tähistavad nad maailma loomist ja tähistavad uue aasta algust.

15 Shevat: "Tu B" shevat. Uusaasta puu.

1 Nisan: kuningate uus aasta. Nisani peetakse esimeseks kuuks, kuigi see on 6 või 7 kuud pärast aasta algust.

1 Elul: uusaasta loom.

Praegu tähistatakse ainult kahte esimest kuupäeva.

Päeva algus

Päev algab päikese seadmisega, kui ilmuvad kolm tähte.

Päikeseloojang algab 12 ööpäeva, koidikul algab 12 päeva. Tundide pikkus sõltub hooajast. Päeva algus on nüüd kell 18.00

Suvine arvutus

Aastad arvutatakse maailma loomisest, mis judaismi järgi toimus aastal 3761 eKr See aasta on maailma esimene aasta (Anno Mundi). Näiteks vastab 1996. aasta juudi 5757-aastale.

Natuke ajalugu

Kalender laenati babüloonlastelt pärast Jeruusalemma langemist aastal 587 eKr. (Babüloonia vangistus). Seda kinnitab kalendri struktuur. Ka kalendris kasutatakse mõnda Babüloonia kuude nime. Võrdluseks, Babüloonia nimed: Nisanu, Ayaru, Simanu, Du "uzu, Abu, Ululu, Tashritu, Arakhsamna, Kislimu, Tebetu, Shabatu, Adaru.

Juudi kalendri kaasaegne määratlus põhines peamiselt patriarh Hillelil umbes 359, et tähistada juutide pühi vastavalt üldreeglitele. See kalender põhines Babüloonia 19-aastases tsüklis, kus juudi rituaalid nõudsid mõningaid muudatusi.

Sanhedrini (kõrgeima juudi vabastamise ja kontrollorgani) ajal määrati kuu algus otseste astronoomiliste vaatluste abil. Kuupäeva lõpus, 29. kuu lõpus, jälgisid vaatlejad, kas ilmub uus kuu. Niipea, kui nad nägid uue kuu, läksid nad Sanhedrini, kus järgmine päev kuulutati uue kuu esimeseks päevaks - Rosh Chodesh. Selline otsus võib kannatada ainult Sanhedrini. Kui kolmekümnendal päeval ei ilmunud uus kuu, tähendab see, et kuu oli täis ja koosnes 30 päevast, sest 31. päeval peab ilmuma uus kuu, isegi kui keegi seda poleks näinud.

Otsus selle kohta, kas aasta koosneb 12 või 13 kuust, määrati mitmele Sanhedrini liikmele, kes juhindusid päikesepositsioonist ja muudest kaalutlustest (kuu vahetust saab kergesti määrata näiteks teravilja tekkimise või saagi valmimisega). Täiendava kuu küsimus otsustati aasta viimasel kuul (Adar). Kui tunnistati, et aasta koosneb 13 kuust, kuulutati see enne Adari lõppu ja järgmisel kuul nimetati teine ​​Adar.

30. päeval tähistas Elul uut aastat hoolimata vaatlustest ja kui selgus, et Elul oli täielik (mida saab õppida ainult sel päeval), selgus, et uut aastat tuleb järgmisel päeval tähistada. Seetõttu on uus aasta alati mugavamaks muutunud kaks päeva. Nüüd on Elulil alati 29 päeva, nendel päevadel on 1 ja 2 Tishrei.

Juudide arv erineb meie omast. Me usume Kristuse sünnist ja juutidest maailma loomisest - viis tuhat seitsesada ja rohkem aastat tagasi. Seetõttu esineb mõnel muul põhjusel mitmeid erinevusi ja omadusi:

• Pühapäev on Iisraeli esimene nädalapäev. Tõlkes on see selline: יוֹם רִאשׁוֹן (“yom ryshon” on esimene päev).
• Kui sõna otseses mõttes tõlgitakse heebreast vene keelde, siis iga päev nimetatakse see: esimene päev, teine ​​päev, kolmas päev jne, välja arvatud laupäev (hingamispäev).
• Igal päeval on vähendamine - üks tähestiku algtähtedest. Selliseid lühendeid kasutatakse sageli mitte ainult kirjalikult, vaid ka vestluses. Näiteks heebrea keeles ütlevad nad: יוֹם א “Yom Alef” (päev “A”, see tähendab pühapäev).
• Hoolimata sellest, et juutidel on oma kalender, ei kasuta peaaegu keegi seda - riik elab rahvusvahelise kalendri järgi.

Hooaeg

Aasta - שָנָה "shana" - nimisõna, mida tõendab lõpp "a". Pange tähele erandit: mitmuses (aasta / aasta) võtab sõna שָנָה meheliku "nad" lõppu - שָׁנִ ים   "Shanim". Ja kui sa tahad öelda 90ndatest aastatest, siis peaksite kasutama naiseliku lõppu "alates" - וֹת הַתִּשְׁעים   (snoot ja vaikimine - 90ndad). Siin on veel mõned näited sõnaga שָנָה:

Sel aastal - הַשָׁנָה "hashana" (antud juhul kasutatakse spetsifikatsiooni kasutades kindlat artiklit ה). Näide: הַשָׁנָה אֲנִי לוֹמֵד בָּאוּנִיבֶרסִיטָה   (“Hashana Ani Lomed Bauniverse” - sel aastal õpin ülikoolis)

Aastapäev - יוֹם הַשָׁנָה "Yom Hashanah"

Kalender - לוּחַ הַשָׁנָה "Lui Shana"

Uus aasta - רֹאשׁ הַשָׁנָה “Rosh Hashanah” (sõna otseses mõttes “aasta juht”).

Hooaeg - עוֹנוֹת הַשָנָה "see hashana." Sõna עוֹנָה "ta" on hooaja.

Kevad - אָבִיב "Aviv"
  Suvi - קָיִץ "kaits"
  Sügis - סְתָיו "muutunud"
  Talv - חֹרֶף "Horep"

Kuu kohta

Kuu on “Hodesh”, kuu on חוֹדָשִׁי хода “Hodashim”. Näide: בְּחוֹדֶשׁ אוֹגוּסט אֲנִי יוֹצֵא לְחוּפשָׁה (“Olge khodashi tõmme ana yotsa lekhufsha” - augustis ma lähen puhkama). Iisraelis on igal kuul kaks nime - esimene juudi kalendris, teine ​​rahvusvahelisel. Esimest nime ei kasutata peaaegu kunagi, nii et kuude nimed on meie omadega sarnased ja nende koolitus peaks olema nende peamine eesmärk.

Nädala päevad

Päev - יוֹם "Yom", nädal - שָׁבוּעַ "Shavua", nädalapäevad - יָמִּי הַשָׁבוּעַ   "Yamey hashavu". Vene keelt kõnelevate inimeste peamine segadus tekib seoses nädala esimese päeva ja grammatilise järjekorra nime muutmisega heebrea keeles. Näiteks: teisipäev on Yom Shlish (“Shalosh on kolm, sõna Shlish on sellest moodustatud kolmas. Seega on nädala teine ​​päev teisipäev ja heebreakeelne kolmas päev), neljapäev on Yom Khamish (viies heebreakeelne) , neljas vene keeles) jne

Pöörake tähelepanu: teatud täht vastab igale nädalapäevale, näiteks pühapäev vastab esimesele tähele “Aleph” - יוֹם א “Yom Alef”. See nähtus on seotud sooviga lühendada nimesid, mistõttu neid lühendeid kasutatakse väga sageli suulises ja kirjalikus keeles.

Me täiendame sõnavara:

Kaks päeva - יוֹמָיים "youma"

Iga päev / iga päev - יוֹמְיוֹם "Yomome"

Igapäevane / igapäevane - יוֹמְיוֹמִי "yomomyi"

Päevik - יוֹמָן "Yoman"

Päev - יוֹמִי "Yomi"

Riigipühade moodustamine on keeruline mitmetasandiline protsess, mida mõjutavad inimeste kultuur, religioon ja selle ajalugu. Pühade ajal avalduvad kõige selgemalt rahvuslikud iseärasused ja seos inimeste kollektiivse mäluga. Enamik puhkusest on tihedalt seotud etnilise rühma tegeliku või mütoloogilise ajaloo sündmustega ja tegelikult on see paljulubav müstilises minevikus toimunud püha sündmuse juures. Võib öelda, et pidulikul üritusel osaledes on inimesed igapäevases reaalsuses vastandatud püha ajaloos, nn müütide ajal.

Kui pöördume juutide puhkusekalendri poole, siis võib esmapilgul tunduda, et see sisaldab palju imelisi. Aga kui sa vaatad neid lähemale, saavad nad selgituse, mis reeglina peitub selles traditsioonis.

Esiteks tähendab mõiste "juudi pühad" (see tähendab juudi rahvuspüha) ja mõiste "judaismi puhkus" (ehk religioossed pühad) praktiliselt sama. Juudide jaoks on rahva ja religiooni ajalugu lahutamatult seotud ja võrdselt austatud, õige rahva ajalugu ja moodustab suurema osa Püha ajaloost.

Teiseks, juudi traditsioonis on kalendri eri kuupäevad: nii puhkus kui ka leinapäev. Esimene - tähistada rõõmus, teine ​​- traagilised juudi ajaloo sündmused.
  Kõigi nende kuupäevade puhul saate määrata selle traditsioonilise allika. Sellised allikad võivad olla:
  - väljavõte Toorast (enamiku eripäevade puhul);
  - väljavõte teistest TaNAH raamatutest;
  - väljavõte Talmudist;
  - suure tähtsusega ja ellujäänud juudi ajaloo sündmused
  inimeste mälus;
  - halahhiku kirjandus;
  - Iisraeli iga kogukonna traditsioon.
  Igal puhkusel ja leinapäeval on oma seadused, millest igaüks on seotud teatud tavadega. Nende seaduste ja tavade puhul on olemas ka allikad, mida peetakse traditsiooniks.

  Juudi kalender

Kolmandaks, kui me korreleerime juudi aasta olulised kuupäevad Gregoriuse kalendriga, selgub, et on võimatu öelda rangelt kindlalt, milline on nende arv. Seda selgitatakse lihtsalt - nii puhkuse- kui ka leinapäev on märgitud juudi kalendri järgi, mille struktuuri määravad ka Toora nõuded.

Kõik kalendrid, ühel või teisel viisil põhinevad kolmel peamisel astronoomilisel kontseptsioonil: päev, kuu, aasta. Päev on Maa käik oma telje ümber. Kuu kontseptsioon kalendris on peamiselt seotud kuuga. See on kuu ümberpööramise aeg maa peal. Täpsemalt, aeg "uue" kuu ilmumisest selle "lahkumiseni". Aasta on Maa revolutsiooni aeg päikese ümber. Kuna me räägime kolmest erinevast protsessist, on raske kõiki neid perioode ühe kalendri piires lugeda. Erinevad kalendrid lahendavad probleemi erinevalt. Tavaliselt ohverdavad nad kuu kuu astronoomilist tähendust (näiteks gregoori kalender) või aasta astronoomilist tähendust (näiteks moslemi kalender).

Juudi kalender on lunar-solar (ja kõige keerulisem). Selle kuu algus peab tingimata kattuma uue kuuga. Seega selgub, et kuu on 29-30 päeva. Kuid aasta pikkus peaks vastama Maa revolutsiooni ajale Päikese ümber, see tähendab, et see peaks olema umbes 365 päeva, sest vastavalt juutide traditsioonile peaksid kõik olulised kuupäevad jääma neile määratud aastaaegadele. Aga see ongi see, kuidas me jõuame vastuolule - aasta, mis keskendub “kuule” kestusele „päikesepaistest maha” umbes 12 päeva.

Kuu ja päikese tsüklite võrdsustamiseks ja kuude koguarvu vältimiseks kogu kalendri jooksul tutvustatakse täiendavat kuud, mida nimetatakse teiseks adariks (adar sheni või adar bet), see lisatakse enne kuu adari, mis muutub seega 13. kuuks ja koosneb alati alates 29 päevast. Lisaks ei saa aasta algus langeda pühapäeval, kolmapäeval või reedel, sel juhul liigutatakse see üks või kaks päeva.

Selle tulemusena on kuu pikkus ja aasta pikkus (päevades) juudi kalendris muutuvad väärtused. See toob kaasa asjaolu, et kalender muutub perioodiliseks. Teisisõnu, see ei põhine teatud korduvate aastate järjestuse tsüklil, vaid eriarvutustel. Ainult kuueteistkümnenda kuu lisandumine toimub perioodiliselt seitsme aasta jooksul alates 19-aastastest tsüklitest, kõikides muudes muutustes ei täheldatud perioodilisust.

Neli uut aastat

Neljandaks on juudi kalendri teine ​​tunnus see, et sellel on neli uut aastat ja ükski neist ei kuulu 1. jaanuariks. Traditsioonist võib leida ka selle imelikkuse selgituse. Fakt on see, et juudi rahva hajutamisele eelnenud aegadel oli kogu rahvale mitu olulist aastakorda, mille arvestamine algas teatud kuupäevadest. Nende tsüklite kehtestamise reeglid said lõpuks käskude staatuse. Selliseid tsükleid oli neli ja seega neli uut aastat:

1 Nisan hakkab loendama kuud. Esimene kuu on Nisan, teine ​​on Iyar jne. Lisaks on see kuupäev kuningate loendamise uusaasta: kui näiteks mõni kuningas hakkas valitsema, öeldes, adaris, siis algab 1 Nisan 2-st tema valitsemisaastal. Seepärast, alates 1 Nisanist - uus aasta, mille jooksul loendati kuu ja kõik, mis on seotud juudi kuningaga.

Teisest küljest, templi ajal, vähemalt ühes aasta kolmest pühast (Pesach, Shavuot ja Sukkot), tegi juut Jeruusalemmas palverännaku. Ka selle aasta algus, mille jooksul peab palverännak tegema, algab 1 Nisaniga. Samal ajal templist pidi kõik juudid Jeruusalemmas sööma kümnendiku oma karja. Selle aasta algus, mille jooksul oli vaja kümnist lahutada, algas 1 Elul. 15 Shvat on puude uusaasta, aasta algus, et arvestada puude saaki, et lahutada kümnist sellest. 1 Tishrei on lugemise aastate uus aasta (see tähendab, et see on 1 Tishree, kes loeb, kui palju aastaid on maailma loomisest möödunud) ja looja kõigi inimeste ja riikide kohtuprotsessi.

Seega selgub, et esimene kuu järjest on Nisani kuu, mis peaks alati toimuma kevadel ja üks aasta asendab teise Tishri kuu, seitsmendat järjestikku.

Viiendaks, lisaks olulistele kuupäevadele, mida tähistatakse juudi traditsioonis vaid kord aastas, on puhkuse staatusel ka kuupäevad, mis on seotud lühemate ajavahemikega - kuu ja nädal. Teisisõnu, juudi traditsioonides on kuu kuu (Rosh Chodesh) ja iga nädala lõpp (laupäev, hingamispäev) ka pühad.

Uus kuu - ROSH HODESH

Kuu esimene päev (või eelmise kuu viimane päev, kui see koosnes 30 päevast) - Rosh Chodesh on juudi kalendris poolpidu. Rosh Chodeshi pühitsemine on juutide kalendri ja sellega seotud käskude kõigi pühade alus, sest kõigi teiste pühade kuupäevad sõltuvad Rosh Chodeshi korrektsest rajamisest.

Enne teise templi hävitamist loodi ja pühitseti kuu algus, mis põhineb tunnistajatel, kes nägi uut kuud oma silmaga, spetsiaalse kohtunike, Sanhedriini poolt. Neil päevil tähistati seda päeva, samuti teisi pühi: pere, pidu, pidulikud riided jne. Ilmselt pärineb selline söögi traditsioon tavapärasest kohtuda tunnistajatega, kes tulid Sanhedriini, et anda aru uue kuu ilmumisest. Rosh Chodesh oli päev, mil otsustati külastada kuulsat prohvetit ja küsida temalt Iisraeli rahva saatust ja isiklikke probleeme. Sellel päeval peeti templis spetsiaalne teenistus, millele järgnesid trompetide helid ja ohverdused.

Täna ei kaasne kuu algust ühel korral vastu võetud pidu. See on osaliselt tingitud asjaolust, et tänapäeval ei ole juudi kalender kehtestatud tunnistajate ütluste kohaselt. Sellegipoolest kehtivad mõned pühapäeva omadused tänapäeval ka tänapäeval. Kuigi traditsioon ei keela sellel päeval töötamist, on olemas tava, mis ei soovita naistel teha tööd, mida saab teisele päevale üle kanda. See tava on seotud kuldse vasika kummardamise legendiga. Kirjutatud Pirkey de Rabbi Eliezeris (ptk 45): „Kui mehed palusid kuldse ehteid naistele, et nad kuldset vasikat heidaksid, siis nad keeldusid neid ära andma ja ei kuulanud inimesi. Selleks andis Gd neile nii selles maailmas kui ka tulevikus. Selles on uue kuu käsk tulevikus - asjaolu, et nende ilu uuendatakse nagu noor kuu. ”

Prohvet Jesaja raamat räägib Rosh Chodeshi tähtsusest tulevikus - Messiaanilise kuningriigi ajal, kui Messias ise hakkab valitsema Jeruusalemmast, Taaveti troonist, inimesed tulevad igast küljest kummardama Teda. Seega on Rosh Chodesh eriline jumalateenistuse päev. Ilmselt määrab see ettekuulutus ka uue kuu piduliku iseloomu traditsioonis.

Peamine puhkus - šabat

Igapäevase igapäevase töö lõpetamine nädala seitsmendal päeval on üks Vana Testamendi peamisi käske, mis ütleb: "Pea meeles hingamispäeva ja austa seda: töötage kuus päeva ja täitke kogu oma töö ning seitsmendal päeval tehke kõik Jumala heaks." Seetõttu on juudi aasta peamine puhkus iga nädal.

Mõned teadlased usuvad, et puhkuse päritolu on tihedalt seotud püha numbriga "seitse" (Sheva). Iidsetest aegadest on numbrite maagia laialt levinud paljude idapoolsete rahvaste seas. Lähis-Idas, sealhulgas juutides, peetud arv "seitse" (ja ka selle mitmekordne) peeti õnnelikuks, oli täielikkuse väljendus, terviklikkus. See on hingamisaasta (Shemita) - iga seitsmes aasta, mille jooksul oli vaja võlgu andestada ja põllumaa puhata. Seitsme aasta pärast - 49 aastat - juubeliaasta (Yovel) läheneb, kui orjad tuleks vabaks lasta ja tagastada võlgade jaoks valitud maatükid. Seitse päeva pidi tähistama hapnemata leibade ja Sukkoti pühi, seitse nädalat jagasid Pesachi ja Shavuotase pühad, taevas olid vanad juudid seitse planeeti jne.

Toora juhised hingamispäeva eriliseks päevaks eraldamiseks võib jagada kaheks. Esimene ühendab hingamispäeva maailma loomisega: pärast kuue päeva loomist tuli hingamispäev ja Looja ise lõpetas töö. St Hingamispäeva pidamine on märk tunnustusest, mille Gd maailma lõi, ja et see maailm on pideva G-dom kontrolli all. (1. Moosese 2: 2): „Ja Gd lõpetas seitsmenda päeva, tema töö, mida ta tegi, ja puhkas (“ Weishbot ”- seega“ šabat ”-“ rahu ”) seitsmenda päeva päeval kõigist tema töödest. .
  Ja Gd õnnistas seitsmendat päeva ja pühitses seda, sest see on kõigi tootliku töö hingamispäev ("puhkus") ja Gd lõi selle, tehes maailma. "

Teist tüüpi juhised meenutavad Egiptuse lahkumist: see sündmus muutis juudi orja vabaks inimeseks; Laupäeval vabastab juut ka igapäevaelu orjastamisest. „Ärge tehke ühtegi tööd, mitte teie ega teie sulast, et teie sulane ja ori võiksid puhata nagu sina, ja pidage meeles, et sa olid orja Egiptusemaal, aga Issand, su Jumal, tõi teid sealt välja tugeva käe ja lihastega, sest ja Issand, teie Jumal, käskis teil luua hingamispäeva.
  Seega näitab esimene lõik hingamispäeva universaalset tähendust, mida kogu inimkond peab meeles pidama, ja teine ​​näitab selle riiklikku tähtsust, inimese ja Gd vahelist lepingut.

Erilist hoiakut hingamispäeva kohta rõhutab asjaolu, et kõige rangemad tööpiirangud langevad hingamispäeval - traditsioon keelab „igapäevaste” tegevuste sooritamise laupäeval, mis rikuvad hingamispäeva. Sellised tegevused hõlmavad kõike, mis on seotud rahaliste arveldustega ja igapäevase tööga (kuni toiduvalmistamiseni), samuti kõiki vestlusi "igapäevaste" teemade kohta. Kui hingamispäev langeb kokku teiste juutide kalendri puhkusepäevadega, muutub pühade palvete järjekord hingamispäeva suunas ja ametikohad (va Yom Kippur) lükatakse edasi teisele päevale. Ja peale selle on kogu Toor jagatud iganädalasteks peatükkideks, mida kõik juudid loevad laupäeviti, nii et šabat on kogu juudi rahva „joondamise” punkt Toora õppimisel.

Hingamispäeva tähistamine hõlmab Tora ja pühitsemisega seotud tarkade ettekirjutuste täitmist, selle päeva eraldamist. Mõnedel nendest retseptidest on konkreetne väljend: küünlad on valgustatud enne hingamispäeva, andes erilist õnnistust; Hingamispäeval korraldatakse kolm pidulikku sööki ja kaks esimest neist algavad spetsiaalse palvega - Kiddush, st hingamispäeva pühitsemisega klaasi veini. Muude eeskirjade eesmärk on luua eriline pidulik õhkkond: inimesed panevad ilusad riided, pere koguneb pidulikult lauale, sööb maitsvat toitu, jooge veini.

Hingamispäeva küünalde valgustamise ajal sabat siseneb juudi koju. Reede õhtul, alati enne päikeseloojangut, valgustab majapidamise armuke laupäeva küünlaid ja ütleb õnnistuse küünalde valgustusest. Pärast seda leitakse, et hingamispäev on alanud.

Juudi pühad eristavad mitte ainult iga puhkuse jaoks rangelt kehtestatud rituaal, mis võimaldab puhkuse aluseks olevate sündmuste taasloomist, vaid ka erilist suhtumist töösse. Puhkusel on kõik tööd keelatud. Puhkus oli alati igapäevaste igapäevaste tegevuste vastu. Selle iseloomulik tunnus on “mitte midagi teha” (selles mõttes, et see ei tee tavalist tööd).

Selle alusel võib juudi pühad jagada järgmistesse kategooriatesse:

1. Šabat (laupäev) ja Yom Kipur (nendel päevadel on täiesti keelatud töötada).

2. Toora pühad (kõik tööd on keelatud, välja arvatud toiduvalmistamiseks) - Rosh Hashanah, Pesach, Shavuot, Sukkot, Shmini Atzeret ja Simchat Torah.

3. Pidu-festivalid Tooral (Hol-ha-Moed): Pesachi ja Sukkothi puhkepäevad. Te saate teha tööd, mida on raske teisele ajale üle kanda.

4. Rosh Chodesh - see on ka parem mitte töötada, sest see puhkus on esile tõstetud ka Toora poolt.

5. Asutatud prohvetite ja tarkade poolt "kogu Iisraeli festivalid", mille järgimine on käsk: Purim ja Hanukka. Töö nendel päevadel
  ei ole keelatud, kuid äritegevust siiski ei soovitata.

6. „kogu Iisraeli ametikohad”, mis on loodud prohvetite ja tarkade poolt: 17 Tamuzah 9 Av, Gedaliah Post, 10 Tevet, Taanit Esther.

7. Ühised pühad, mille on loonud prohvetid ja targad, kellel ei ole käsu staatust. Töö ei ole keelatud (15 Shvat, Lag ba-Omer).

8. Üldised meeldejäävad kuupäevad, millel puuduvad erilised pidulikud kombed - Iisraeli kangelaste mälestuspäev, iseseisvuspäev, Jeruusalemma päev,
  Yom HaShoa

Juudi pühade põhijooned

Juudi pühade puhul saate esile tuua peamised omadused:
  1. Lõpetamine, töö keelamine. Samas on lubatud toitu valmistada (viimane ei kehti Šabati ja Yom Kippuri kohta).

2. Selleks, et "lõbutseda" (välja arvatud Yom Kippur ja postitused). Puhkuse ajal ei tähenda nad leinamist ja isegi surnukese seitsmepäevane lein on üle pühapäevale järgneval päeval.

3. Pidulik eine. Pidulik söögikorra järjekord on üldiselt sama: esiteks hääldatakse veini (kiddush) õnnistamist, siis tehakse käsi rituaalne pesemine, millele järgneb õnnistus leivale ja söögile ise.

4. "Püha kohtumine", st kõigi kogukonna liikmete kohtumine pidulike tseremooniate ja jumalateenistuste jaoks.

5. Tseremoonia "avdala" läbiviimine - puhkuse ja igapäevaelu eraldamine, mis toimus puhkuse lõpus.

6. Kõik juudi pühad algavad õhtul päikeseloojanguga, sest usutakse, et sel hetkel sünnib uus päev. On öeldud: "Ja seal oli õhtu ja hommikul - ühel päeval."

Lisaks iseloomustab iga pidustust iseloomulik rituaal ja tseremoonia (ja enne templi hävitamist 70 AD-s - ohvrid, mis pärast seda sündmust tühistati). Põhimõtteliselt ei ole kõik need omadused juudi pühade jaoks ainulaadsed. Puhkuse rõõmsameelne olemus, pidulike pidude korraldamine, osalemine pühades tseremooniates, igapäevase tegevuse lõpetamine - kõik see on ühel või teisel moel arhailine puhkus.

Juudi pühade teine ​​eripära, mis algas piibelliku ajast, oli nende massiline iseloom, nende osalemine kõigi pidulikus tegevuses, soo, vanuse ja sotsiaalse staatuse eristamata. Vanas Testamendis on ette nähtud, et tähistada ja lõbutseda nii meestele kui naistele, vabad ja vabad, samuti välismaalastele, kes elavad "Iisraeli laste seas".

Matusepäevad

Juudi ajaloos on neli eriti kurb kuupäeva.
  Jeruusalemma, templi ja juudi rahva hajutamisega. Nendel päevadel on tähistatud paastumine, erilised palved ja kombed.

10. Tevet - Nebukadnetsari Jeruusalemma piiramise algus

17. Tamuz - esimene rikkumine Jeruusalemma seinas

Av - 9 - Templite hävitamise kuupäev - esimene ja teine

3. Tishrei - Gedaliahi postitus - Gedaliahi mõrv, esimese templi hävitamise lõpptulemus - juutide täielik väljasaatmine Iisraelist.

Kuigi ametikohad loodi kui leina, mis lõi Iisraeli pärast templi hävitamist, mäletades juutide kannatusi, ei ole see nende päevade peamine sisu. Paastumise peamine eesmärk on äratada südamed ja sillutada teed meeleparandusele, meenutada halbu tegusid,
  sündmustest, mis viisid õnnetusse. Mõtteid pattude kohta viivad meid korrigeerimise teele. Avalikud ametikohad on seatud nii, et juudi rahvas äratab kahetsust, mäletades. Et õnnetused lõpetada, peab iga inimene mõtlema oma tegude üle, tunnistama ja kahetsema.