Помощ за Tele2, тарифи, въпроси

ЗНАЧЕНИЕТО НА АПОКАЛИПСИСА И ИНТЕРЕСА КЪМ НЕГО

Апокалипсисът или в превод от гръцки Откровението на св. Йоан Богослов е единствената пророческа книга на Новия завет. Това е естественото завършване на целия кръг новозаветни свещени книги. В правни, исторически и образователни книги християнинът получава знания за основата и историческия растеж на живота на Христовата Църква и ръководство за своя личен живот; в Апокалипсиса на вярващия ум и сърце се дават тайнствени пророчески указания за бъдещата съдба на Църквата и на целия свят. Апокалипсисът е тайнствена книга, много трудна за правилно разбиране и тълкуване, поради което църковният устав не позволява четене от нея по време на богослужения. Но в същото време именно този мистериозен характер на тази книга привлича вниманието както на вярващите християни, така и на просто любознателните мислители, които през цялата новозаветна история на човечеството се опитват да разгадаят смисъла и значението на тайнствените видения. описани в него. Има огромна литература за Апокалипсиса, сред която има много безсмислени произведения относно произхода и съдържанието на тази мистериозна книга. Като едно от тези произведения от последно време е необходимо да се посочи книгата на Н. А. Морозов „Откровение в гръмотевична буря и буря“. Въз основа на предубеждението, че виденията, описани в Апокалипсиса, описват с точността на астроном-наблюдател състоянието на звездното небе във всеки конкретен момент от времето, Н. А. Морозов прави астрономически изчисления и стига до заключението, че това е звездното небето на 30 септември 395 г. Заменяйки лицата, действията и картините на Апокалипсиса с планети, звезди и съзвездия, Н. А. Морозов широко използва неясните очертания на облаците, заменяйки с тях липсващите имена на звезди, планети и съзвездия, за да изобрази пълната картина на небето в съответствие с данните от Апокалипсиса. Ако облаците не помогнат, въпреки цялата мекота и гъвкавост на този материал в умели ръце, тогава Н. А. Морозов преработва текста на Апокалипсиса в смисъла, от който се нуждае. Н. А. Морозов оправдава свободното си боравене с текста на свещената книга или с техническата грешка и невежеството на преписвачите на Апокалипсиса, „които не са разбрали астрономическия смисъл на картината“, или дори с това, че авторът на Самият Апокалипсис, „благодарение на предубедена идея“, направи преувеличения в описанието на картината звездно небе. Използвайки същия „научен“ метод, Н. А. Морозов определя, че писателят на Апокалипсиса е Св. Йоан Златоуст (р. 347, ум. 407), архиепископ на Константинопол. Н. А. Морозов не обръща никакво внимание на пълната историческа непоследователност на своите заключения. (Прот. Ник. Александров.) В наше време – периодът на Първата световна война и Руската революция, а след това още по-страшната Втора световна война, когато човечеството преживя толкова страшни сътресения и бедствия – опитите за тълкуване на Апокалипсиса в връзката с преживените събития са се умножили още повече.повече или по-малко успешни. В същото време е важно и необходимо да запомните едно нещо: при тълкуването на Апокалипсиса, както по принцип при всяко тълкуване на тази или онази книга от Светото писание, е необходимо да се използват данните от други свещени книги, които са част от нашата Библията и тълкувателните трудове на Св. Отци и учители на Църквата. От специалните светоотечески съчинения за тълкуването на Апокалипсиса, „Тълкуването на Апокалипсиса” от Св. Андрей, архиепископ на Кесария, което представлява сумата от цялото разбиране на Апокалипсиса в предникейския период (преди 1-вия Вселенски събор). Много ценна е и Апологията на Апокалипсиса на Св. Иполит Римски (ок. 230 г.). В съвремието се появяват толкова много тълкувателни произведения върху Апокалипсиса, че техният брой вече е достигнал 90 до края на 19 век От руските произведения най-ценни са: 1) А. Жданова - „Откровение Господне за седемте азиатски църкви” (опит при обяснението на първите три глави от Апокалипсиса) ; 2) Епископ Петър - “Тълкувание на Апокалипсиса на св. апостол Йоан Богослов”; 3) Н. А. Николски - „Апокалипсисът и фалшивото пророчество, което той разобличава”; 4) Н. Виноградова – „За окончателните съдби на света и човека” и 5) М. Барсова – „Сборник статии за тълкувателно-назидателния прочит на Апокалипсиса”.

ЗА ПИСАТЕЛЯ НА АПОКАЛИСИС

Самият автор на Апокалипсиса нарича себе си „Йоан” (1:1, 4, 9). Според общото вярване на Църквата именно Св. Апостол Йоан, възлюбеният ученик на Христос, получава отличителната титла „Богослов” за висотата на своето учение за Бог Слово, на чието вдъхновено перо принадлежат 4-то канонично Евангелие и 3 съборни послания. Тази вяра на Църквата е оправдана както от данните, посочени в самия Апокалипсис, така и от различни вътрешни и външни признаци. 1) Писателят на Апокалипсиса нарича себе си „Йоан“ в самото начало, като казва, че му е дадено „Откровението на Исус Христос“ (1:1). След това поздравявайки седемте църкви в Мала Азия, той отново нарича себе си „Йоан“ (1:4). Той продължава да казва за себе си, отново наричайки себе си „Йоан“, че е бил „на острова, наречен Патмос, заради Божието слово и заради свидетелството за Исус Христос“ (1:9). От апостолската история се знае, че Св. Йоан Богослов е затворен на о. Патмос. И накрая, завършвайки Апокалипсиса, писателят отново нарича себе си „Йоан“ (22:8). В стих 2 на глава 1 той нарича себе си свидетел на Исус Христос (вж. 1 Йоан 1-3). Мнението, че Апокалипсисът е написан от някакъв си „презвитер Йоан” е напълно несъстоятелно. Самата идентичност на този „презвитер Йоан“ като личност, отделна от апостол Йоан, е доста съмнителна. Единственото доказателство, което дава основание да се говори за „презвитер Йоан“, е пасаж от труда на Папий, запазен от историка Евсевий. Той е изключително неясен и дава място само на предположения и предположения, които си противоречат. Мнението, което приписва написването на Апокалипсиса на Йоан Марк, тоест на евангелист Марк, не се основава на нищо. Още по-абсурдно е мнението на римския презвитер Гай (III век), че Апокалипсисът е написан от еретика Керинт. 2) Второто доказателство, че Апокалипсисът принадлежи на апостол Йоан Богослов, е сходството му с Евангелието и Йоановите послания не само по дух, но и по стил и особено в някои характерни изрази. Така, например, апостолското проповядване е наречено тук „свидетелство“ (Откр. 1:2-9; 20:4 срв. Йоан 1:7, 3:11, 21:24; 1 Йоан 5:9-11). Господ Исус Христос е наречен „Словото“ (Откр. 19:13, срв. Йоан 1:1-14 и 1 Йоан 1:1) и „Агнец“ (Откр. 5:6 и 17:14, срв. Йоан 1: 36). Пророческите думи на Захария: „И ще видят Онзи, който разби кръвта“ (12:10) както в Евангелието, така и в Апокалипсиса са дадени еднакво според превода на 70 (Апок. 1:7 и Йоан 19 :37). Някои установиха, че езикът на Апокалипсиса се различава от езика на другите писания на Св. Апостол Йоан. Тази разлика е лесно обяснима както от разликата в съдържанието, така и от обстоятелствата на възникване на писанията на Св. Апостол. Свети Йоан, въпреки че говореше гръцки, но, намирайки се в плен, далеч от живия говорим гръцки език, естествено постави печата на силното влияние на еврейския език върху Апокалипсиса, като естествен евреин. За непредубедения читател на Апокалипсиса няма съмнение, че цялото му съдържание носи печата на великия дух на Апостола на любовта и съзерцанието. 3) Всички древни и по-късни светоотечески свидетелства разпознават автора на Апокалипсиса като Св. Йоан Богослов. Неговият ученик Св. Папий Иераполски нарича „старец Йоан” писателя на Апокалипсиса, с което име се нарича и самият св. Апостолът в своите послания (1 Йоан 1 и 3 Йоан 1). Свидетелството на Св. Юстин Мъченик, който още преди приемането на християнството е живял дълго време в Ефес, градът, където е живял и почивал дълго време великият апостол. Много Св. отците цитират пасажи от Апокалипсиса, като от боговдъхновена книга, принадлежаща на Св. Йоан Богослов. Това са: Св. Ириней Лионски, ученик на Св. Поликарп Смирненски, ученик на Св. Йоан Евангелист, Св. Иполит, папа, ученик на Ириней, който дори пише апология за Апокалипсиса. Климент Александрийски, Тертулиан и Ориген също признават Св. Апостол Йоан, автор на Апокалипсиса. В това са еднакво убедени монахът Ефрем Сирин, Епифаний, Василий Велики, Иларий, Атанасий Велики, Григорий Богослов, Дидим, Амвросий, Августин и Йероним. Правило 33 на Картагенския събор, приписващо Апокалипсиса на Св. Йоан Богослов, я поставя сред другите канонични книги. Липсата на Апокалипсис в превода на Пешито се обяснява единствено с факта, че този превод е направен за литургично четене и Апокалипсисът не се чете по време на богослужението. В канон 60 на Лаодикийския събор Апокалипсисът не се споменава, тъй като мистериозното съдържание на книгата не позволява на никого да препоръча книга, която може да даде повод за фалшиви тълкувания.

ВРЕМЕ И МЯСТО НА ПИСАНЕ НА АПОКАЛИСИС

Нямаме точни данни за времето на написване на Апокалипсиса. Древна традиция сочи за това края на 1 век. Да, Св. Ириней пише: „Апокалипсисът се появи малко преди това и почти в наше време, в края на царуването на Домициан“ („Срещу ересите“ 5:30). Църковният историк Евсевий съобщава, че съвременните езически писатели също споменават изгнанието на Св. Апостол Йоан до Патмос за неговото свидетелство за Божественото Слово и отнася това събитие към 15-ата година от царуването на Домициан (95-96 г. сл. Хр.). Същото твърдят Климент Александрийски, Ориген и блажени Йероним. Църковните писатели от първите три века също са съгласни в посочването на мястото, където е написан Апокалипсисът, който те разпознават като остров Патмос, споменат от самия апостол като място, където той получава откровения (1:9-10). Но след откриването на сирийския превод на Апокалипсиса от 6-ти век („Пококе“), където в надписа Нерон е посочен вместо Домициан, мнозина започнаха да приписват написването на Апокалипсиса на времето на Нерон (до 60-те години сл. Хр.). Свети Иполит Римски също приписва изгнанието на Св. Йоан на о. Патмос до Нерон. Те също така откриват, че е невъзможно да се припише времето на написване на Апокалипсиса на царуването на Домициан, защото, съдейки по стихове 1-2 от 11-та глава на Апокалипсиса, Йерусалимският храм все още не е бил разрушен, тъй като в тези стихове те виждат предсказание за бъдещото разрушаване на храма, което при Домициан вече е извършено. Препратки към римски императори, които някои виждат в 10 чл. Глава 17 се доближава най-много до наследниците на Нерон. Те също така установяват, че числото на звяра (13:18) може да бъде намерено в името на Нерон: „Нерон Цезар” - 666 г. Самият език на Апокалипсиса, пълен с хебраизми, също според някои показва неговото по-ранно дата в сравнение с 4-то евангелие и посланията на Св. Произходът на Джон. Пълното име на Нерон беше: "Клавдий Нерон Домиций", в резултат на което беше възможно да се обърка с императора, който царува по-късно. Домициан. Според това мнение Апокалипсисът е написан две години преди разрушаването на Йерусалим, тоест през 68 г. сл. н. е. Но се възразява, че състоянието на християнския живот, както се появява в Апокалипсиса, говори за по-късна дата. Всяка от седемте църкви в Мала Азия, към които Св. Йоан, вече има своя собствена история и по един или друг начин определена посока на религиозния живот: християнството в тях вече не е на първо ниво на чистота и истина - фалшивото християнство се опитва да заеме място в тях наред с истинското. Всичко това говори, че дейността на Св. Апостол Павел, който проповядва дълго време в Ефес, е нещо от отдавнашното минало. Тази гледна точка, основана на свидетелството на Св. Ириней и Евсевий, датира времето на написване на Апокалипсиса към 95-96 г. според Р. X. Много е трудно да се приеме мнението на Св. Епифаний, който казва, че Св. Йоан се завръща от Патмос при император Клавдий (4154 г.). При Клавдий няма общо преследване на християните в провинциите, а само изгонване на евреите от Рим, сред които може да има и християни. Също така е невероятно, че Апокалипсисът е написан в още по-късно време, при император Траян (98-108), когато Св. Джон умря. По отношение на мястото, където е написан Апокалипсисът, също има мнение, че той е написан в Ефес, след като апостолът се е върнал там от изгнание, въпреки че първото мнение е много по-естествено, че посланието към църквите в Мала Азия се съдържа в Апокалипсиса е изпратено именно от Патмос. Също така е трудно да си представим, че Св. Апостолът не би изпълнил заповедта да напише веднага всичко, което види (1:10-11).

ОСНОВЕН ТЕМА И ЦЕЛ НА НАПИСАНЕТО НА АПОКАЛИСИС

Започвайки Апокалипсиса, Св. Самият Йоан посочва основната тема и цел на своето писане - „да покаже това, което трябва да бъде скоро“ (1:1). Така основната тема на Апокалипсиса е тайнствен образ на бъдещата съдба на Христовата църква и на целия свят. От самото начало на своето съществуване Църквата Христова трябваше да влезе в трудна борба срещу заблудите на юдаизма и езичеството, за да възтържествува Божествената Истина, донесена на земята от въплътения Син Божий, и чрез това да даде блаженство на човека и вечен живот. Целта на Апокалипсиса е да изобрази тази борба на Църквата и нейния триумф над всички врагове; ясно да покаже смъртта на враговете на Църквата и прославянето на нейните верни чеда. Това беше особено важно и необходимо за вярващите в онези времена, когато започнаха страшните кървави гонения на християните, за да им даде утеха и насърчение в сполетялите ги скърби и изпитания. Тази визуална картина на битката между тъмното царство на Сатана и Църквата и окончателната победа на Църквата над „древната змия“ (12:9) е необходима на вярващите от всички времена, всички с една и съща цел за утеха и укрепване ги в борбата за истината на Христовата вяра, която те постоянно трябва да водят със слугите на тъмните сили на ада, стремейки се в сляпата си злоба да унищожат Църквата.

ГЛЕДЪТ НА ЦЪРКВАТА ЗА СЪДЪРЖАНИЕТО НА АПОКАЛИСИСА

Всички древни отци на Църквата, тълкували свещените книги на Новия завет, единодушно разглеждат Апокалипсиса като пророческа картина на последните времена на света и събитията, които предстоят да се случат преди Второто идване на Христос на земята и при откриването на Царството на славата, подготвено за всички истински вярващи християни. Въпреки тъмнината, под която е скрито тайнственото значение на тази книга и в резултат на което много невярващи се опитваха по всякакъв начин да я дискредитират, дълбоко просветените отци и богомъдрите учители на Църквата винаги са се отнасяли към нея с голямо благоговение. Да, Св. Дионисий Александрийски пише: "Тъмнината на тази книга не ми пречи да бъда удивен от нея. И ако не разбирам всичко в нея, това е само поради моята неспособност. Не мога да бъда съдник на истините, съдържащи се в нея и ги измервам с бедността на моя ум; воден повече от вяра, отколкото от разум, намирам ги само извън моето разбиране." Блажени Йероним говори по същия начин за Апокалипсиса: "В него има толкова мистерии, колкото и думи. Но какво казвам? Всяка похвала на тази книга ще бъде под нейното достойнство." Мнозина смятат, че Кай, презвитерът на Рим, не смята Апокалипсиса за творение на еретика Керинтос, както някои заключават от думите му, тъй като Кай не говори за книга, наречена „Откровение“, а за „откровения“. Самият Евсевий, който цитира тези думи на Гай, не казва нито дума, че Керинт е авторът на книгата Апокалипсис. Блажен Йероним и други отци, които познаваха това място в творбата на Кай и признаваха автентичността на Апокалипсиса, не биха го оставили без възражение, ако смятаха, че думите на Кай се отнасят до Апокалипсиса на Св. Йоан Богослов. Но Апокалипсисът не се чете и не се чете по време на Божествената служба: трябва да се приеме, че в древността четенето на Светото писание по време на Божествената служба винаги е било придружено от неговото тълкуване, а Апокалипсисът е твърде труден за тълкуване. Това обяснява и липсата му в сирийския превод на Пешито, който е предназначен специално за литургична употреба. Както е доказано от изследователите, Апокалипсисът първоначално е бил в списъка на Пешито и е бил премахнат оттам след времето на Ефрем Сирийски, за Св. Ефрем Сириецът цитира Апокалипсиса в своите писания като каноничната книга на Новия завет и го използва широко в своите вдъхновени учения.

ПРАВИЛА ЗА ТЪЛКУВАНЕ НА АПОКАЛИПСИС

Като книга на Божиите съдби за света и Църквата, Апокалипсисът винаги е привличал вниманието на християните и особено във време, когато външното преследване и вътрешните изкушения започнаха да объркват вярващите с особена сила, заплашвайки с всякакви опасности от всички страни . В такива периоди вярващите естествено се обръщаха към тази книга за утеха и насърчение и се опитваха да разгадаят от нея смисъла и значението на случващите се събития. Междувременно образността и мистерията на тази книга я правят много трудна за разбиране и следователно за невнимателните тълкуватели винаги съществува риск да бъдат отнесени отвъд границите на истината и да породят нереалистични надежди и вярвания. Така, например, буквалното разбиране на образите в тази книга породи и сега продължава да поражда фалшивото учение за така наречения „хилиазъм“ - хилядолетното царуване на Христос на земята. Ужасите на преследването, преживени от християните през първи век и тълкувани в светлината на Апокалипсиса, дадоха основание на някои да вярват в настъпването на „последните времена“ и предстоящото Второ пришествие на Христос, още тогава, през първи век. През последните 19 века се появиха много интерпретации на Апокалипсиса от най-разнообразен характер. Всички тези преводачи могат да бъдат разделени на четири категории. Някои от тях приписват всички видения и символи на Апокалипсиса на „последните времена“ - края на света, появата на Антихриста и Второто пришествие на Христос, други - придават на Апокалипсиса чисто историческо значение, приписвайки всички видения към историческите събития от първи век – към времената на гонения срещу Църквата от езически императори. Други пък се опитват да намерят изпълнението на апокалиптичните предсказания в историческите събития от по-късни времена. Според тях например папата е Антихристът и всички апокалиптични бедствия се обявяват специално за Римската църква и т.н. Трети, накрая, виждат в Апокалипсиса само алегория, вярвайки, че описаните в него видения не са толкова много пророческо като морално значение, алегорията е въведена само за да засили впечатлението, за да улови въображението на читателите. По-правилното тълкуване трябва да бъде това, което обединява всички тези посоки и не трябва да се изпуска от поглед факта, че както древните тълкуватели и отци на Църквата ясно са учили за това, съдържанието на Апокалипсиса в крайна сметка е насочено към окончателните съдби. на света. Не може да има съмнение обаче, че в цялата минала християнска история много от предсказанията на Св. Йоан Провидец за бъдещите съдби на Църквата и света, но е необходима голяма предпазливост при прилагането на апокалиптично съдържание към историческите събития и с това не бива да се прекалява. Забележката на един тълкувател е справедлива, че съдържанието на Апокалипсиса ще стане ясно само постепенно, когато се случат събития и пророчествата, предсказани в него, се изпълнят. Правилното разбиране на Апокалипсиса, разбира се, е най-трудно от отдалечаването на хората от вярата и истинския християнски живот, което винаги води до притъпяване, дори пълна загуба на духовно зрение, необходимо за правилното разбиране и духовна оценка на случващите се събития. в света. Тази пълна отдаденост на съвременния човек на греховните страсти, лишаваща го от чистота на сърцето, а следователно и от духовно зрение (Матей 5:8), е причината някои съвременни тълкуватели на Апокалипсиса да искат да видят в него само алегория и дори да учат Второто пришествие на Христос да се разбира алегорично. Историческите събития и личности от времето, което преживяваме сега, което, честно казано, мнозина вече наричат ​​апокалиптично, ни убеждават, че да видиш само една алегория в книгата на Апокалипсиса наистина означава да си духовно сляп, така че всичко, което се случва в светът сега прилича на ужасни образи и видения Апокалипсис.

Апокалипсисът съдържа само двадесет и две глави. Според съдържанието си тя може да бъде разделена на следните части:

1) Уводна картина на Човешкия син, който се явява на Йоан, заповядвайки на Йоан да пише до седемте църкви в Мала Азия - глава 1.

2) Инструкции към седемте църкви в Мала Азия: Ефес, Смирна, Пергамон, Тиатир, Сардис. Филаделфийска и Лаодикийска - 2 и 3 глави.

3) Видение на Бог, седнал на трона и Агнето - глави 4 и 5.

4) Отваряне от Агнето на седемте печата на тайнствената книга - 6 и 7 глава.

5) Гласовете на седемте ангелски тръби, които възвестиха различни бедствия на живеещите на земята при отварянето на седмия печат - 8, 9, 10 и 11 глави.

6) Църквата Христова под образа на жена, облечена в слънце, която е в родилни болки - 12 гл.

7) Звярът Антихрист и неговият съучастник лъжепророкът – 13 глава.

8) Подготвителни събития преди общото възкресение и Страшния съд - 14, 15, 16, 17, 18 и 19 глави. а) Песен на възхвала на 144 000 праведници и ангели, възвестяващи съдбините на света - 14 глава; б) Седем ангела, притежаващи седемте последни язви - 15 глава. в) Седем ангела, изливащи седемте чаши на Божия гняв - 16 глава. г) Присъдата на голямата блудница, която седеше на много води и седеше на червен звяр - 17 глава. д) Падането на Вавилон - голямата блудница - 18 глава. е) Войната на Божието Слово със звяра и неговата армия и унищожаването на последната – 19 глава.

9) Общо възкресение и Страшният съд - 20 глава.

10) Откриване на ново небе и нова земя; новият Йерусалим и блаженството на неговите обитатели – 21 и 22 глави до 5 стих.

11) Заключение: удостоверяване на истинността на всичко казано и завет за спазване на Божиите заповеди. Преподаване на благословията - Глава 22:6-21.

ЕКЗЕГЕТИЧЕН АНАЛИЗ НА АПОКАЛИПСИСА

Глава първа. ЦЕЛТА НА АПОКАЛИПСИСА И МЕТОДЪТ ЗА ДАВАНЕТО ГО НА ЙОАН

„Апокалипсисът на Исус Христос, който Бог Му даде да покаже чрез Своя слуга, който подобава да бъде скоро“ – тези думи ясно определят същността и целта на Апокалипсиса като Пророческа книга. По този начин Апокалипсисът се различава значително от останалите книги на Новия завет, чието съдържание е предимно религиозно-нравствено. Важността на Апокалипсиса е видима тук от факта, че написването му е резултат от пряко откровение и пряка заповед, дадена от Св. На апостола от самия Глава на Църквата - Господ Иисус Христос. Изразът „скоро“ показва, че пророчествата на Апокалипсиса са започнали да се изпълняват веднага след написването му, а също и че в очите на Бога „хиляда години са като един ден“ (Петър 2:3-8). Изразът на Апокалипсиса за откровението на Исус Христос, че „му беше дадено от Бога“, трябва да се разбира като отнасящ се до Христос според човечеството, тъй като Самият Той, по време на Своя земен живот, говори за Себе Си като не всезнаещ ( Марк 13:32) и получаване на откровения от Отца (Йоан 5:20).

„Блажен онзи, който е почтен, който слуша думите на пророчеството и пази написаното в тях; защото времето е близо” (ст. 3). Следователно книгата на Апокалипсиса има не само пророческо, но и морално значение. Смисълът на тези думи е следният: блажен е този, който, като прочете тази книга, ще се подготви за вечността с живота и делата си на благочестие, защото преходът към вечността е близо за всеки от нас.

„Йоан до седмите църкви, които са в Азия“ - числото седем обикновено се приема за изразяване на пълнота. Свети Йоан се обръща тук само към седемте църкви, с които той, като живял в Ефес, е имал особено близки и чести отношения, но в лицето на тези седем той се обръща и към цялата християнска църква като цяло. „От седемте духа, които са пред Неговия престол” – под тези „седем духа” е най-естествено да се разбират седемте главни Ангела, за които се говори в Тов. 12:15 ч. Свети Андрей Кесарийски обаче под тях разбира ангелите, които управляват седемте църкви. Много тълкуватели разбират под този израз самия Свети Дух, проявяващ Себе Си в седем основни дара: дух на страх от Бога, дух на знание, дух на сила, дух на светлина, дух на разбиране, дух на мъдрост , духът на Господ или дарът на благочестие и вдъхновение до най-висока степен (вж. Исая 11:1-3). Господ Исус Христос е наречен тук „верният свидетел” в смисъл, че Той свидетелства пред хората Своята Божественост и истинността на Своето учение чрез Своята смърт на кръста (на гръцки „мартис”). „Той ни направи царе и свещеници на Бога и Неговия Отец” – не в правилния смисъл, разбира се, а в смисъла, в който Бог обеща това на избрания народ чрез пророците (Изход 19:6), т.е. направи нас, истинските вярващи, по-добри, най-святият народ, което за другите народи е същото като свещеник и цар по отношение на другите хора.

„Ето, идва от облаците и всяко око ще Го види, и подобните на Него ще раждат, и всички земни племена ще оплакват Него“ - тук е изобразено Второто славно пришествие на Христос пълно съгласие с описанието на това идване в Евангелията (вж. Мат. 24:30 и 25:31; Марк. 13:26; Лука 21:27, срв. Йоан 19:37). След поздрава в този стих към Св. Апостолът веднага говори за Второто пришествие на Христос и Страшния съд, за да определи основната тема на своята книга, за да подготви читателите за възприемането на великите и ужасни откровения, които той получи за това (ст. 7). За да потвърди неизменността и неизбежността на Второто пришествие и Страшния Божи съд, Св. Апостолът казва от свое име: „Хей, амин“ и след това свидетелства за истинността на това, като посочва Този, който е Алфа и Омега, Първият плод и Краят на всички неща: Господ Исус Христос е единственият безначален и безкраен автор на всичко, което съществува, Той е вечен, Той е краят и целта, към която всички неща се стремят (ст. 8).

Що се отнася до начина на даване на откровения към него, Св. Йоан назовава първо мястото, където се е счел достоен да ги приеме. Това е остров Патмос - един от Спорадските острови в Егейско море, пуст и скалист, с обиколка 56 мили, между остров Икария и нос Милет, слабо населен поради липса на вода, нездравословен климат и неплодороден земя. Сега се нарича "Palmosa". В пещера на една планина сега показват мястото, където Йоан е получил откровения. Там има малък гръцки манастир, наречен "Апокалипсис" (ст. 9). В същия стих се говори и за времето на приемане на Св. Йоан от Апокалипсиса. Това беше когато Св. Йоан е затворен на о. Патмос, по собствените му думи, „за Божието слово и за свидетелството за Исус Христос“, тоест за ревностната апостолска проповед за Исус Христос. Най-тежкото преследване на християните през 1 век е при император Нерон. Преданието казва, че Св. Йоан първо бил хвърлен в котел с врящо масло, откъдето излязъл невредим с подновени и укрепнали сили. Изразът „в скръб“, в смисъла на оригиналния гръцки израз, тук означава „страдание“, което идва от преследване и мъчение, същото като „мъченичество“. В следващия, 10 стих на Св. Йоан също посочва самия ден, в който получава откровения. Това беше "седмичен ден", на гръцки "kyriaki imera" - "ден Господен". Това беше първият ден от седмицата, който евреите наричаха „mia savaton“, тоест „първият ден на съботата“, но християните го наричаха „денят на Господа“ в чест на възкръсналия Господ. Самото съществуване на такова име вече показва, че християните са празнували този ден вместо старозаветната събота. След като определи място и време, Св. Йоан също посочва състоянието си, в което му се дават апокалиптични видения. „В неделя бях в настроение“, казва той. На езика на пророците „да бъдеш в духа“ означава да бъдеш в такова духовно състояние, когато човек вижда, чува и усеща не с телесните си органи, а с цялото си вътрешно същество. Това не е сън, защото това състояние се случва и по време на будност. В такова необикновено състояние на духа си Св. Йоан чу силен глас, сякаш надувайки тръба, който казваше: „Аз съм Алфа и Омега, Първият и Последният; напишете това, което виждате, в книга и го пратете на църквите, които са в Азия: в Ефес и до Смирна, и до Пергам, и до Тиатир, и до Сардис, и до Филаделфия, и до Лаодикия” (ст. 10-11). След това са описани четири видения, според които мнозина обикновено разделят съдържанието на Апокалипсиса на 4 основни части: 1-во видение е изложено в глави 1: 1-4; 2-ро видение - в глави 4-11; 3-то видение е в глави 12-14, а 4-то видение е в глави 15-22. Първото видение е явяването на Св. Йоан от Някой „Като Човешкия Син“. Силният глас, подобен на тръба, който Йоан чу зад себе си, принадлежеше на Него. Той се нарече не на еврейски, а на гръцки: Алфа и Омега, Първи и Последен. На евреите в Стария завет Той се разкрива под името "Йехова", което означава: "От началото Съществуващ" или "Съществуващ", а тук Той се обозначава с началната и последната буква на гръцката азбука, което показва, че Той съдържа в Себе Си, подобно на Отца, всичко, което съществува във всички явления на съществуването от началото до края. Характерно е, че Той се обявява тук като че ли под ново и освен това гръцко име „Алфа и Омега“, сякаш искайки да покаже, че Той е Месията за всички народи, които тогава навсякъде са говорили гръцки език и са използвали гръцки писане. Откровението е дадено на седемте църкви, съставляващи митрополията на Ефес, която тогава се управлява от Св. Йоан Богослов, тъй като постоянно е в Ефес, но, разбира се, е дадено на цялата Църква в лицето на тези седем църкви. Числото седем, освен това, има тайнствено значение, което означава завършеност, и следователно може да бъде поставено тук като емблема на универсалната Църква, към която е адресиран Апокалипсисът като цяло. Стихове 12-16 описват появата на човека, който се яви на Йоан, „като Човешкия син“. Той стоеше в средата на седем светила, символизиращи седемте църкви, и беше облечен в „подир” - дългата дреха на еврейските първосвещеници и, подобно на царете, беше опасан през гърдите със златен пояс. Тези характеристики показват първосвещеническото и царско достойнство на Онзи, Който се яви (ст. 12-13). Главата и косата Му бяха бели като бяла вълна, като сняг, а очите Му бяха като огнен пламък. Бялата коса обикновено е признак на старост. Това знамение свидетелства, че явилият се Човешки Син е едно с Отца, че е едно с „Стария по дни”, когото в тайнствено видение видял св. Пророк Данаил (7:13), че Той е същият Вечен Бог като Бог Отец. Очите Му бяха като огнен пламък, което означава Неговата Божествена ревност за спасението на човешкия род, че пред погледа Му няма нищо скрито или тъмно и че Той пламти от гняв срещу всяко беззаконие (ст. 14). Краката му бяха като халковани, като нагорещени в пещ. "Халколиван" е сплав от благороден метал с огненочервен или златистожълт блясък. Според някои тълкувания халк е мед и символизира човешката природа в Исус Христос, а Ливан, подобно на благоуханния тамян, символизира Божествената природа. „И гласът Му е като шум на много води“, тоест гласът Му е като глас на страшен съдия, поразяващ с трепет разтревожените души на осъдени хора (ст. 15). „Той държеше в дясната Си ръка седем звезди” – според следващото обяснение (ст. 20) за Него, който се яви на Йоан, тези седем звезди обозначаваха седемте глави на църквите или епископите, наречени тук „Ангели на църквите”. ” Това ни внушава, че Господ Исус Христос държи църковните пастири в дясната Си ръка. „И от устата Му излезе меч, остър от двете страни” – това символизира всепроникващата сила на словото, идващо от устата на Бога (вж. Евр. 4:12). „И лицето Му беше като слънце, греещо в силата си” – това е образ на онази неизразима слава Божия, с която Господ блестеше в Своето време и на Тавор (ст. 16). Всички тези черти ни представят цялостен образ на Страшния съдия, първосвещеник и цар, какъвто Господ Исус Христос ще се появи на земята при Второто Си пришествие, за да съди живите и мъртвите. В голям страх Йоан падна в краката Му като мъртъв. От това можем да заключим, че любимият ученик, който някога се е облегнал на гърдите на Исус, не е разпознал нито една позната черта в Онзи, който се е появил, и това не е изненадващо, защото ако учениците не са разпознали лесно своя Господ след възкресение в Неговото прославено тяло на земята, тогава е още по-трудно да Го разпознаем в сияйна небесна слава. Самият Господ трябваше да успокои апостола, като постави десницата Си върху него с думите: „Не бой се, Аз съм първият и последният, и жив съм, и бях мъртъв, и ето, жив съм во веки веков, амин: и имамът е ключът към ада и смъртта” (ст. 17-18) – от тези думи на Св. Йоан трябваше да разбере, че явилият се е не друг, а Господ Иисус Христос и че Неговото явяване за апостола не може да бъде гибелно, а напротив, животворно. Да имат ключовете за нещо означаваше евреите да получат власт над нещо. По този начин „ключовете на ада и смъртта“ означават власт над физическата и психическата смърт. В заключение Този, Който се яви, заповядва на Йоан да напише това, което вижда и какво трябва да бъде, като обяснява, че седемте звезди са ангели или водачи на седемте църкви, а седемте светилника представляват същите тези църкви.

Глава втора. ИНСТРУКЦИИ ЗА МАЛОАЗИЙСКИТЕ ЦЪРКВИ: ЕФЕС, СМИРНА, ПЕРГАМ И ТИАТИРА

Втората, както и следващата, трета глава, излагат откровенията, получени от Св. Йоан за всяка от седемте църкви в Мала Азия и съответните инструкции към тях. Тези откровения съдържат възхвала на техния християнски живот и вяра, упреци за техните недостатъци, увещания и утешения, заплахи и обещания. Съдържанието на тези откровения и наставления е тясно свързано със състоянието на църковния живот в църквите в Мала Азия в края на I век, но в същото време те се отнасят за цялата Църква като цяло през цялото й съществуване на земята. Някои дори виждат тук указание за седем периода в живота на цялата християнска църква от апостолското време до края на света и Второто пришествие на Христос.

Преди всичко Господ ни заповядва да пишем на Ангела на Ефеската църква. Ефеската църква е възхвалена за първите си дела - за нейните трудове, търпение и съпротива срещу лъжеучителите, но в същото време е осъдена за изоставянето на първата си любов и чува страшна заплаха, че светилото й ще бъде свалено от мястото си, ако не се разкайва. Но хубавото на ефесяните е, че мразят „делата на николаитите“. Господ обещава да възнагради онези, които победят изкушенията и страстите, като ядат от плодовете на дървото на живота. Ефес е най-старият търговски град на брега на Егейско море, известен със своето богатство и огромно население. Там повече от две години проповядва Св. Апостол Павел, който най-после назначил любимия си ученик Тимотей за епископ на Ефес, св. живял там дълго време и починал. Апостол Йоан Богослов. Впоследствие в Ефес се провежда Третият вселенски събор, който изповядва Пресвета Богородица за Богородица. Заканата за премахване на светилника над църквата в Ефес се сбъдна. От великия център на света Ефес скоро се превърна в нищото: всичко, което остана от някогашния великолепен град, беше купчина руини и малко мюсюлманско село. Големият светилник на първичното християнство угасна напълно. Николаитите, споменати тук, бяха еретици, представляващи клон на гностиците и отличаващи се с разврат. Те са изобличени и в своите съборни послания от Св. Апостоли Петър и Юда (2 Петрово 2:1; Юда 4). Тази ерес е започната от антиохийския прозелит Николай, който е един от седемте първи дякони на Йерусалим (Деян. 6:5), които са отпаднали от правата вяра. Наградата за победителите сред християните от Ефес е изяждането от небесното дърво на живота. Под това най-общо трябва да разбираме ползите от бъдещия блажен живот на праведните, чийто прототип е дървото на живота в първичния рай, където са живели нашите първи родители (ст. 1-7).

Църквата в Смирна, която се състоеше от бедни хора, но духовно богати, е предсказано да страда от скръб и преследване от евреите, които Господ нарича „синагогата на Сатана“. Предсказанието за скърби е придружено от заповед за изтърпяване на тези скърби, които ще продължат „до десет дни“, до края, и обещание за избавление се дава „от втората смърт“. Смирна е и един от най-древните градове на Мала Азия, просветен и славен в езическата древност. Смирна беше не по-малко забележителен в историята на първите времена на християнството, като град, който много рано беше осветен от светлината на християнството и който, сред гонения, запази залога на вярата и благочестието. Църквата на Смирна, според легендата, е основана от Св. Апостол Йоан Богослов и ученикът на последния Св. Поликарп, който бил неин епископ, я прославил с мъченическата си смърт. Според църковния историк Евсевий почти веднага след апокалиптичното предсказание в Мала Азия се надигнало жестоко гонение срещу християните, по време на което пострадал Св. Поликарп от Смирна. Според някои тълкувания „десет дни” означава кратката продължителност на преследването; според други, напротив, за определен дълъг период, тъй като Господ заповядва на смирците да се запасят с „вярност до смърт“, тоест за някакъв дълъг период. Някои разбират под това преследването, което се случи при Домициан и продължи десет години. Други виждат това като предсказание за всичките десет гонения, на които християните са претърпели от езическите императори през първите три века. Под „втората смърт“, която се очаква да настъпи за невярващите след физическата смърт, се има предвид тяхното осъждане на вечни мъки (виж Откр. 21:8). Този, който побеждава, тоест този, който е издържал цялото преследване, получава обещание за „венец на живота“ или наследство от вечни благословии. Смирна и до днес остава значим град и има достойнството на православна християнска митрополия (ст. 8-11).

Църквата в Пергамон се хвали с Господ, че съдържа Неговото име и не отхвърля вярата в Него, въпреки че е насадена в средата на град, изключително покварен от езичеството, което означава фигуративния израз: „вие живеете там, където е тронът на Сатана“, и е подложен на жестоко преследване, по време на което „Антипа, верният свидетел на Господа, е умъртвен“. Въпреки че мнозина се опитваха да разбират името „Антипа“ символично, от достигналите до нас мартирологи е известно, че Антипа е бил епископ на Пергам и за ревностното си изповядване на Христовата вяра е бил изгорен във вътрешностите на червен - горещ меден бик. Но след това Господ посочва и отрицателни явления в живота на Пергамската църква, а именно факта, че и там се появиха николаитите, които узакониха яденето на идоложертвени неща и всякакви прелюбодеяния, към които израилтяните бяха тласнати. един път от Валаам. Пергам се намира на север от Смирна, а в древността е съперничил на Смирна и Ефес, има храм на езическото божество Ескулап, покровител на лекарите. Неговите свещеници практикували медицина и оказвали силна съпротива на проповедниците на християнството. Пергамон, наречен Бергамо, и християнската църква в него са оцелели до наши дни, макар и в голяма бедност, тъй като от предишния му блясък не е останало нищо освен огромните руини на някогашния красив храм в чест на Св. Йоан Богослов, построена от император Теодосий. „На този, който победи, ще дам храна от скритата манна и му дадох бял камък, а на камъка е написано ново име, което никой не знае, освен да го вземе“ - изображението е взето от Стария завет манна, която е прототип на „небесния хляб, слязъл от небето“, тоест на самия Господ Исус Христос. Под тази манна трябва да разбираме живото общуване в бъдещия блажен живот с Господа. Метафоричният израз за „белия камък” се основава на обичая от древността, според който на победителите в публични игри и състезания се раздават бели каменни плочи, които те поднасят, за да получат присъдените им награди. Имало обичай на римските съдии да събират гласове с бели и черни камъни. Бялото означавало одобрение, черното означавало осъждане. В устата на Прорицателя белият камък символично обозначава чистотата и невинността на християните, за което те получават награда през следващия век. Даването на имена на новите членове на кралството е характерно за кралете и владетелите. И Небесният Цар ще даде на всички избрани синове на Своето Царство нови имена, които ще означават техните вътрешни свойства и тяхната цел и служба в Царството на Славата. Но тъй като нито една вест не е от човека дори в човека, дори духът на човека да живее в него” (1 Кор. 2:11), тогава новото име, дадено на човека от Всезнаещия Учител, ще бъде известно само на този, който получава това име (ст. 12-17).

Тиатирската църква е възхвалявана за нейната вяра, любов и търпение, но в същото време е укорявана, че е допуснала в дълбините си някаква лъжепророчица Езавел да върши беззаконие и да покварява хората. Господ предсказва голяма скръб за нея и за онези, които прелюбодействат с нея, ако не се покаят, и смърт за нейните деца; добрите и верни християни от тиатирската църква трябва само да пазят вярата си и да спазват Божиите заповеди докрай. Господ обещава да даде на победителя силна власт над езичниците и утринната звезда. Тиатир е малък град в Лидия, който не се е отбелязал в историята, но е известен в историята на християнството с факта, че Лидия произлиза от него, която е просветена от светлината на християнската вяра от Св. Апостол Павел по време на второто му евангелизаторско пътуване до Филипи (Деяния 16:14, 15, 40). Вероятно това е допринесло за бързото установяване на християнството в Тиатир и, както се вижда от думите „последните ви дела са по-велики от първите ви“, всички споменати по-горе добри християнски качества на жителите на Тиатир са се развили и засилили повече и повече с времето. Името Езавел е използвано тук, очевидно, в същия преносен смисъл като името на Валаам по-горе. Известно е, че Езавел, дъщерята на сидонския цар, след като се омъжи за Ахав, царя на Израел, го привлече към поклонението на всички мерзости на Сидон и Тир и беше причината за падането на израилтяните в идолопоклонство. Може да се предположи, че името „Езавел” тук се отнася до същата блудствена и идолопоклонническа тенденция на николаитите. Учението на николаитите, като предшественици на гностиците, които нарекоха своето фалшиво учение „дълбините на Бога“, тук се нарича „дълбините на Сатаната“. Езичеството падна в резултат на борбата срещу християнството. В този смисъл Господ обещава на победителя „власт над езичниците“. „И ще му дам утринната звезда“ - има двойно тълкуване на тези думи. Пророк Исая нарича падналия от небето Сатана „зорница” (Денница) (Ис. 14:12). Тогава тези думи означават господството на вярващия християнин над Сатана (вижте Лука 10:18-19). От друга страна Св. Апостол Петър в своето 2-ро послание (1:19) нарича Господ Исус Христос „утринната звезда“, която свети в човешките сърца. В този смисъл на истинския християнин е обещано просветление на душата му от Христовата светлина и участие в бъдещата небесна слава (ст. 18-29).

Глава трета. ИНСТРУКЦИИ ЗА МАЛОАЗИЙСКИТЕ ЦЪРКВИ: САРДИЯ, ФИЛАДЕЛФИЯ И ЛАОДИКИЯ

Господ заповядва на Ангела на Сардинската църква да напише нещо повече укорително, отколкото утешително: тази Църква съдържа само името на жива вяра, но всъщност е духовно мъртва. Господ заплашва християните от Сардиния с внезапна катастрофа, ако не се покаят. Има обаче много малко сред тях, „които не са осквернили дрехите си“. Господ обещава да облече победителите (над страстите) в бели одежди, имената им няма да бъдат заличени от книгата на живота и ще бъдат изповядани от Господ пред Небесния Му Отец.

Сардис в древността е бил голям и богат град, столица на областта Лидия, а сега е бедното турско село Сардис. Християните там са малко, а и нямат свой храм. При Юлиан Отстъпник ясно се разкрива духовната мъртвост на този град: той бързо се връща към идолопоклонството, за което го сполетява Божието наказание: той е разрушен до основи. Под „осквернените дрехи” тук метафорично са изобразени духовни нечистотии, поради което тези, които не са осквернили дрехите си, са онези, чиито умове са останали необвързани с еретическите лъжеучения и чийто живот не е опетнен от страсти и пороци. Под „бели одежди” имаме предвид сватбените одежди, в които ще бъдат облечени гостите на сватбения пир на царския син, под чийто образ Господ представи в притчата бъдещото блаженство на праведните в Своето Небесно Царство (Матей 22:11). -12). Това са дрехи, които ще бъдат като дрехите на Спасителя по време на Преображение Господне, като ще станат бели като светлина (Мат. 17:2). Божиите определения за съдбините на хората са символично изобразени под образа на книга, в която Господ, като всезнаещ и всеправеден Съдия, записва всички дела на хората. Този символичен образ често се използва в Свещеното писание (Пс. 68:29, Пс. 139:16, Исая 4:3; Дан. 7:10, Малах. 3:16; Изх. 32:32-33; Лука 10 : 20; Фил. 4:3). В съответствие с тази идея, този, който живее достоен за най-висшата цел, е като че ли записан в книгата на живота, а този, който живее недостойно, е като че ли изтрит от тази книга, като по този начин се лишава от право на вечен живот. Следователно, обещание към този, който преодолява греха, да не заличава името си от книгата на живота, е еквивалентно на обещание да не го лишаваме от небесните благословения, приготвени за праведните в бъдещия живот. „И ще изповядам името му пред Моя Отец и пред Неговите ангели” – това е същото нещо, което Господ обеща по време на живота Си на земята на Своите истински последователи (Матей 10:32), тоест аз го признавам и провъзгласявам за Мое верен ученик (ст. 1-6). Господ заповядва на Ангела на Филаделфийската църква да напише много утешителни и похвални неща. Въпреки своята слабост (вероятно означаваща малък брой), тази Църква не се отрече от името на Исус пред лицето на сатанинското сборище от еврейски преследвачи. За това Господ ще се погрижи те да дойдат и да се поклонят пред нея и в тежкото време на изкушение за цялата вселена тя да намери защита и защита от самия Господ. Затова задачата на филаделфийците е да запазят само това, което имат, така че никой да не им вземе короната. Господ обещава да направи победителя стълб в храма и да напише върху него Божието име и името на Божия град – новия Ерусалим, и новото име на Исус. Филаделфия е вторият по големина град в Лидия, кръстен на своя основател Атал Филаделф, цар на Пергамон. Този град, един от всички градове в Мала Азия, дълго време не се предава на турците. Забележително е, че дори днес християнството е в най-разцвета си във Филаделфия, надминавайки всички останали градове в Мала Азия: тук е оцеляло голямо християнско население със собствен епископ и 25 църкви. Жителите се отличават с голямо гостоприемство и любезност. Турците наричат ​​Филаделфия „Аллах-Шер“, тоест „Божият град“ и това име неволно напомня обещанието на Господ: „Ще напиша върху онзи, който победи името на Моя Бог и името на града Мой Бог” (ст. 12). „Така казва истинският Свят, ти имаш ключа на Давид“ - Божият Син нарича Себе Си като има ключа на Давид в смисъл на върховна власт в дома на Давид, тъй като ключът е символ на властта. Домът на Давид или Давидовото царство означава същото като Божието царство, чийто прототип е в Стария завет. Освен това се казва, че ако Господ благоволи някого да отвори вратите на това Царство, тогава никой не може да му попречи да го направи и обратното. Това е образно указание за твърдата вяра на филаделфийците, която юдеизиращите лъжеучители не можаха да пречупят. Последните ще дойдат и ще се поклонят пред краката на филаделфийците, т.е. очевидно ще се признаят за победени. Под „времето на изкушението“, през което Господ обещава да запази филаделфийците верни на Него, някои разбират ужасното преследване на християните от езическите римски императори, което обхваща „цялата вселена“, както тогава се нарича Римската империя ( срв. Лука 2:1); други предполагат, че под Филаделфия трябва да се разбира една от християнските църкви или цялата християнска църква като цяло в последните времена преди края на света и Второто пришествие на Христос. В този последен смисъл посланието е особено ясно: „Ето, идвам скоро; дръж здраво това, което имаш, за да не вземе някой да ти вземе короната.“ Тогава опасността от загуба на вяра от много изкушения ще се увеличи, но наградата за верността ще бъде, така да се каже, наблизо и затова човек трябва да бъде особено бдителен, за да не би чрез лекомислие да не загуби възможността за спасение, т.к. , например, жената на Лот го загуби. Поставянето като „стълб” в Църквата Христова, непреодолима от портите на ада, образно представена под формата на къща, показва неприкосновената принадлежност на победителя в изкушенията към Църквата Христова, т.е. позиция в Царството небесно. Голяма награда за такъв човек ще бъде също да има тройно име, написано върху него: името на Божие дете, като неразделно принадлежащо на Бога, името на гражданин на новия или небесния Ерусалим и името на Християнин, като истински член на Тялото Христово. Новият Ерусалим несъмнено е небесна, тържествуваща Църква, която се нарича „слизаща от небето”, защото самият произход на Църквата от Божия Син, слязъл от небето, е небесен, той дава небесни дарове на хората и ги възкресява. към небето (ст. 7-13).

На ангела от Лаодикия, последната, седма църква, е заповядано да напише много обвинения. Господ не казва нито дума на одобрение за нея. Той я упреква, че не е нито студена, нито гореща и затова я заплашва да я избълва от устата Си, като топла вода, която предизвиква гадене, въпреки самонадеяната увереност на лаодикийците в техните морални съвършенства, Господ ги нарича нещастни, жалки, бедни, слепи и голи, призовавайки ги да се погрижат да покрият голотата си и да излекуват слепотата си. В същото време Той призовава към покаяние, като казва, че стои с любов пред вратата на сърцето на всеки каещ се и е готов да дойде при него със Своите милости и прошка. Господ обещава да постави победителя над неговата гордост и като цяло над неговите морални заболявания, с Него на Неговия трон. Лаодикия, сега наричана от турците „Ески-Гисар“, тоест Старата крепост, се намира във Фригия, близо до река Лика и близо до град Колос. В древността е бил известен със своята търговия, плодородие на почвата и скотовъдство; населението му е било многобройно и богато, както се вижда от разкопки, по време на които са открити много ценни произведения на скулптурното изкуство, фрагменти от луксозни мраморни декорации, корнизи, постаменти и др.. Може да се предположи, че богатството е направило лаодикийците толкова хладни по отношение към християнската вяра, за което градът им е подложен на Божието наказание – пълно унищожение и опустошение от турците. „Така се казва... Първият плод на Божието творение” – Господ е наречен така, разбира се, не в смисъл, че Той е първото Божие творение, а във факта, че „всички неща са възникнали и без Него не е станало нищо, което е станало” (Йоан 1:3), както и във факта, че Той е авторът на възстановяването на падналото човечество (Гал. 6:15 и Колосяни 3:10). „...О, само ако беше студен или горещ“ - студен човек, който не е познавал вярата, е по-вероятно да повярва и да стане пламенно вярващ, отколкото християнин, който е охладнял и е станал безразличен към вярата. Дори явният грешник е по-добър от хладкия фарисей, доволен от моралното си състояние. Затова Господ Иисус Христос осъди фарисеите, като предпочете пред тях разкаялите се митари и блудници. Явните и открити грешници могат по-лесно да осъзнаят своята греховност и искрено покаяние, отколкото хора с хладка съвест, които не осъзнават моралните си заболявания. „Злато, пречистено с огън, бяла дреха и миро за очи (collurium)“, което Господ съветва лаодикийците да купуват от Него, означава любовта и благоволението на Бога, придобити чрез покаяние, добри дела, чисто и непорочно поведение и най-висшето небесно мъдрост, която дава духовно виждане. Може също така да се предположи, че лаодикийците наистина са разчитали прекомерно на богатството си, опитвайки се да съчетаят служенето на Бога и на Мамона. Някои вярват, че тук става дума за пастири, които се стремят да се обогатят със земни богатства и си въобразяват, че чрез богатството са призвани да владеят Божието наследство, впечатлявайки с богатството си. Господ съветва такива да купуват от Него, тоест не само да искат и да не получават на безценица, но и да купуват, тоест да придобиват от Самия Христос с цената на труд и покаяние „злато, пречистено с огън“, т.е. е истинско духовно богатство, изпълнено с благодат, което за пастира се състои, между другото, и в поучението, разтворено със сол, „бели дрехи“, тоест дар на милосърдие към другите и „колурия“, или добродетелта на не-сребролюбието, която отваря очите за суетата и суетата на всички богатства на този тленен свят. „На този, който побеждава“ е дадено обещание да го седи на Божия трон, под което се има предвид най-висшето достойнство на наследника на Небесното царство, съ-царуване със самия Христос, Победителя на дявола.

Съществува мнение, че седемте църкви означават седем периода в живота на цялата Христова църква от нейното основаване до края на света: 1) Църквата в Ефес обозначава първия период - Апостолската църква, която е работила и не изнемогва, бори се срещу първите ереси - "николаитите", но скоро изоставя добрия обичай благотворителност - "общност на собствеността" ("първа любов"); 2) Църквата в Смирна обозначава втория период - периодът на преследване на Църквата, от които има само десет; 3) Пергамската църква обозначава третия период - ерата на Вселенските събори и борбата с ересите с меча на Божието слово; 4) Тиатирската църква - 4-ти период, или периодът на разцвета на християнството сред новите народи на Европа; 5) Сардинска църква - ерата на хуманизма и материализма от 16-18 век; 6) Филаделфийската църква - предпоследният период от живота на Христовата църква - нашата съвременна ера, когато Църквата наистина има „малко сила“ в съвременното човечество и преследването ще започне отново, когато е необходимо търпение; 7) Лаодикийската църква е последната, най-ужасна епоха преди края на света, характеризираща се с безразличие към вярата и външното благополучие.

Глава четвърта. ВТОРО ВИДЕНИЕ: ВИДЕНИЕТО НА БОГ, СЕДЯЩ НА ТРОН И АГНЕЦА

Четвъртата глава съдържа началото на ново – второ видение. Образ на нов величествен спектакъл, който се разкри пред очите на Св. Йоан, започва като му заповядва да се качи до отворената врата на рая, за да види „какво трябва да се направи отсега нататък“. Отварянето на вратата означава разкриване на скритите тайни на Духа. С думите „ела тук горе“ на слушателя се заповядва напълно да се откаже от земните мисли и да се обърне към небесните. „И абийе беше in dus“, тоест отново в състояние на възхищение, Св. Йоан видя, този път, самия Бог Отец, седнал на трона. Външният му вид бил подобен на скъпоценните камъни "яспис" ("зелен камък, като изумруд") и "сардинови" (сардис, или сердоник, жълто-огнен цвят). Първият от тези цветове е зеленият, според тълкуването на Св. Андрей Кесарийски, има предвид, че Божествената природа е вечно цъфтяща, животворна и хранителна, а втората - жълто-червено-огнена - чистота и святост, вечно пребъдваща в Бога и Неговия ужасен гняв към онези, които нарушават Неговото ще. Комбинацията от тези два цвята показва, че Бог наказва грешниците, но в същото време винаги е готов да прости на тези, които искрено се покаят. Появата на Седящия на трона беше заобиколена от „дъга“ (дъга), като изумруд, зелен камък, което означаваше, подобно на дъгата, появила се след потопа, вечната милост на Бога към човечеството. Самото сядане на престола означаваше откриването на Божия съд, който предстоеше да се отвори в последните времена. Това все още не е последният Страшен съд, а предварителен съд, подобен на онези Божии присъди, които са били извършвани многократно в историята на човечеството над съгрешилите хора (Потопа, унищожаването на Содом и Гомор, унищожаването на Ерусалим и много други). Скъпоценните камъни яспис и карнеол, както и дъгата около престола, която е символ на спирането на Божия гняв и обновяването на света, означават, че Божият съд над света, тоест неговото огнено унищожение, ще приключи с обновяването му. Това е особено посочено от свойството на ясписа да лекува язви и рани, получени от меч (ст. 1-3).

Около престола, на други 24 престола, седяха 24 старейшини, облечени в бели одежди, със златни корони на главите. Има много различни мнения и предположения за това кой трябва да бъде разбиран от тези старейшини. Едно е сигурно, че това са представители на човечеството, угодили на Господ. Мнозина вярват, въз основа на обещанието, дадено на Св. До апостолите: „И вие ще седнете на дванадесет престола, за да съдите дванадесетте израилеви племена” (Матей 19:28), че под тези 24 презвитери трябва да разбираме 12 представители на старозаветното човечество – Св. Патриарси и пророци и 12 представители на новозаветното човечество, които с право могат да бъдат почитани като 12-те Христови апостоли. Белите одежди са символ на чистота и вечен празник, а златните корони са знак за победа над демоните. От престола „излязоха светкавица, гръм и глас“ - това показва колко страшен и ужасен е Бог за непокаяните грешници, недостойни за неговата милост и прошка. „И седемте огнени светилника, горящи пред престола, които са седемте Божии духове” – под тези „седем духа” трябва да разбираме или седемте главни Ангела, както обяснява Св. Ирина, или седемте дара на Светия Дух, изброени от Св. пророк Исая (11:2). „И пред престола морето беше стъкло, като кристал“ - кристално море, неподвижно и тихо, за разлика от бурното море, видяно по-късно от Св. Йоан (13:1), според много тълкуватели трябва да означава „множество свети небесни сили, чисти и безсмъртни“ (Св. Андрей Кесарийски), това са душите на хора, които не са били обезпокоени от бурите на световното море, но подобно на кристал, отразяващ седемте цвята на дъгата, пропити със седемте дара на благодатта на Светия Дух. „И в средата на престола и около престола имаше четири живи същества, пълни с косми отпред и отзад“ - някои смятат, че тези животни означават четирите елемента и Божието управление и запазване на тях, или Божието господство над небесното, земни, морски и подземни. Но, както става ясно от по-нататъшното описание на вида на тези животни, това без съмнение са същите ангелски сили, които в мистериозното видение на Св. Пророк Йезекил (1:28) на река Ховар беше поддържан от тайнствена колесница, на която Господ Бог седеше като цар. Тези четири животни са емблеми на четиримата евангелисти. Многото им очи означават Божествено всезнание, знание за всичко минало, настояще и бъдеще. Това са най-висшите и най-близки до Бога ангелски същества, непрестанно възхваляващи Бога.

Глава пета. ПРОДЪЛЖЕНИЕ НА ВТОРОТО ВИДЕНИЕ: ЗАПЕЧАТАНАТА КНИГА И АГНЕТО, КАКТО И САМОБЪР

Господ Вседържител, когото видя Св. Йоан, седнал на престола, държеше в дясната Си ръка книга, написана отвън и отвътре и запечатана със седем печата. Книгите в древни времена се състоят от парчета пергамент, навити на тръба или навити на кръгла пръчка. Вътре в такъв свитък беше нанизан шнур, който беше завързан отвън и прикрепен с печат. Понякога книгата се състоеше от парче пергамент, което беше сгънато във формата на ветрило и беше завързано отгоре с шнур, подпечатан с печати върху всяка гънка или гънка на книгата. В този случай отварянето на един печат направи възможно отварянето и четенето само на една част от книгата. Пишеше се обикновено само върху едната, вътрешната страна на пергамента, но в редки случаи се пишеше и от двете страни. Според обяснението на Св. Андрей Кесарийски и други под книгата, видяна от Св. Йоан, трябва да се разбере „мъдрата памет на Бога“, в която е вписано всичко, както и дълбочината на Божествените съдби. Следователно всички тайнствени определения на мъдрото Божие провидение относно спасението на хората бяха вписани в тази книга. Седемте печата означават или съвършеното и неизвестно утвърждаване на книгата, или икономиката на изпитателните дълбини на Божествения Дух, които никое от сътворените същества не може да разреши. Книгата се позовава и на пророчества, за които самият Христос каза, че са частично изпълнени в Евангелието (Лука 24:44), но че останалото ще се изпълни в последните дни. Един от могъщите Ангели извика с висок глас някой да отвори тази книга, отваряйки нейните седем печата, но не се намери достоен „нито на небето, нито на земята, нито под земята“, който да дръзне да направи това. Това означава, че никое от сътворените същества няма достъп до познанието за тайните на Бога. Тази недостъпност е допълнително подсилена от израза „спуснете се, за да видите“, тоест дори „да погледнете в него“ (ст. 1-3). Гледачът много се наскърби за това, но беше утешен от един от старейшините, който каза: „Не плачи: ето, Лъвът от племето на Юда, коренът на Давид, победи и може да отвори тази книга и да отвори седем печата." „Лъв“ тук означава „силен“, „герой“. Това сочи към пророчеството на патриарх Яков за „лъва от племето на Юда”, което означава Месията – Христос (Бит. 49:9-10). Гледайки, Гледачът на мистериите видял „агне, сякаш заклано, със седем рога и седем очи“. Това Агне, което носи белезите на това, че е било принесено в жертва, е, разбира се, „Божият Агнец, който носи греховете на света“ (Йоан 1:29), тоест нашият Господ Исус Христос. Единствено той се оказа достоен да отвори книгата на Божиите съдби, тъй като, като пожертвал себе си за греховете на хората, самият той се яви изпълнител на Божиите постановления за спасението на човешкия род. По-нататъшното му отваряне на седемте печата на книгата означава самото изпълнение на Божествените определения от Единородния Божи Син като Спасител на човечеството. Седемте рога са символи на Неговата сила (Пс. 74:11), а седемте очи означават, както веднага се обяснява, „седемте Божии духа, изпратени по цялата земя“, тоест седемте дара на Светия Дух , почиващ в Христос като Помазаник Божий , за което говори Св. пророк Исая (11:2) и Св. Пророк Захария (4 глави). Седемте очи символизират същевременно всезнанието на Бога. Агнето стоеше "в средата на престола", тоест там, където трябваше да бъде Божият Син - отдясно на Бог Отец (ст. 4-6). Агнето взе книгата от ръката на Седящия на престола и веднага четирите животни - Серафими, и 24 старци, паднали ничком, Му отдадоха Божествено поклонение. Арфата, която държаха в ръцете си, означава хармоничното и благозвучно Божествено хваление, звучното пеене на душите им; златни купи, както веднага се обяснява, пълни с тамян, молитвите на светци. И те пееха на Божия Син, Изкупителя на човечеството, наистина „нова песен“, нечувана от сътворението на света, която беше предсказана от псалмопевеца цар Давид (Пс. 97:1). Тази песен прославя новото Царство на Божия Син, в което Той се възцари като Богочовек, откупил това Царство с високата цена на Своята Кръв. Изкуплението на човечеството, въпреки че всъщност се отнасяше само за човечеството, беше толкова удивително, толкова величествено, трогателно и свято, че събуди най-живо участие в цялото небесно събрание, така че всички заедно, и ангели, и хора, прославиха Бога за това работа "и поклонение на Този, който живее до века" (ст. 7-14).

Глава шеста. ОТВАРЯНЕТО НА ПЕЧАТИТЕ НА МИСТЕРИОЗНАТА КНИГА ОТ АГНЕТО: ПЪРВИТЕ – ШЕСТИ ПЕЧАТИ

Шеста глава разказва за отварянето на първите шест печата на мистериозната книга от Агнето един по един и за това с какви знаци е придружено това. Под самото отваряне на печатите трябва да се разбира изпълнението на Божествените постановления от Божия Син, Който предаде Себе Си като Агне на заколение. Според обяснението на Св. Андрей Кесарийски, отварянето на първия печат е посолството на Св. Апостолите, които като лък насочиха евангелската проповед срещу демоните, доведоха ранените при Христос със спасителни стрели и получиха корона за поражението на владетеля на мрака с истината - това е, което символизира "белият кон" и „който седи на него” с лък в ръцете си (чл. 1-2). Отварянето на втория печат и появата на червен кон, седнал на който "бе дадено да вземе мир от земята", означава подбуждането на неверниците срещу вярващите, когато мирът беше нарушен от проповядването на Евангелието в изпълнение на думите на Христос: „Не мир дойдох да донеса, а меч” (Матей 10:34), и когато кръвта на изповедници и мъченици за Христос изобилно изпълни земята. „Червеният кон“ е знак или за проливането на кръв, или за сърдечната ревност на тези, които са пострадали за Христос (ст. 3-4). Отварянето на третия печат и последвалата поява на черен кон с ездач, който имаше „мярката в ръката си“, означава отпадането от Христос на тези, които нямат твърда вяра в Него. Черният цвят на коня символизира „плач за тези, които са отпаднали от вярата в Христос поради тежестта на техните мъки“. „Мярка жито за динар“ означава тези, които са работили законно и грижливо са запазили дадения им Божествен образ; “три мери ечемик” са тези, които като добитък поради липса на смелост се подчиняват на гонителите от страх, но след това се разкайват и измиват със сълзи осквернения образ; „Не вредете на масло или вино“ означава, че не трябва от страх да отхвърляте Христовото изцеление, да оставяте без него ранените и онези, които са „паднали“ на крадци, а да им донесете „вино на утеха“ и „елей на състрадание“ .” Мнозина разбират под черен кон бедствията на глада (ст. 5-6).

Отварянето на четвъртия печат и появата на блед кон с ездач, чието име е смърт, означава проявлението на Божия гняв за отмъщение за грешниците - това са различни бедствия от последните времена, предсказани от Христос Спасителя (Мат. 24 :6-7) (ст. 7-8).

Отварянето на петия печат е молитвата на светите мъченици пред Божия престол за ускоряване на края на света и настъпването на Страшния съд. Свети Йоан вижда "под олтара душите на онези, които са били бити за словото Божие и за свидетелството, което имаха. И той извика със силен глас, казвайки: Докога, Господи, Свети и Истинни, не съдете и не отмъщавайте за кръвта ни от живеещите на земята." Душите на праведниците, които са пострадали за Христа, както се вижда от това, са под олтара на небесния храм, както на земята, от времето на мъчениците, е станало обичай да се поставят частици от мощите на Св. в основата на християнските църкви и олтари. мъченици. Молитвата на праведните се обяснява, разбира се, не с желанието за тяхното лично отмъщение, а с ускоряването на тържеството на Божията истина на земята и онази награда всекиму според делата му, която трябва да се случи на Страшния съд и направи ги съпричастни на вечното блаженство, като онези, които са дали живота си за Христос и Неговото божествено учение. Дадоха им бели одежди – символ на тяхната добродетел – и им беше казано да издържат „още малко време“, докато техните колеги и братя, които ще бъдат убити като тях, завършат броя, така че всички заедно да получат достойна награда от Бог (ст. 9-единадесет).

Отварянето на шестия печат символизира природните бедствия и ужаси, които ще се случат на земята в последния период от нейното съществуване непосредствено преди края на света, Второто пришествие на Христос и Страшния съд. Това ще бъдат същите знаци, които Самият Господ Исус Христос предсказа малко преди страданията Си на кръста (Матей 24:29; Лука 21:25-26): „Големият страхливец беше, и слънцето беше тъмно като вретище, и луната беше като кръв, небесните звезди паднаха на земята." Тези знаци ще предизвикат смъртен страх и ужас у хора от всякакви условия, които след това ще живеят на земята, като се започне от крале, благородници и командири и се стигне до роби. Всички ще треперят от идването на деня на Неговия велик гняв и ще се молят на планините и камъните: „Покрий ни от присъствието на Този, Който седи на престола, и от гнева на Агнето.” Убийците на Христос преживяха подобни ужаси при разрушаването на Ерусалим. Такива ужаси ще сполетят цялото човечество в още по-голям мащаб преди края на света.

Глава седма. ПОЯВА СЛЕД ОТВАРЯНЕТО НА ШЕСТИЯ ПЕЧАТ: 144 000 ЗАПЕЧАТАНИ НА ЗЕМЯТА И ОБЛЕЧЕНИ В БЕЛИ ОЛЕТИ НА НЕБЕТО

След това Св. Гледачът вижда четири ангела, „стоящи на четирите ъгъла на земята“, „на които е дадено да навредят на земята и морето“. Те се явяват, очевидно, като изпълнители на Божието наказание над вселената. Една от задачите, поставени от него: „задържане на ветровете“. Както обяснява Св Андрей Кесарийски, това „ясно свидетелства за унищожаването на подчинението на творението и неизбежността на злото, защото всичко, което расте на земята, вегетира и се храни от ветровете; с тяхна помощ те също се носят по морето“. Но тогава се появи „друг Ангел“, който имаше „печата на живия Бог“, за да постави този печат върху челата на Божиите служители и по този начин да ги избави от предстоящите Божии екзекуции. Това е нещо подобно на откритото някога от Св. на пророк Езекиил за мъж, облечен в субир, тоест в дълга ленена дреха, и който поставя печат „върху лицата на онези, които стенат“ (Езек. 9:4), за да не погуби праведните с неправедните (защото дори ангелите не знаят скритите добродетели на светиите). Този Ангел заповяда на първите четирима да не причиняват никаква вреда „нито на земята, нито на морето, нито на дърветата“, докато не постави печати върху челата на Божиите служители. Не знаем от какво се състои този печат и няма нужда да го търсим. Може би това ще бъде знакът на честния кръст Господен, чрез който ще бъде лесно да се разграничат вярващите от невярващите и отстъпниците; може би това ще бъде печатът на мъченичеството за Христос. Това запечатване ще започне с израилтяните, които преди края на света ще се обърнат към Христос, както Св. апостол Павел (Рим. 9:27, също глави 10 и 11). Във всяко от 12-те племена ще има 12 000 запечатани, а общо 144 000. Сред тези племена не се споменава племето на Дан, тъй като според легендата от него ще дойде Антихристът. Вместо племето на Дан се споменава свещеническото племе на Леви, което преди това не е било сред 12-те племена. Такъв ограничен брой е изложен вероятно, за да покаже колко малко са спасените синове на Израел в сравнение с безбройното множество от онези, които са обичали Господ Исус Христос от всички други народи на земята, които са били езичници (ст. 1 -8).

След това Св. Йоан е представен пред друга чудна гледка: "Много хора, които никой не може да унищожи, от всеки език и племе, хора и народи, стоящи пред престола и пред Агнеца, облечени в бели дрехи и перки в ръцете си. И те викаха излязъл със силен глас, казвайки: спасение нашия Бог и Агнето, седящо на престола” – според Св. Андрей Кесарийски, „това са онези“, за които Давид казва: „Ще ги преброя и ще се умножат повече от пясъка“ (Пс. 139:18), - които преди това са пострадали като мъченици за Христа и от всяко племе и нация, имаща в последно време смелостта да приеме страданието. Като проляха кръвта си за Христа, някои от тях ги избелиха, а други направиха по-бели одеждите на своите дела. Те държат палмови клони в ръцете си - знаци за победа над дявола. Тяхната съдба е вечно ликуване пред Божия престол. Един от небесните старци обяснил на Св. Йоан, че това са „тези, които дойдоха от голяма скръб и изпраха (изпраха) дрехите си и избелиха дрехите си в кръвта на Агнето“. Всички тези знаци ясно ги сочат като мъченици за Христос, а изразът, че те „излязоха от голямата скръб“ кара някои тълкуватели да приемат, че това са християни, които ще бъдат победени от Антихриста в последния период на света. Защото Самият Христос Спасителят обяви тази скръб, като каза: „Тогава ще настане голяма скръб, каквато не е имало от началото на света досега и каквато не ще има” (Матей 24:21). Това ще бъде допълнение към броя на мъчениците, споменати в (Апок. 6:11). Най-висшата награда, която те ще получат е, че ще останат пред Божия престол, служейки на Бога „денем и нощем”, което образно показва непрекъснатостта на това служение, тъй като, както Св. Андрей, „там няма да има нощ, а един ден, осветен не от чувственото слънце, а от носещото дух Слънце на Истината“. Характеристиките на блаженството на тези праведници се изразяват в думите: „Те няма да гладуват за това, няма да жадуват, слънцето няма да ги падне под всякаква топлина“, тоест те вече няма да търпят никаква бедствия. Самият „Агнец“ ще ги „пасе“, тоест ще ги ръководи, те ще бъдат удостоени с изобилно изливане на Светия Дух („животински водни източници“), „и Бог ще изтрие всяка сълза от очите им“ (ст. 9-17).

Глава осма. ОТВАРЯНЕТО НА СЕДМИЯ ПЕЧАТ И ГЛАСЪТ НА АНГЕЛСКАТА ТРУБА: ПЪРВО – ЧЕТВЪРТО

Когато Агнето отвори последния, седми печат, „в небето настана тишина за половин час“ - това се случва и във физическия свят: началото на буря често се предшества от дълбока тишина. Тази тишина на небето означава концентрация на благоговейно внимание на Ангелите и хората, стоящи пред Божия престол, в очакване на ужасните знаци на Божия гняв преди края на този век и появата на Царството Христово. Явиха се седем ангела, на които бяха дадени седем тръби, а друг ангел застана пред олтара със златна кадилница. „И му се даде много тамян, за да може да даде за молитвите на светиите всичко на златния олтар, който е пред престола.“ Преди първите седем ангела, като наказатели на изгубения човешки род, да започнат своята работа, светиите с Ангела на молитвата начело се явяват пред Бога за хората. Свети Андрей от Кесария казва, че светиите ще молят Бога, така че „поради бедствията, които връхлитат края на света, мъчението на нечестивите и беззаконните хора в следващия век да бъде отслабено и че Той ще възнагради онези, които са се трудили с Неговото идване.” В същото време светиите отново и отново ще се молят на Бога, както се молеха при отварянето на петия печат (Апок. 6:9-11), Бог да покаже Своята справедливост над беззаконниците и гонителите на християнската вяра и спре свирепостта на мъчителите. Описаните последващи екзекуции несъмнено са резултат от тази молитва. Тук Господ показва, че не пренебрегва молитвите на Своите верни слуги. И ето колко силна се оказа тази молитва: "И димът от тамян излезе с молитвите на светиите от ръката на Ангела пред Бога. И Ангелът взе кадилницата и я напълни с огън върху олтарите, и го положи на земята. И имаше глас и гръм, блясък и страхливост, и седмият ангел, който имаше седем тръби, беше готов да ги затръби." Всичко това означава ужасите, които ще се случат в края на света.

След това следват един след друг тръбните звуци на всичките седем ангела, които всеки път са придружени от големи бедствия - язви за земята и нейните жители (ст. 1-6).

„И когато първият ангел затръби, дойде град и огън, примесени с кръв, и паднаха на земята; и третата част от дървото изгоря, и всяка зелена трева изгоря” - Божиите наказания следват постепенно , което показва милостта и дълготърпението на Бога, призовавайки грешниците към покаяние. Първо, Божието наказание поразява една трета от дърветата и цялата трева. Горят върху корените на хляба и други билки, необходими за изхранването на хората и добитъка. Под „градушка, падаща на земята“ и унищожителен „огън, примесен с кръв“, много тълкуватели разбират война на изтребление. Това не е ли въздушна бомбардировка с нейните разрушителни и запалителни бомби (ст. 7)?

„И вторият ангел затръби и като голяма планина с огън беше хвърлен в морето; и третата част от морето беше кървава и третата част от съществата, които бяха в морето, имайки души, умряха и третата част от корабите загина” - може да се предположи, че на дъното на един от океаните ще се отвори вулкан, чиято огнена лава ще изпълни една трета от водните басейни на земята, носейки смърт на всички живи същества . Други смятат, че това се отнася за ужасни кървави морски битки с помощта на новоизмислени оръжия за убиване (ст. 8-9).

"И третият ангел затръби, и голяма звезда падна от небето, горяща като светлина, и падна върху третата част от реките и върху водните извори. И името на звездата беше Апсинтос (което означава пелин) : и третата част от водите станаха като пелин: и много хора умряха от водите, защото са горчиви" - някои смятат, че този метеор ще падне на земята и ще отрови водните източници на земята, които ще станат отровни. Или може би това също е един от новоизмислените методи за бъдеща ужасна война (ст. 10-11).

„И четвъртият ангел затръби, и една трета част от слънцето изчезна, и една трета част от луната, и една трета част от звездите, и една трета част от тях потъмня, и една трета част от деня не светеше, и същата нощ” - сега ни е невъзможно да разберем това; едно е ясно, че това ще трябва да бъде придружено от различни бедствия за хората - провал на реколтата, глад и т.н. „Третата част“ показва умереността на всички бедствия. „Горко, горко, горко на тези, които живеят на земята“ - този глас на Ангела показва човеколюбието и състраданието на Божествените ангели, които съжаляват за непокаялите се хора, подложени на такива бедствия. Под ангели с тръби някои разбират християнски проповедници, призоваващи към увещание и покаяние.

Глава девета. ГЛАСОВЕ НА ПЕТАТА И ШЕСТАТА АНГЕЛСКА ТРУБА: СКАКАЛЦИ И КОННА АРМИЯ

При звука на тръбата на петия ангел звезда падна от небето и "ключът от кладенеца на бездната й беше даден. Тя отвори кладенеца на бездната и от кладенеца излезе дим, като дим от голяма пещ: и слънцето и въздухът потъмняха от дима от кладенеца. И от дима излязоха скакалци на земята..." Тези скакалци, като скорпиони, бяха заповядани да измъчват хора, които нямаха печата на Бог върху себе си за "пет месеца". Свети Андрей Кесарийски разбира под тази звезда ангел, изпратен да накаже хората, под „ямата на бездната” - геена, „прузи” или скакалци, това според него са червеи, за които пророкът каза: „ Червеят им няма да умре” (Исая 66:24); потъмняването на слънцето и въздуха показва духовната слепота на хората, „пет месеца“ означава кратката продължителност на тази екзекуция, тъй като „ако тези дни не бяха престанали, всяка плът не би се спасила“ (Матей 24:22); Тук се вижда и съответствие на петте външни сетива, чрез които грехът влиза в човешката душа. И че тези скакалци „не вредят на тревата на земята, а само на хората“, това е така, защото цялото творение ще бъде освободено от покварата, заради нас, на която сега робува.“ Описание на този чудовищен скакалец, който от главата прилича на мъж, носи корони от фалшиво злато, женска коса, има лъвски зъби, тяло, покрито с железни люспи, като броня, крила, които издават шум и пращене, сякаш от много колесници, бързащи към война, и накрая, въоръжена опашка с жило, подобно на скорпион - всичко това кара някои тълкуватели да смятат, че тези скакалци не са нищо повече от алегорично изображение на човешките страсти.Всяка от тези страсти, достигнала определена граница, има всички признаци на този чудовищен скакалец (вж. тълкуване на Ф. Яковлев).“Пет месеца” показват краткотрайността на порочните удоволствия в сравнение с вечността на мъките, които ще последват след това. пред него, отчасти напомнящи тези скакалци. Съвременните тълкуватели не без известна справедливост намират прилики между тези скакалци и самолетните бомбардировачи. Ужасите, на които тогава ще бъдат подложени хората, ще бъдат такива, че те ще търсят смъртта, но няма да я намерят; „Те ще пожелаят да умрат и смъртта ще бяга от тях.“ Това показва мъчението на страданието, което сполетява хората. Под царя на тези скакалци, който носи името на ангела на бездната - "Абадон", или на гръцки "Аполион", тълкувателите разбират дявола (ст. 1-12).

Когато прозвуча тръбата на шестия ангел, му беше заповядано да освободи четирите ангела, вързани при река Ефрат, за да победи третата част от народа. Но за да не стане това поражение изведнъж и на един дъх. Ангелите са определени да действат в определен час, ден, месец и лято. След това се появи голяма конна армия. Конниците носели броня от огън, зюмбюл (виолетов или тъмночервен на цвят) и жупел (пламтяща сяра); Конете им имаха лъвски глави, които изпускаха огън, дим и сяра от челюстите си; опашките на конете приличаха на хапещи змии. Свети Андрей разбира тези четири ангела като „зли демони“, които са освободени от връзките, за да накажат хората. Под „коне“ той има предвид женомразци и зверски хора; под „конниците” – тези, които ги управляват, под „огнените доспехи” – поглъщащата дейност на коварни духове, чиято убийственост и бруталност е описана под маската на „лъвски глави”. „Огънят, излизащ от устата им с дим и сяра“, чрез който една трета от хората ще бъдат унищожени, означава или грехове, които изгарят плодовете на сърцето чрез отровността на внушенията, ученията и изкушенията, или, по Божие позволение , опустошаване на градове и кръвопролития от варвари. Техните „опашки” са като змии с глави, защото краят на демоничните посеви е отровен грях и духовна смърт. Други тълкуватели разбират този образ като алегорично представяне на ужасна кървава война, чудовищна, безмилостна. Втората световна война, която наскоро преживяхме, беше наистина рядка в своите ужаси и безпощадност. Ето защо някои виждат танкове да бълват огън под тази ужасна кавалерийска армия. Много характерно е също така да се отбележи, че хората, преживели тези ужаси, „непокаяли се от делата на ръцете си... и не се покаяли от убийствата си, нито от чародействата си, нито от блудството си, нито от кражбите си” - така ще бъде преди края на света всеобщо огорчение и вкаменена безчувственост. Това вече се наблюдава и сега.

Глава десета. ЗА АНГЕЛА, ОБЛЕЧЕН В ОБЛАК И ДЪГА, ПРЕДВЕЩАВАЩ СМЪРТТА

Това явление има вид на въвеждаща легенда. Той спира продължаването на пророческите алегории, но не ги прекъсва. - Преди последния, седми тръбен звук на Св. Йоан видял величествен Ангел да слиза от небето, заобиколен от облак, с дъга над главата му, с лице, сияещо като слънце; огнените му нозе станаха едни на морето, други на земята; в ръката му имаше отворена книга. Някои смятат, че този Ангел е самият Господ Исус Христос или Светият Дух, но Св. Йоан го нарича "Ангел", а Св. Андрей Кесарийски смята, че това е именно ангел, може би един от серафимите, украсен със славата на Господа. Неговото стоене на морето и на сушата означава господство над стихиите на земния свят, според тълкуването на Св. Андрей - „Страх и наказание, наложено от Ангела на нечестивите, разбойници по суша и море.“ Книгата, която държеше в ръката си, според тълкуването на Св. Андрей, съдържаше „имената и делата на тези от най-хитрите, които грабят или по друг начин извършват безчинства на земята и убиват в морето“, според други тълкувания, той обикновено съдържаше пророчества за бъдещите съдби на света и човечеството. Ангелът възкликнал със силен глас: „Седем гръмове изговориха гласовете си” – но когато Св. Джон искаше да запише тези гръмотевични думи, но му беше забранено да го направи. Свети Андрей Кесарийски вярва, че това са „седем гърма” или „седем гласа” на един заплашителен ангел или седем други ангели, предсказващи бъдещето. Това, което те казаха, "сега не е известно, но по-късно ще бъде обяснено от самия опит и хода на нещата." Окончателното познание и обяснение на това, което те прокламираха, принадлежи на последните времена. Някои смятат, че това са седем периода в историята на човечеството: 1) Триумфът на християнството над езичеството, 2) Великото преселение на народите и разпадането на Римската империя, на мястото на което възникват нови християнски държави, 3) появата на мохамеданството и разпадането на Византийската империя, 4) Епохата на кампаниите на кръстоносните походи, 5) Падането на благочестието във Византия, завладяна от исляма, и в Древен Рим, където преобладава духът на папизма, което води до отстъпничество от църквата под формата на Реформация, 6) Революции и установяване на социална анархия навсякъде, от която трябва да излезе „синът на погибелта” - Антихрист и 7) възстановяване на Римската, тоест световната, империя с Антихрист на главата му и краят на света. Нямаше нужда да описваме всички тези събития напред, тъй като те се развиват във времето (10:1-4). Но след това Ангелът, вдигайки ръка, се закле на живите вечно, че „няма да има повече време“, тоест обичайната циркулация на елементарния свят ще престане и няма да има време, измервано от слънце, но ще дойде вечността. Тук е важно, че Ангелът се закле в „този, който живее до века“, тоест в самия Бог. Следователно сектантите грешат, ако вярват, че всяка клетва е общоприета неприемлива (ст. 5-6). „Но в дните на гласа на седмия ангел, когато тръбата трябва да затръби, тогава тайната на Бога ще свърши, тъй като слугите пророците проповядваха Неговото благовестие“, тоест последната, седма ера от съществуването на светът скоро ще дойде, когато ще затръби седмият ангел и тогава ще се изпълни „Божията тайна“, предсказана от пророците, тоест ще дойде краят на света и всичко, което трябва да се случи във връзка с него ( ст. 7).

След това Св. Йоан, по заповед на глас от небето, се приближи до ангела и ангелът му даде да глътне малката книжка, която държеше отворена в ръката си. „И в устата ми беше сладък като мед; и когато го изядох, имаше горчивина в корема ми.“ Това сочи, че Св. Йоан приема пророческата дарба, както старозаветните пророци, например Св. пророк Езекил, на когото също е заповядано да изяде свитък от книга, преди да бъде изпратен от Господ да проповядва на дома на Израел (Езек. 2:8-10; 3:1-4). Сладостта и горчивината според Св. Андрей, имайте предвид следното: „Сладко за вас, казва той, е знанието за бъдещето, но в същото време е горчиво за корема, тоест за сърцето - вместилището на словесната храна, поради състрадание към онези който трябва да изтърпи наказанията, изпратени от Божествената решимост.” Друг смисъл на това е: „Тъй като св. евангелист не е преживял лоши дела, като е погълнал книга, съдържаща делата на нечестивите, му се показва, че в началото на греха има сладост, а след завършването има горчивина, поради отмъщение и възмездие. Състрадателното сърце на апостола не можеше да не почувства цялата горчивина на скръбта, която очакваше грешното човечество. В заключение Св. На Йоан е заповядано да пророкува (ст. 8-11).

Глава единадесета. ПРОРОЧЕСТВА ЗА ХРАМА, ЗА ЕНОХ И ИЛИЯ, ГЛАСЪТ НА ТРУБЕТА НА СЕДМИЯ АНГЕЛ

След това на апостола беше дадена „тръстика като тояга и беше казано: Стани и измери Божия храм и олтара, и онези, които се покланят в него, но изключи външния двор на храма и не го измервай , защото беше дадено на езичниците: те ще тъпчат светия град четиридесет и два месеца.” “. Според тълкуването на Св. Андрей, "храмът на Живия Бог е Църквата, в която правим словесни жертви. Външният двор е общество от невярващи и евреи, недостойни за ангелското измерение (тоест определяне на степента на тяхното морално съвършенство и съответното блаженство) за тяхното нечестие.” Потъпкването на светия град Йерусалим или Вселенската църква за 42 месеца означава, че при идването на Антихриста вярващите ще бъдат преследвани три години и половина. Някои тълкуватели предполагат, че това измерение на храма означава скорошно предстоящо унищожаване на старозаветния Йерусалимски храм, на мястото на който ще бъде издигната новозаветната християнска църква, точно както подобно измерение на храма с тръстика във видението на пророк Езекиил (глави 40-45) означава възстановяването на разрушения храм. Други смятат, че вътрешният двор, който е измерен от апостола, означава „Църквата на първородните в небето (Евр. 12:23)“, небесното светилище, а външният двор, оставен без измерване, е Църквата на Христос на земята, която трябва да претърпи гонения първо от езичниците, а след това в последните времена – от Антихриста. Катастрофалното състояние на земната Църква обаче е ограничено до период от 42 месеца. Някои тълкуватели видяха изпълнението на предсказанието за 42 месеца в преследването на Диоклециан, което се отличаваше с най-голяма жестокост и продължи от 23 февруари 305 г. до 25 юли 308 г., тоест само около три години и половина. Преследването ще засегне само външния двор, тоест външната страна на живота на християните, чиято собственост ще бъде отнета и те ще бъдат подложени на мъчения; вътрешното светилище на душите им ще остане неприкосновено (ст. 1-2).

През същото това време, или 1260 дни, "двама свидетели на Бога", под чието ръководство всички светии, ще проповядват покаяние на хората и ще ги отвърнат от измамата на Антихриста. Отците и учителите на Църквата почти единодушно разбират, че старозаветните праведници Енох и Илия са живи взети на небето. По време на своите проповеднически дейности, притежавайки сила и власт над елементите, за да наказват и увещават нечестивите, те самите ще бъдат неуязвими. И едва в края на тяхната мисия, след три години и половина, „звярът, излизащ от бездната“, тоест Антихристът, ще бъде допуснат от Бог да убие проповедниците, а труповете им ще бъдат хвърлени на улиците на великия град, „който духовно се нарича Содом и Египет, където нашият Господ беше разпънат“, т.е. очевидно градът Йерусалим, където Антихристът ще установи своето царство, представяйки се за Месията, предсказан от пророците. Съблазнени от лъжливите чудеса на Антихриста, който със съдействието на дявола ще бъде най-славният от всички магьосници и прелъстители, те няма да позволят телата на Св. пророци и ще се радват на смъртта им. „Защото тези двама пророци измъчваха живеещите на земята“, събуждайки съвестта им. Злорадството на нечестивите няма да продължи. Три дни и половина по-късно Св. пророците ще бъдат съживени от Бог и грабнати в небето. В този случай ще стане голямо земетресение, една десета от града ще бъде разрушена и седем хиляди души ще умрат, а останалите, обзети от страх, ще отдадат слава на небесния Бог. Така на делото на Антихриста ще бъде нанесен решителен удар (ст. 3-13).

След това седмият ангел затръби и на небето се чуха радостни възгласи: „Царството на света стана царство на нашия Господ Исус Христос и Той ще царува до вечни векове“ и двадесет и четиримата старейшини, паднали на лицата си, се поклониха на Бога, като Му отдадоха благодарност и хвала за началото на Неговия праведен съд над човешкия род. „И храмът Божий се отвори на небето, и ковчегът на Неговия завет се яви в храма Му; и станаха светкавици, и гласове, и гръм, и земетресение, и голяма градушка” – чрез това, според тълкуването на Св. Андрей, посочва откровението на благословенията, приготвени за светиите, които, според апостола, „всички са скрити в Христос, в Когото обитава телесно цялата пълнота на Божеството“ (Кол. 2:3, 9). Те ще бъдат разкрити, когато ужасни гласове, светкавици, гръмотевици и градушка бъдат изпратени срещу беззаконните и нечестивите, донасяйки мъките на геената, като променят настоящето чрез земетресение.“

Глава дванадесета. ТРЕТО ВИДЕНИЕ: БОРБАТА НА БОЖИЕТО ЦАРСТВО С ВРАЖДЕНСКИТЕ СИЛИ НА АНТИХРИСТА. ЦЪРКВАТА НА ХРИСТОС ПОД ОБРАЗА НА СЪПРУГА В БОЛЕСТИ ПО РАЖДАНЕ

„И голямо знамение се яви на небето: една жена беше облечена със слънце, и луната беше под краката й, а на главата й имаше венец от дванадесет звезди.“ Някои тълкуватели виждаха в тази мистериозна жена Пресвета Богородица, но такива изключителни тълкуватели на Апокалипсиса като Св. Иполит, Св. Методий и Св. Андрей от Кесария, те откриват, че това е „Църквата, облечена в Словото на Отца, светеща повече от слънцето“. Този слънчев блясък означава също, че тя има истинско познание за Бог, Неговите закони и съдържа Неговите откровения. Луната под краката й е знак, че тя е над всичко променливо. Св. Методий „алегорично смята вярата за луната, баня за очистените от тлението, тъй като влажната природа зависи от луната“. На главата му има корона от 12 звезди като знак, че след като първоначално е бил събран от 12-те племена на Израел, впоследствие е бил воден от 12 апостоли, които съставляват неговата светла слава. „И в утробата болните и страдащите викат да раждат“ - това показва, че е погрешно да се вижда Пресвета Богородица в тази съпруга, тъй като раждането на Божия Син от Нея беше безболезнено. Тези родилни мъки означават трудностите, които Христовата Църква е трябвало да преодолее при установяването й в света (мъченичество, разпространение на ереси). Същевременно това означава, според обяснението на Св. Андрей, че „Църквата скърби за всеки един от възродените с вода и дух“, докато, както каза Божественият апостол, „Христос се представи в тях“. „Църквата боли“, казва Св. Методий, „прераждайки духовното в духовно и преобразявайки го във вид и начин по подобие на Христос” (ст. 1-2).

„И друго знамение се яви на небето, и ето, голяма змия, черна (червена), със седем глави и десет рога; и на главите му имаше седма корона“ - в това изображение на змията човек не може да не види „ древна змия”, наречена „дяволът и Сатаната”“, която се обсъжда по-долу (ст. 9). Червено-лилавият цвят означава неговата кръвожадна свирепост, седемте глави показват неговата изключителна хитрост и хитрост (за разлика от „седемте духа“ на Бог или седемте дара на Светия Дух); 10 рога - неговата зла сила и сила, насочена срещу 10-те заповеди на Божия закон; короните на главите му означават царската власт на дявола в неговото тъмно царство. Когато се приложи към историята на Църквата, някои виждат в тези 7 корони седем царе, които се разбунтуваха срещу Църквата, а в 10 рога – 10 гонения на Църквата (ст. 3).

„И стволът му (на руски: опашката) откъсна една трета от небесните звезди и го поставих в земята“ - под тези звезди, които дяволът отнесе със себе си до падението, тълкувателите разбират паднали ангели или демони . Имат предвид и лидерите на църквите и учителите, съблазнени от сатанинската сила... „И змията застана пред жената, която искаше да ражда, така че, когато роди, той да роди нейното дете” - „дяволът винаги оръжие себе си срещу Църквата, като упорито се стараеше да направи новородените своя храна” (св. Андрей) (ст. 4).

„И роди син мъж, на когото всички езици ще паднат с желязна тояга“ е образ на Исус Христос, защото, както Св. Андрей, „в лицата на кръстените Църквата непрестанно ражда Христа“, тъй като според апостола „той се изобразява в тях дори до пълния ръст на Христос“ (Еф. 4:13). И Св. Иполит също казва, че „Църквата няма да престане да ражда от сърцето Словото, което е преследвано в света от неверните” - Църквата винаги ражда хората Христос, Когото от самото начало, в лицето на Ирод, Сатана искаше да погълне (ст. 5).

„И детето й беше грабнато при Бога и при Неговия престол” - така Господ Иисус Христос беше грабнат на небето в деня на Своето славно Възнесение и седна на престола на Своя Отец, от дясната Му страна; така и всички светии, в които се представя Христос, се възхищават на Бога, за да не бъдат победени от изкушения, които превишават силата им; така че всички християни от последните времена ще бъдат грабнати „да посрещнат Господа във въздуха“ (1 Сол. 4:17) (ст. 5).

„И жената избяга в пустинята, където имаше място, приготвено за нея от Бога, и там имаше храна за хиляда двеста и шестдесет дни“ - под това бягство на съпругата в пустинята мнозина виждат бягството на Християни от Йерусалим, обсадени от римляните по време на Великата еврейска война от 66-70 г. до град Пела и Трансйорданската пустиня. Тази война всъщност продължи три години и половина. Под тази пустиня може да се види както пустинята, където първите християни са избягали от гонителите, така и пустинята, в която преподобните подвижници са били спасени от козните на дявола (ст. 6).

„И имаше война на небето: Михаил и неговите ангели воюваха със змията, и змията се стегна и ангелите му... и не беше възможно... и голямата змия, древната змия, която се нарича дявол и сатана, беше въведен, ласкаейки цялата вселена... на земята, и неговите ангели бяха свалени заедно с него" - според тълкуването на Св. Андрей, тези думи могат да бъдат приписани на първото сваляне на дявола от ранга на ангелите поради гордост и завист, както и поражението му от кръста Господен, когато, казва Господ, „князът на този свят беше осъден” и изгонен от предишното му владение (Йоан 12:31). Под образа на тази битка те виждат и победата на християнството над езичеството, тъй като дяволът и неговите демони с всички сили възбудиха и въоръжиха езичниците да се бият срещу Христовата църква. В тази победа над дявола дейно участват и самите християни, които „го победиха с кръвта на Агнето и със словото на своето свидетелство, и не възлюбиха душите им до смърт“, а това са светиите. мъченици. Победен в две битки – с Архангел Михаил и неговите небесни армии на небето и с мъчениците на Христос на земята – Сатана все пак запази някакво подобие на власт на земята, пълзейки по нея като змия. Изживявайки последните си дни на земята, Сатана планира своята последна и решителна битка с Бог и вярващите християни с помощта на Антихриста и неговия съучастник, лъжепророка (ст. 7-12).

„И когато змията видя, че беше хвърлен на земята, преследвайки една жена... и на жената бяха дадени две крила на голям орел, така че той се издигна в пустинята до мястото си, където беше хранен... дяволът няма да престане да гони Църквата, но Църквата, имайки две орлови крила - Стария и Новия завет - ще се скрие от дявола в пустинята, под която можем да разбираме както духовната, така и чувствената пустиня, в която истинският подвижник Християните се криеха и се крият (ст. 13-14).

И нека змията изпуска вода от устата си след жена си, като река, за да я удави в реката. И земята помогна на жената, и земята отвори устата си и погълна реката, която изведе змията от устата й" - под тази "вода" св. Андрей разбира "множество или зли демони, или различни изкушения", и от земята, която погълна тази вода, - "смирението на светиите, които, говорейки от сърце" "Аз съм пръст и пепел" (Бит. 18:27)", по този начин разтварят всички мрежи на дявола, защото, както Ангел разкри на Божествения Антоний, нищо не спира и смазва силата на дявола, както смирението.Някои разбират под това ужасното преследване на Църквата от езическите императори и реките от християнска кръв, които течаха по това време.Като река, преливаща земята и погълнати от нея, всички зли усилия на Сатана се сринаха и изчезнаха без следа, когато християнството триумфира над езичеството при император Константин Велики (чл. 16).

„И змията се разгневи на жената и отиде да воюва с останалото й потомство, които пазят Божиите заповеди и имат свидетелството на Исус Христос“ - това е непрекъснатата и вековна борба, която дяволът води срещу всички истинските синове на Църквата след установяването на християнството на земята и които той ще ръководи всичко във все по-голяма степен до края на света, докато усилията му се изчерпят и завършат пред лицето на Антихриста (ст. 17).

Глава тринадесета. ЗВЯРЪТ-АНТИХРИСТ И НЕГОВОТО ПРИЕМАНЕ-ЛЪЖЕПРОРОК

Под този „звяр, излизащ от морето“ почти всички тълкуватели разбират Антихриста, излизащ от „морето на живота“, тоест от средата на човешката раса, която е развълнувана като морето. Оттук става ясно, че Антихристът няма да бъде някакъв дух или демон, а пагубен демон на човешкия род, не въплътен дявол, както някои смятаха, а човек. Някои разбираха този „звяр“ като богоборческа държава, която беше Римската империя в дните на ранното християнство, а в последно време ще бъде световното царство на Антихриста. Св. рисува мрачни черти. Гледачът е образът на този последен враг на Христовата църква. Това е животно, което прилича на леопард, с крака като на мечка и уста на лъв. Така личността на Антихриста ще съчетава в себе си свойствата и качествата на най-свирепите животни. Той има седем глави, точно като самия дявол-дракон, и тези глави са изпъстрени с богохулни имена, за да изобразят визуално вътрешното му нечестие и презрение към всичко свято. Неговите десет рога са увенчани с диадеми като знак, че той ще използва своята богоборческа сила със силата на цар на земята. Той ще получи тази сила с помощта на дракона или дявола, който ще му даде своя трон (ст. 1-2).

Гледачът забеляза, че една от главите на звяра изглеждаше смъртно ранена, но тази смъртоносна рана беше излекувана и това изненада цялата земя, която наблюдаваше звяра, и принуди уплашените хора да се подчинят, както на дракона, който даде сила на звяра и на самия звяр. Всички му се поклониха и казаха: Кой е като този звяр и кой може да се бие с него? Всичко това означава, че за Антихриста няма да е лесно да придобие власт над цялото човечество, че в началото ще трябва да води жестоки войни и дори да претърпи силно поражение, но след това ще последват неговите удивителни победи и царуване над света. На управляващия Антихрист ще бъде дадена уста, която говори горделиво и богохулно, и властта да действа в продължение на четиридесет и два месеца. Така неговата власт няма да трае дълго, тъй като иначе, според словото на Спасителя, никоя плът не би се спасила (Матей 24:22). В (ст. 6-10) е посочен начинът на действие на Антихриста: той ще се отличава с богохулство, насилие срещу хора, които не му се подчиняват, и „ще му бъде дадено да води война със светиите и да ги победи”, тоест със сила да ги принуди да се подчинят на себе си, разбира се, чисто външно, защото само тези, чиито имена не са записани в книгата на живота на Агнето, ще се поклонят на Антихриста. Светиите ще се защитят от Антихриста само с търпение и вяра, а Тайновидецът ги утешава с уверението, че „този, който убива с меч, сам трябва да бъде убит с меч“, тоест, че справедливото възмездие очаква Антихриста (ст. 1-10).

По-нататък в (ст. 11-17) Провидецът говори за съучастника на Антихриста – лъжепророка и неговите действия. Това също е „звяр“ (на гръцки „Фирион“, което означава звяр, в който особено ясно се проявява бруталната му същност, както например при дивите животни: хиена, чакал, тигър), но е изобразен без да се появява от морето, както първо, но „от земята“. Това означава, че всичките му чувства и мисли ще бъдат от напълно земен, чувствен характер. Той има „два рога като агне“, според Св. Андрей, за да "прикрие убийствеността на скрития вълк с овча кожа и защото отначало ще се опита да има образ на благочестие. Свети Ириней казва, че това е "оръженосецът на Антихриста и лъжепророкът. Дадена му беше силата на знаменията и чудесата, за да може, предшествайки Антихриста, да подготви неговия разрушителен път. Изцелението на язва на животно, казваме ние, е или привидно обединение за кратко време на разделено царство, или преходно възстановяване от Антихриста на управлението на Сатана, унищожено от кръста Господен, или въображаемо възкресение на някой починал близо до него. Той ще говори като змия, защото ще прави и казва това, което е характерно за водача на злото - дявола." Подражавайки на Господ Исус Христос, той също ще използва две сили, за да установи властта на Антихриста: силата на думите и силата на чудесата. Но той ще говори "като змей", тоест богохулство, и плодът на речите му ще бъде безбожие и крайно нечестие. За да съблазни хората, той ще създаде "велики знамения", така че той може да свали огън от небето и което е особено забележително, „ще му бъде дадена силата да вложи дух в образа на звяра, тоест Антихриста, така че образът на звяра да говори и да действа.“ Но те ще не са истински чудеса, които само Бог върши, а „фалшиви чудеса" (2 Сол. 2:9). Те ще се състоят от сръчност, измама на сетивата и в използването на естествени, но тайни природни сили, с помощта на дяволът, в границите на силата на неговите дяволски сили.Всички, които се покланяха на Антихрист, ще получат „белег на дясната си ръка или на челото си“, точно както в древността робите някога са носили изгорени знаци на челата си, и воините са в ръцете им. Господството на Антихриста ще бъде толкова деспотично, че „никой няма да може да купува или продава, освен онези, които имат белега, или името на звяра, или числото на името му“. Изключителна мистерия е свързана с името на Антихриста и „числото на името му“. Апокалипсисът говори за това по следния начин: "Ето мъдростта. Който има разум, пребройте числото на звяра, защото това е числото на човека; неговото число е шестстотин шестдесет и шест." От древни времена са положени много усилия, за да се разкрие значението и значението на тези думи, но те не доведоха до нищо положително. Най-често се правят опити да се намери името на Антихриста чрез добавяне на букви с различни цифрови стойности. Така например според предположението на Св. Иренея, животинското число 666 се формира от добавянето на цифровата стойност на буквите, името "Lateinos" или "Teitan". Някои намериха номер на животно в името на Юлиан Отстъпника; по-късно - в титлата на папата - "Vicarius Fili Dei" ("Викарий на Божия син"), в името на Наполеон и т.н. Нашите разколници се опитаха да извлекат числото 666 от името на патриарх Никон. Обсъждайки името на Антихриста, Св. Андрей казва: „Ако имаше нужда да се знае името му, Гледачът на мистериите щеше да го разкрие, но Божията благодат не благоволи това разрушително име да бъде записано в Божествената книга.“ Ако изследвате думите, тогава според Св. Иполит, можете да намерите много имена, както собствени, така и общи съществителни, съответстващи на това число (ст. 18).

Глава четиринадесета. ПОДГОТВИТЕЛНИ СЪБИТИЯ ПРЕДИ ОБЩОТО ВЪЗКРЕСЕНИЕ И ДАСТОВИЯ СЪД; ХВАЛНА ПЕСЕН НА 144 000 ПРАВЕДНИЦИ И АНГЕЛИ ОБЯВЯВАНЕ НА СЪДБАТА НА СВЕТА

Обрисувайки най-висшия етап от тържеството на дявола чрез неговия слуга – Антихриста на земята, Св. Йоан обръща поглед към небето и вижда: „Ето Агнето, стоящо на хълма Сион, и с Него сто четиридесет и четири хиляди, които имат името на Неговия Отец, написано на челата си.“ Това са онези, „които не са се осквернили с жени, защото са девици; това са онези, които следват Агнето, където и да отиде“. Това видение изобразява Църквата, чистата невяста на Христос, във време, когато царството на звяра процъфтява. Числото 144 000 тук очевидно има същото значение като в 7-ма глава. Изкуство. 2-8. Това са богоизбраните от всички народи на земята, представени образно под формата на 12-те племена на Израел. Фактът, че името на Бащата на Агнето е изписано на челата им, означава отличителните качества на вътрешното им разположение - техния морален характер и начин на живот, пълното им посвещение в служба на Бога. Към тях се присъединяват множество хора, които свирят на арфа, „като нова песен“. Това е песен за Божието ново творение, песен за изкуплението и обновяването на човечеството чрез кръвта на Божия Агнец. Само изкупената част от човечеството пее тази песен и следователно „никой не може да научи тази песен освен тези сто четиридесет и четири хиляди изкупени от земята” (ст. 1-5). Някои тълкуватели под „девици“ тук не имат предвид девици в буквалния смисъл на думата, а тези, които са били спасени от тинята на езичеството и идолопоклонството, тъй като в Свещеното писание на Стария завет идолопоклонството често се нарича блудство.

След това Св. Провидецът имаше второ видение: три ангела, реещи се в небето. Един проповядва на хората „вечното Евангелие“ и сякаш казва: „Бойте се от Бога и не се страхувайте от Антихриста, който не може да унищожи тялото и душата ви, и му се противопоставете с дързост, защото съдът и възмездието са близо и той има власт само за кратко време“ (Св. Андрей Кесарийски). Някои разбират този „Ангел“ като проповедници на Евангелието като цяло. Друг ангел обяви падането на Вавилон, който обикновено се разбира като царството на злото и греха в света. Някои тълкуватели разбират този „Вавилон“ като древен езически Рим, който напива всички народи с „виното на блудството“ или идолопоклонството. Други виждат под този символ фалшива християнска империя, а под „виното на блудството” фалшиво учение на религията (вж. Еремия 51:7). Третият ангел заплаши с вечни мъки всички онези, които служат на звяра и се покланят на него и неговия образ, и ще получат неговия белег на челото или ръката си. Под „виното на Божия гняв“ трябва да разбираме тежките Божии присъди, които докарват хората до лудост и като пияни смущават духа. В Палестина виното никога не се консумира цяло, не разтворено във вода. Следователно, Божият гняв, в своето силно въздействие, тук е оприличен на неразтворено вино. Нечестивите ще страдат от вечни мъки, но светиите ще бъдат спасени чрез тяхното търпение. В същото време Св. Апостолът чул глас от небето, който казвал: „Напиши: „Блажени отсега нататък мъртвите, които умират в Господа. На нея, казва Духът, те ще си починат от трудовете си и делата им ще ги последват.“ „Небесният глас – обяснява св. Андрей – не угажда на всички, а само на онези, които, като са се убили за света , умират в Господа, носят смъртта на Исус в тялото си и имат състрадание към Христос. За тях напускането на тялото наистина е мир от труда." Тук също намираме още повече доказателства за значението на добрите дела за спасението, отричано от протестантите (ст. 6-13).

Гледайки към небето, Св. Апостолът видял Божия Син да седи на облак със златен венец и със сърп в ръката си. Ангелите Му казаха, че реколтата е готова и гроздето вече е узряло. Тогава „Този, Който седеше на облака, хвърли сърпа Си на земята и земята беше пожъната“. Под тази „жетва” трябва да разбираме края на света (вж. Мат. 13:39). В същото време Ангелът хвърли сърпа си на земята и отряза гроздето „и го хвърли в голямата лина на Божия гняв“. Под „лина на Божия гняв“ имаме предвид мястото за наказание, приготвено за дявола и неговите ангели. Поради множеството на измъчваните в него, той се нарича „велик“. Под „грозде” имаме предвид враговете на Църквата, чиито беззакония са се увеличили до краен предел („плодовете са узрели върху тях”), така че мярката на техните престъпления е преляла (ст. 14-20).

„И линът се изхаби извън града, и от лина потече кръв до юздите на конете от хиляда и шестстотин стадия“ - на руски: „и плодовете бяха стъпкани в лина извън града, и кръв течеше от лина чак до юздите на коня на хиляда и шестстотин стадия." Това загатва за град Йерусалим, извън който - на Елеонската планина имаше много преси, в които се пресоваха маслини и грозде (вж. Йоил 3:13).Изобилието на гроздовата реколта се определяше от факта, че виното течеше по земята в такова изобилие, че достигаше до юздите на конете Използваният тук Св. Хиперболичният израз на гледача показва, че поражението на враговете на Бога ще бъде най-страшно, така че кръвта им ще тече като в реки. 1600 етапа е определено число, взето вместо неопределено, и обикновено означава огромно бойно поле (ст. 20).

Глава петнадесета. ЧЕТВЪРТО ВИДЕНИЕ: СЕДЕМ АНГЕЛА, ИМАЩИ СЕДЕМТЕ ПОСЛЕДНИ МЯСТА

Тази глава започва последното, четвърто видение, което обхваща последните осем глави на Апокалипсиса (глави 15-22). Свети Йоан видя "като че ли стъклено море, смесено с огън; и тези, които бяха победили звяра и неговия образ, и неговия белег, и числото на името му, стояха на това стъклено море," и в съпровода на арфата прослави Господ „с песента на Мойсей, слугата на Бога, и песента на Агнето“. „Стъклено море“, според Св. Андрей Кесарийски, означава множеството спасени, чистотата на бъдещата почивка и господството на светиите, с чиито добродетелни лъчи те ще бъдат „осветени като слънце“ (Матей 13:43). А че там има примесен огън, това се разбира от написаното от апостола: „На всяко дело ще бъде изкушено чрез огън” (1 Кор. 3:13). Тя изобщо не вреди на чистите и неосквернените, защото, според псаломското слово (Псалом 28:7), има две свойства: едното – изгаряне на грешниците, другото, както разбира Василий Велики, просвещаване на праведните. Също така е правдоподобно, ако под огън разбираме божественото знание и благодатта на Животворящия Дух, тъй като в огъня Бог се откри на Мойсей и под формата на огнени езици Светият Дух слезе върху апостолите. Фактът, че праведните пеят „песента на Мойсей“ и „песента на Агнето“ очевидно сочи към „тези, които са оправдани пред благодатта под закона“ и към „тези, които са живели праведно след идването на Христос“. Песента на Моисей се пее и като песен на победата: „тези, които триумфират в последната най-важна победа над врага, е редно да си припомнят първите успехи на тяхната борба, която в историята на избрания Божи народ беше победата на Моисей над фараона. Това е неговата песен, която християнските победители сега пеят. Тази песен звучи много тържествено: „Пеем на Господа, славно ще се прославим“ - и в този случай е съвсем подходящо (ст. 2-4).

„Гусли” означава хармонията на добродетелите в добре подредения духовен живот на праведните или съгласието, което те спазват между словото на истината и делото на праведността. Праведните в своята песен прославят Бог за разкриването на Неговите присъди: „Защото Твоето оправдание се яви.”

След това „храмът на скинията на свидетелството се отвори на небето“, по образа на който Бог заповяда на Моисей в Стария завет да построи земната скиния, и „седемте ангела излязоха от храма, които имаха седемте язви.” Гледачът на мистериите казва, че те били облечени в чисти и леки ленени дрехи, като знак за чистотата и благородството на тяхната добродетел, и опасани около гърдите си със златни колани като знак за сила, чистотата на тяхното същество, честност и неограничена служба (Св. Андрей Кесарийски). От едно от четирите „живи същества“, тоест старшите ангели, те получиха „седем златни чаши“ или седем златни чаши, „пълни с гнева на Бога, който живее до вечни векове“. Тези „животни“ са херувими или серафими, върховните ревнители на Божията слава, изпълнени с най-дълбоко знание за Божиите съдби, както минали, така и бъдещи, както е посочено от самия външен вид на тези благословени създания, изпълнени с очи отпред и отзад. Те ще получат Божията заповед да упълномощи другите седем ангела да излеят седемте чаши на Божия гняв върху земята преди края на света и окончателния съд над живите и мъртвите. „И храмът се изпълни с дим от Божията слава и от Неговата сила” – чрез този дим казва Св. Андрей, „научаваме, че Божият гняв е страшен, страшен и болезнен, който, изпълнил храма, в деня на съда посещава достойните за него и преди всичко онези, които са се подчинили на Антихриста и са извършили дела на вероотстъпничество.” Това се потвърждава от това, което следва, тъй като той казва: „И никой не може да влезе в храма, докато не свършат седемте язви на седемте ангела“ - „първо трябва да свършат язвите“, тоест наказанието на грешниците, „и тогава на светиите ще бъде дадено жилище в най-високия град” (Св. Андрей) (ст. 5-8).

Глава шестнадесета. СЕДЕМ АНГЕЛА ИЗЛИВАТ СЕДЕМТЕ КУШИ НА БОЖИЯ ГНЯВ НА ЗЕМЯТА

Тази глава изобразява Божия съд над враговете на Църквата под емблемата на седем чаши или седем чаши на Божия гняв, излят от седем ангела. Емблемата на тези язви е взета от чумите, които поразиха древен Египет, чието поражение беше прототип на поражението на фалшивото християнско царство, което по-горе (11:8) се нарича Египет, а след това Вавилон.

Когато първият ангел изля чашата, „жестоки и отвратителни гнойни рани се появиха върху хората, които имаха белега на звяра и се покланяха на неговия образ“. Тази емблема очевидно е взета от шестата чума, поразила Египет. Според обяснението на някои тук трябва да разбираме телесна епидемия. Според тълкуването на Св. Андрей от Кесария, гнойните рани са „скръб, настъпваща в сърцата на отстъпниците, измъчваща ги като сърдечно нагнояване, тъй като наказаните от Бог няма да получат никакво облекчение от Антихриста, когото идолизират“.

Когато вторият ангел изля чашата си в морето, водата в морето стана като кръвта на мъртвец и всичко живо умря в морето. Това се отнася за кървави международни и граждански войни (ст. 1-3).

Когато третият ангел изля чашата си в реките и водните извори, водата в тях се превърна в кръв. „И аз чух“, казва Тайновидецът, „ангелът на водите, който каза: Ти си праведен, Господи, Който си и си бил, и свят, защото си отсъдил така; защото те проляха кръвта на светии и пророци. Ти си им дал кръв да пият: те я заслужават. „От тук става ясно, казва св. Андрей, че ангелите са поставени над елементите.“ Тук говорим и за ужасното кръвопролитие, което ще се случи преди края на света по времето на Антихриста (ст. 4-7).

Когато четвъртият ангел изля чашата си върху слънцето, слънцето получи силата да изгаря хората със силна топлина, така че те, без да разбират тази екзекуция, хулеха Бога в отчаяние. Свети Андрей казва, че тази екзекуция може да се разбира или буквално, или под тази топлина трябва да разбираме "горещината на изкушението, така че хората чрез изпитанието на скърбите да намразят своя виновник - греха". Разстроените хора, обаче, в своята горчивина вече няма да са способни на покаяние (ст. 8-9).

Петият ангел изля чашата си върху престола на звяра: и царството му потъмня, и те прехапаха езиците си от страдание и похулиха Небесния Бог от страданията и раните си и не се покаяха за делата си. Това напомня за деветата язва на Египет (Изход 10:21). Под тази екзекуция трябва да разбираме значително намаляване на величието и силата на Антихриста, чийто блясък досега удивляваше хората, и в същото време упоритото непокаяние на почитателите на Антихриста (ст. 10-11).

Шестият ангел изля чашата си в голямата река Ефрат: и водата в нея пресъхна, така че пътят за царете да бъде готов от изгрева на слънцето. Тук Ефрат е представен като крепост, която не позволява на царете с техните войски да отидат да изпълнят Божиите присъди над царството на Антихриста. Тази емблема е взета от позицията на Древната Римска империя, за която Ефрат е служил като крепост срещу атаките на източните народи. След това от устата на змея и от устата на звяра и от устата на лъжепророка излязоха три нечисти духа като жаби; това са демонични духове, извършващи знамения; те отиват при царете на земята в цялата вселена, за да ги съберат за битка в онзи велик ден на Всемогъщия Бог. Под тези „демонични духове“ имаме предвид фалшиви учители, приказливи, обсебващи, лакоми, безсрамни и надути, които ще привличат хората към себе си с фалшиви чудеса. Великият ден на Всемогъщия Бог е времето, когато Бог ще изяви славата Си в наказанието на враговете на Църквата. „Ето, идвам като крадец”... Тук говорим за внезапността на Второто пришествие на Христос (вж. Мат. 24:43-44). „И той ги събра на мястото, наречено на еврейски Армагедон“ – тази дума означава „сечене“ или „убиване“. „Ние вярваме, че на това място“, казва Св. Андрей, „народите, събрани и водени от дявола, ще бъдат убити, защото той намира утеха в човешката кръв“. Името е взето от долината Магедо, където цар Йосия падна в битка с фараона Нехо (2 Летописи 35:22). Изливането на седмата чаша окончателно ще победи царството на звяра. В резултат на ужасно земетресение „великият град се разпадна на три части и езическите градове паднаха“. Под този „велик град“ Св. Андрей разбира столицата на царството на Антихрист, която ще бъде Ерусалим. „И всеки остров избяга, и планините не се намериха“ – „от Божественото писание“, обяснява Св. Андрей, „ние бяхме научени да разбираме под „острови" светите църкви, а под „планини" - владетелите в тях. И че те ще избягат, когато дойде всичко, което е предсказано, чухме за това от Господа, Който каза: „тези, които са на изток, ще бягат на запад, а тези, които са на запад – на изток. Тогава ще има голяма скръб, каквато не е имало от началото на света досега, по-ниска ще бъде" (Матей 24:21). Ако приемем тези думи в буквалния смисъл, тогава това ще бъде картина на ужасното унищожение, което в наше време, когато атомни и водородни бомби, не е трудно да си представим. По-нататък в ст. 21 се казва, че градушка пада от небето върху хора „с размер на талант“... „и хората богохулстваха Бог с язвата на градушката, защото голяма беше неговата язва." Не бомби Трябва ли да имаме предвид под тази убийствена градушка? И в наше време често наблюдаваме такова закоравяване на сърцата, когато хората не са увещавани от нищо, а само хулят Бога (19- 21).

Глава седемнадесета. СЪДЪТ НА ГОЛЕМИТЕ БЛУДНИЦИ, СЕДЯЩИ НА МНОГО ВОДИ

Един от седемте ангела предложил на Св. Йоан, за да му покаже присъдата на голямата блудница, която седеше над много води, с която блудстваха земните царе, и с виното на блудството, с което се опиваха жителите на земята. Ангелът води Св. Йоан в духа в пустинята и той видя „жена, седяща върху червен звяр, пълен с богохулни имена, който имаше седем глави и десет рога“. Някои взеха тази блудница за древен Рим, разположен на седем хълма. Седемте глави на звяра, които го носели, се считали за седемте най-зли от всички царе, които от Домициан до Диоклециан преследвали Църквата. Свети Андрей, цитирайки това мнение, казва още: „Ние, ръководени и в съответствие с последователността на случващото се, смятаме, че земното царство изобщо се нарича блудница, сякаш представена в едно тяло, или град, който има да царува дори до идването на Антихриста.” Някои тълкуватели виждат в тази блудница невярна на Христос църква, която се е покланяла на Антихриста, или отстъпническо общество - онази част от християнското човечество, която ще влезе в тясно общуване с грешния свят, ще му служи и ще разчита изцяло на неговата груба сила - силата на звяра-антихрист, защо е тази съпруга и тя беше показана на Гледача на мистериите, седнала на червен звяр. „И жената беше облечена в багреница и червено”... всичко това са символи на нейната царска власт и господство; „да имаш златна чаша в ръката си, е пълна с мерзост и мръсотия на нейното блудство“ - „чашата показва сладостта на злите дела, преди да ги вкусиш, и тяхното злато е тяхната скъпоценност“ (Св. Андрей). Членовете на тази Църква, неверни на Христос, или отстъпническо общество, ще бъдат плътски хора, отдадени на чувствеността. Както казва един коментатор, „изпълнени с външно благочестие и в същото време не чужди на чувствата на груба амбиция и суетна любов към славата, членовете на църквата на неверниците ще обичат лукса и комфорта и ще започнат да организират великолепни церемонии за силните на света (17:2; 18:3, 9), за постигане на свети цели чрез греховни средства, те ще проповядват изключително с меч и злато" (17:4) (Н. Виноградов). „И на челото й е написано името: тайна, Вавилон велик, майка на блудниците и мерзостите на земята“ - „белегът на челото й показва безсрамието на неправдата, пълнотата на греховете и сърдечния смут; тя е майка , защото в долните градове тя води духовно блудство, като по този начин ражда гнусните пред Бога беззаконие” (св. Андрей). Едно по-общо тълкуване е склонно да види в тази блудница, носеща името Вавилон, цялата долно чувствена и антихристиянска култура на човечеството в последно време, която очаква ужасна световна катастрофа в края на света и Второто пришествие на Христос. Падането на този „Вавилон” е представено в Апокалипсиса като първия акт на победа в световната борба на Църквата Христова с грешното царство на дявола (ст. 1-5). „И видях жена, пияна от кръвта на светиите“ - тук имаме предвид всички мъченици за Христос, които са пострадали в световната история, особено по времето на Антихриста (ст. 6). След това Ангелът показал на Св. Йоан блудницата му дава обяснение на цялото видение. „Звярът, който видях, е и е, и има сила да се издигне от бездната и ще отиде на погибел“ - Св. Андрей казва, че този звяр "Сатана, който беше убит от Кръста на Христос, отново, както се казва, ще оживее при смъртта си и чрез фалшиви знамения и чудеса ще действа чрез Антихриста, за да отхвърли Христос. Следователно, той беше и е действал пред кръста, а той не е, поради отслабената спасителна страст и лишен от властта, която е имал над народите чрез идолопоклонство." В края на света Сатана „ще дойде отново, по посочения от нас начин, излизайки от бездната или откъдето беше осъден и където демоните, изгонени от Христос, Го молеха да не ги изпрати, а при свинете; или ще излезе от истинския живот, който се нарича алегорично „бездната" поради греховните дълбини на живота, завладян и развълнуван от ветровете на страстите. Оттук ще излезе Сатаната, Антихристът, който има в себе си да унищожи хората, така че скоро ще получи унищожение в следващия век” (ст. 7-8).

"Има седем глави, планините са седем, където жената седи на тях, и царете са седем" - Св. Андрей от Кесария в тези седем глави и седем планини вижда седем царства, които се отличават със своето специално глобално значение и сила. Това са: 1) асирийски, 2) мидийски, 3) вавилонски, 4) персийски, 5) македонски, 6) римски в двата му периода - периода на републиката и периода на империята, или древноримския период и Нов римски период от император Константин. „Под името на падналите „петима царе” св. Иполит разбира пет отминали века, като шестият е този, в който апостолът е имал видение, и седмият, който още не е дошъл, но няма да продължи дълго (ст. 9-10) „И ето, което беше и не е, и 8-ми е“... този звяр е Антихристът, той се нарича „осмият“, защото „след седемте царства той ще се издигне, за да мами и опустоши земята"; "от седемте" той, сякаш се е появил от едно от тези царства. "И десетте рога, както видя, са десет царе, чиито царства все още не са получили, но областта, която царете ще получат за един час със звяра” - тук всички видове гадания и предположения не могат да доведат до нищо ". Някои искаха да видят във всички тези царе, както в звяра, римски императори, но всичко това несъмнено е разтягане .. Тук говорим за последните времена, разбира се. Всички тези царе, съмишленици със звяра, тоест Антихриста, ще водят война с Агнето, тоест с Христос, и ще бъдат победени (ст. 11-14).

Прави впечатление, че прелюбодеящата съпруга, носеща името Вавилон, за която Св. Провидец през 18 век. директно казва, че това е „велик град, царуващ над царете на земята“ и че „водите“, върху които се намира, „същността на хора и народи, племена и езици“, ще бъдат наказани и унищожени от самия звяр Антихрист, чиито десет рога „Ще я намразят и ще я унищожат, и ще я съблекат гола, и ще изядат плътта й, и ще я изгорят с огън” (ст. 15-18).

Глава осемнадесета. ПАДЕНИЕТО НА ВАВИЛОН – ГОЛЯМАТА БЛУДНИЦА

Тази глава изключително ярко и образно описва смъртта на Вавилон - великата блудница, която е придружена, от една страна, от плача на земните царе, които блудстваха с нея, и земните търговци, които я продадоха всичко видове скъпоценни блага, а от друга, радост в рая за това, което е справедливо Божие осъждение. Някои съвременни тълкуватели смятат, че този Вавилон наистина ще бъде някакъв огромен град, световен център, столица на царството на Антихриста, който ще се отличава със своето богатство и в същото време изключителна поквара на морала, която винаги се е отличавала големи и богати градове. Последните стихове на тази глава (21-23) показват внезапността на Божието наказание, което ще сполети този град. Смъртта му ще настъпи толкова бързо, колкото воденичен камък потъва в морето и тази смърт ще бъде толкова удивителна, че от града няма да остане ни най-малка следа, както образно е посочено в думите: „и гласовете на онези, които свирят на арфа и пеят и свирене на тръби и тръби, тръби вече няма да се чуват в теб” и т.н. В последния, 24-ти стих, също се посочва като причина за смъртта на Вавилон, че “кръвта на пророци и светии и всички убити на в него се намери пръст.

Глава деветнадесета. ВОЙНАТА НА БОЖИЕТО СЛОВО СЪС ЗВЯРА И НЕГОВАТА АРМИЯ И УНИЩОЖЕНИЕТО НА ПОСЛЕДНИТЕ

Първите 10 стиха на тази глава също така изключително образно описват радостта в небесата сред многобройни сонми от светии за унищожаването на враждебното царство на Антихрист и идването на царството на Христос. Последният е изобразен под прикритието на „сватбата на Агнето” и участието на праведните в „сватбената вечеря на Агнето” (вж. Мат. 22:1-14; също Лука 14:16-24). Гледачът чу на небето „силен глас като на голям народ, който казваше: „Алилуя: спасение и слава, чест и сила на нашия Господ“ ... и двадесет и четиримата старейшини и четирите живи същества паднаха, и се поклониха на Бога, който седи на престола, като казаха: Амин, алилуия" - "Алилуя", според обяснението на Св. Андрей от Кесария, „означава Божествена прослава“; "Амин" - наистина, нека бъде. Това казва, че ангелските сили, заедно с равноангелски хора, се възпяват на Бога "три пъти", поради Троицата на Отца, Сина и Светия Дух, Единия Бог, който отбеляза кръвта на Своите служители от ръката на Вавилон, благослови жителите му с наказание и спря греха. „Алилуя“ от еврейското „Hallemu Yag“ буквално означава: „хвала на Бога“. „И нейният дим се издигаше до вечни векове“ - това означава, че наказанието, сполетяло блудницата Вавилон, ще продължи вечно. „Радваме се и се веселим, и Му отдаваме слава, защото дойде сватбата на Агнето“ – предметът на радостта е, че идва времето да празнуваме сватбата на Агнето. Под „брак“ или „сватбен пир“ обикновено разбираме състоянието на духовна радост на Църквата. Под жених на Църквата разбираме Агнето – Господ Иисус Христос, Главата на Неговото тайнствено Тяло; под невястата и съпругата на Агнето имаме предвид Църквата (вижте Еф. 5:25). Бракът сам по себе си означава тясното единение на Господ Исус Христос с Неговата Църква, запечатано от вярност, потвърдено от двете страни чрез завет, сякаш чрез взаимно споразумение (вж. Осия 2:18-20). Сватбеното тържество означава да се насладите на пълнотата на Божията благодат, която чрез силата на Христовите изкупителни заслуги ще бъде изобилно дадена на всички истински членове на Христовата Църква, радвайки ги и ободрявайки ги с неописуеми благословии. „И жена Му приготви храна за себе си и й се даде, тя беше облечена във фин висон, чист и светъл“ - „че Църквата е облечена в фин висон, това означава нейната лекота в добродетелите, финес в разбирането и нейната висота в медитацията и съзерцанието, защото от тях се състоят Божествените оправдания” (Св. Андрей Кесарийски). „Благословеното призоваване на вечерята на сватбата на Агнето“ - „Вечерята на Христос“, както обяснява Св. Андрей, „там е триумфът на спасените и тяхната съзвучна радост, която блажените ще получат, когато влязат във вечния дворец със Светия Младоженец на чистите души: „Защото този, който е обещал, не е лъжлив“. Точно както има много благословии на бъдещия век, надминаващи всяка мисъл, толкова разнообразни са имената, с които те се наричат. Ту ги наричат ​​Царство небесно заради славата и честността им, ту - рай заради изобилието на трапезата на удоволствията, ту Авраамово лоно заради спокойствието на покойниците в него, ту - дворец и брак, не само поради безкрайна радост, но и в името на чистото, истинско и неизразимо единение на Бога с Неговите слуги, единство, толкова превъзхождащо телесното общуване един с друг, както светлината се различава от тъмнината и смирната от смрадта." ангел, на когото св. Йоан искал да се поклони, му забранил да направи това, като казал: „Аз съм клеветник към теб и към братята, които имат свидетелството Исус; Поклонете се на Бога: защото свидетелството на Исус е духът на пророчеството" - смисълът на тези думи е: не ми се покланяйте, защото аз съм само ваш съслужител. Същият Свят Дух, който говори и действа чрез апостолите, в особено чрез св. Йоан, проповядвайки свидетелството на Исус, говори чрез ангелите, като чрез същите пратеници на Бог: „Вашето достойнство е същото като моето“, сякаш Ангелът казва: „Вие, надарени с даровете на Светият Дух, свидетелства за думите и делата на Исус Христос; и аз, след като получих откровение за бъдещи събития от същия Свети Дух, го съобщавам на вас и на Църквата. С други думи, Духът на свидетелството за Христос е Духът на пророчеството, тоест със същото достойнство." Свети Андрей Кесарийски отбелязва тук смирението на ангелите, "които не си присвояват, подобно на злите демони , Божествена слава, но я приписвайте на Учителя” (ст. 1-10).

Следващата част на главата (ст. 11-12) описва появата на самия Божествен Младоженец – Божието Слово – Неговата битка със звяра и Неговата армия и окончателната победа над него. Свети Йоан видял открито небе, откъдето Господ Иисус Христос слязъл във вид на ездач на бял кон, следван от небесните войнства също на бели коне. „Бял кон“, според Св. Андрей, „означава господството на светиите, седнал на които Той ще съди народите, излъчвайки от пламенните Си и огнени очи, тоест от всевиждащата Си сила, огнен пламък, който праведните обаче не изгаря, а просветлява, а грешниците, напротив, поглъщащи, но не просветляващи“. Той се появява като Цар с много диадеми на главата, което означава, че Му е дадена цялата власт на небето и на земята (Матей 28:18) и над всички царства на света. „Името Му е написано, никой не знае, освен Самият Той“ - неизвестността на името показва неразбираемостта на Неговото Божествено Същество. По-нататък, в ст. 13 това име е наречено: Божието Слово. Това име е наистина неразбираемо за хората, тъй като се отнася до същността и произхода на Божествената природа на Исус Христос, която никой смъртен не може да разбере. Ето защо в старозаветното писание той е наречен чуден (Съдии 13:18; Ис. 9:6; Притчи 30:4). „И облечен в дреха от червена кръв“ – „Дрехата на Бог Слово“, казва Св. Андрей, „Неговата най-чиста и нетленна плът беше опетнена с Неговата кръв по време на свободното страдание“. „И небесните войнства Го следват на бели коне, облечени във фин висон, бял и чист“ - „това са небесни сили, отличаващи се с тънкостта на природата, висотата на разбирането и лекотата на добродетелите и почитани от неразривността на силно и тясно единение с Христос” (св. Андрей). „От устата Му излезе остро оръжие, за да прониже езиците; и ще Го пасе с желязна тояга; и ще смаже виното на яростта и гнева на Всемогъщия Бог“ - това е мечът на Христос , в този случай не толкова като учител (вж. 1:16), а по-скоро като Цар, който изпълнява Своите присъди като оръжие за наказание на нечестивите (Исая 11:4). Те ще бъдат пасти с желязна тояга - този израз е взет от (Пс. 2:9; Иса. 63:4-5) и обяснен в (Апок. 2:27; 12:5). „И да има на дрехата и юргана Неговото име да бъде написано: Цар до цар и Господ до господар“ - това име, свидетелстващо за Божественото достойнство на своя носител, беше написано на бедрото, тоест на царската дреха, близо до тази част от тялото, на която според обичая на източните народи на пояса му висеше меч (ст. 11-16).

По-нататък Св. Гледачът видял ангел, стоящ на слънцето, който, призовавайки всички да се радват на наказанието на грешниците и потискането на греха, извикал: „Елате и се съберете заедно за великата Божия вечеря... за да ядете плът на царе и плът на силни” - това е обръщението на ангела към хищните птици, което символично означава, че поражението на Божиите врагове е най-страшно, както в кървава битка, когато телата на убитите, поради множеството им остават непогребани и птици ги поглъщат. „И имаше звяр и с него лъжлив пророк, който вършеше знамения пред него, в образа на измама, който получи белега на звяра и се поклони на неговата икона; и двамата бяха хвърлени живи в огненото езеро, изгаряйки с буга” - това е резултатът от битката, която се състоя. „Може би“, казва Св. Андрей, "че те няма да претърпят обща смърт, но убитите в миг на око ще бъдат осъдени на втора смърт в огненото езеро. Как тези, за които апостолът каза, че те, като са живи, внезапно, в мигване на око, да се промени (1 Кор. 15:52), така че, напротив, тези двама противници на Бога ще отидат не на съд, а на осъждане.. Въз основа на думите на апостола, че „Антихристът ще да бъдат убити от духа на Божествените уста” (2 Сол. 2:8), и на легендата някой учител, че ще има живи и след убийството на Антихриста, някои тълкуват това, но ние потвърждаваме, че живите са благословените от Давид и че тези двамата, след като Бог спря властта им, в нетленни тела ще бъдат хвърлени в огъня на геената, което ще представлява смърт за тях и убийство по Божествената заповед на Христос." Както блаженият живот започва в този живот, така и адът на закоравелите и измъчвани от зла ​​съвест започва в този живот, продължава и се засилва до най-висока степен в бъдещия живот. „А останалите го убиха с оръжието на онзи, който седеше на коня, което излизаше от устата му; и всичките птици се наситиха с месата си.“ „Има две смъртни случаи“, обяснява Св. Андрей, "едното е отделянето на душата от тялото, другото е хвърлянето в геената. Прилагайки това към онези, които са войнстващи заедно с Антихриста, не без основание предполагаме, че с меч или по команда от Бога ще им бъде нанесена първа смърт -физическа и ще последва втора и това е правилно.Ако не е така,то те заедно с тези които са ги измамили ще бъдат участници във втората смърт- вечни мъки” (ст. 17-21).

Глава двадесета. ОБЩО ВЪЗКРЕСЕНИЕ И ДАСТЪЛНИЯТ СЪД

След поражението на Антихриста Св. Йоан видял ангел да слиза от небето, който държал ключа от бездната и голяма верига в ръката си. Този ангел „е змията, древната змия, като дявола и Сатана, и го върза за хиляда години, и го затвори в бездната, и го затвори... докато не свършат хилядата години: и до ден днешен подобава му да се остави за малко време.” - както тълкува Св Андрей от Кесария, под тези „хиляда години“ трябва да разбираме цялото време от въплъщението на Христос до идването на Антихриста. С идването на Въплътения Син Божи на земята и особено от момента на Неговото изкупление на човечеството чрез Неговата смърт на Кръста, Сатана е вързан, езичеството е съборено и на земята започва хилядолетното Царство Христово. Това хилядолетно царство Христово на земята означава победата на християнството над езичеството и установяването на Христовата църква на земята. Числото 1000 - определено - е взето тук вместо неопределено, което означава като цяло дълъг период от време преди Второто пришествие на Христос. „И видях престоли и седящите на тях, и им се даде съд“ и така нататък - тази картина символично изобразява идващото царство на християнската вяра, след свалянето на езичеството. Онези, които получиха присъда и седнаха на престоли, са всички християни, които са постигнали спасение, тъй като на всички тях е дадено обещанието за царството и славата на Христос (1 Солун 2:12). В това лице на Св. Провидецът особено подчертава „тези, които бяха обезглавени за свидетелството на Исус и за Божието Слово“, тоест светите мъченици. „И видех“, казваме на светеца. Йоан, „душите на изсечените” – от тук ясно се вижда, че тези светии, участващи в 1000-годишното Царство Христово, царуват с Христос и „вършат съд” не на земята, а на небето, защото тук сме ние говорейки само за душите си, все още несъединени с телата. От тези думи става ясно, че светиите участват в управлението на Христовата Църква на земята и затова е естествено и правилно да се обръщаме към тях с молитви, като ги молим за застъпничество пред Христос, с когото те съцаруват. „И тя оживя и царува с Христос хиляда години“ - съживлението тук, разбира се, е морално и духовно. Светият Тайновидец нарича това „първото възкресение” (ст. 5) и говори по-нататък за второто, телесно възкресение. Това съвместно царуване на светиите с Христос ще продължи до окончателната победа над тъмните сили на нечестието под управлението на Антихриста, когато настъпи възкресението на телата и настъпи последният Страшен съд. Тогава душите на светиите ще се съединят с телата им и ще царуват с Христос завинаги. „Останалите мъртви не оживяха, докато не минаха хиляда години; ето първото възкресение“ - този израз „не живее“ изразява мрачното и болезнено състояние след телесната смърт на душите на безбожните грешници. Ще продължи „до края на хилядата години” – както на много други места от Светото писание, тази частица „дондеж” (на гръцки „еос”) не означава продължаване на действието до определена граница, а на напротив, пълното му отрицание (напр. Матей 1:25). Следователно тези думи означават отказ от благословен живот завинаги за мъртвите нечестиви. „Блажени и свети са тези, които имат първи дял във възкресението, но втората смърт няма дял в тях“ - така обяснява това светецът. Андрей Кесарийски: „От Божественото писание знаем, че има два живота и две умъртвявания, тоест смърт: първият живот е за престъпване на заповедите, временно и плътско, вторият е за спазване на Божествените заповеди, вечният живот обещан на светиите.Съответно има два вида смърт: едната е плътска и временна, а другата е изпратена в бъдещето като наказание за грехове, вечна, тоест огнена геена.Следователно значението на тези думи е както следва: няма какво да се страхуваме от втората смърт, тоест от огнената геена, защото онези, които са още тук на земята, са живели в Христос Исус и са били благословени от Него и с пламенна вяра в Него са се явили пред Него след първата, т.е. , физическа смърт (ст. 1-6).

Тези първи 6 стиха от 20-та глава на Апокалипсиса породиха фалшивото учение за „хилядолетното Царство Христово на земята“, което получи името „хилиазъм“. Същността на това учение е следната: много преди края на света Христос Спасителят ще дойде отново на земята, ще победи Антихриста, ще възкреси само праведните и ще установи ново царство на земята, в което праведните, като награда за техните подвизи и страдания, ще царуват с Него хиляда години, наслаждавайки се на всички предимства на временния живот. След това ще последва второто, общо възкресение на мъртвите, всеобщ съд и общо вечно възмездие. Това учение е известно в две форми. Някои казаха, че Христос ще възстанови Ерусалим в цялата му слава, ще въведе отново ритуалния закон на Моисей с всички жертвоприношения и че блаженството на праведните ще се състои във всички видове чувствени удоволствия. Това е, което еретик Керинт и други еврейски еретици учеха през първи век: ебионитите, монтанистите и през четвърти век Аполинарий. Други, напротив, твърдяха, че това блаженство ще се състои от чисто духовни удоволствия. В тази последна форма мислите за хилиазма са изразени за първи път от Папий от Йерапол; След това се срещат в Св. мъченик Юстин, Ириней, Иполит, Методий и Лактанций; в по-късни времена е подновен, с някои особености, от анабаптистите, последователите на Сведенборг, илюминатите мистици и адвентистите. Трябва обаче да се види, че нито в първата, нито във втората форма учението за хилиазма може да бъде прието от православен християнин и ето защо:

1) Според ученията на хилиастите ще има двойно възкресение на мъртвите: първото хиляда години преди края на света, когато само праведните ще възкръснат, второто - точно преди края на света свят, когато грешниците също ще възкръснат. Междувременно Христос Спасителят ясно учи само за едно общо възкресение на мъртвите, когато и праведните, и грешниците ще бъдат възкресени и всеки ще получи окончателната награда (Йоан 6:39, 40; Мат. 13:37-43).

2) Божието Слово говори само за две идвания на Христос в света: първото, в унижение, когато Той дойде да ни изкупи, и второто, в слава, когато се явява, за да съди живите и мъртвите. Хилиазмът въвежда и още нещо – третото идване на Христос хиляда години преди края на света, което Словото Божие не познава.

3) Божието Слово учи само за две царства на Христос: Царството на благодатта, което ще продължи до края на света (1 Кор. 15:23-26), и Царството на славата, което ще започне след Страшният съд и няма да има край (Лука 1:33; 2 Петрово 1:11); Хилиазмът допуска някакво средно, трето царство на Христос, което ще продължи само 1000 години.

4) Учението за чувственото Царство на Христос е в явно противоречие с Божието Слово, според което Божието Царство не е „месо и питие“ (Рим. 14:17), за възкресението на мъртвите те не жени се и не посягай (Матей 22:30); ритуалният закон на Моисей е имал само трансформиращо значение и е премахнат завинаги от най-съвършения новозаветен закон (Деян. 15:23-30; Рим. 6:14; Гал. 5:6; Евр. 10:1).

5) Някои древни учители на Църквата, като Юстин, Ириней и Методий, поддържат хилиазма само като лично мнение. В същото време други решително се разбунтуваха срещу него, като: Кай, презвитер Римски, Св. Дионисий Александрийски, Ориген, Евсевий Кесарийски, Св. Василий Велики, Св. Григорий Богослов, Св. Епифаний, блажен Джером, благословен Августин. От времето, когато Църквата на Втория вселенски събор през 381 г. осъжда учението на еретика Аполинарий за хилядолетието на Христос и за тази цел въвежда в символа на вярата думите „Неговото царство няма да има край“, държайки към хилиазма, дори като частно мнение, стана недопустимо.

Трябва също да знаете, че Апокалипсисът е дълбоко мистериозна книга и следователно да се разбират и тълкуват буквално пророчествата, съдържащи се в нея, особено ако това буквално разбиране явно противоречи на други места от Светото писание, е напълно в противоречие с правилата на свещената херменевтика. В такива случаи е правилно да се търси алегоричният, алегоричен смисъл на озадачаващи пасажи.

„И когато хилядата години свършат, Сатана ще бъде освободен от своя затвор и ще излезе да измами езиците на онези, които са в четирите краища на земята, Гог и Магог, събирайки ги заедно за битка, броят им като морският пясък” – под „освобождаването на Сатана от неговия затвор” разбираме появата преди края на света на Антихриста. Освободеният Сатана ще се опита, в лицето на Антихриста, да измами всички народи на земята и ще вдигне Гог и Магог на война срещу християнската църква. „Някои хора смятат, казва Св. Андрей Кесарийски, "че Гог и Магог са среднощните и най-далечни скитски народи, или, както ги наричаме, хуните, най-войнствените и многобройни от всички земни народи. Само от Божествената десница те се държат до освобождението на дявола да завладее цялата вселена.Други, превеждайки от иврит, казват, че Гог обозначава събирача или събранието, а Магог - възвишеният или възвишението.Така че тези имена означават или събранието на народите, или тяхното възвисяване. „Трябва да приемем, че тези имена се използват в метафоричен смисъл, за да обозначат онези свирепи орди, които ще се въоръжат преди края на света срещу Църквата на Христос под водачеството на Антихриста. „И той се изкачи в ширината на земята и мина през светите лагери и възлюбения град“ - това означава, че враговете на Христос ще се разпространят по цялата земя и преследването на християнството ще започне навсякъде. „И огън слезе от Бога от небето и аз бях изяден“ - със същите думи той описва поражението на свирепите орди на Гог и Св. пророк Езекил (38:18-22; 39:1-6). Това е образ на Божия гняв, който ще се излее върху Божиите врагове при Второто пришествие на Христос. „И дяволът, който ги ласкае, ще бъде хвърлен в огненото езеро и плашенето, където са звярът и лъжливият пророк: и те ще бъдат мъчени денем и нощем до вечни векове“ - такава ще бъде вечната участ на дявола и неговите слуги, Антихриста и лъжепророка: те ще бъдат обречени на безкрайни адски мъки (ст. 7-20).

Тази окончателна победа над дявола ще бъде последвана от общото възкресение на мъртвите и Страшния съд.

„И видях трона велик и бял и Седящия на него“ – това е картина на Божия общ съд над човешката раса. Белотата на трона, на който седи Върховният Съдия на вселената, означава светостта и истината на този Съдия... „От лицето му (т.е. от лицето на Господа Съдия) небето и земята побягнаха, и нямаше място намерени за него” - това изобразява великите и ужасни революции във вселената, които ще се случат преди последния Страшен съд (вж. 2 Петрово 3:10). „И видях мъртвите, малки и големи, стоящи пред Бога, и книгите се разчупиха, и друга книга се отвори, дори живите; и мъртвите получиха съдба от написаните в книгите според делата си ” - разгънатите книги символично обозначават всезнанието на Бога, който знае всичко за хората. Има само една книга на живота, като знак за малкия брой Божии избрани, които ще наследят спасението. „Отворени книги“, казва Св. Андрей, "означават делата и съвестта на всеки. Една от тях, казва той, е "книгата на живота", в която са записани имената на светиите" - "И морето даде своите мъртви, и смъртта и адът дадоха своите мъртъв: и съдът се прие според делата му” - идеята тук е, че всички хора без изключение ще възкръснат и ще се явят на Съда Божи. „И смъртта и адът бързо бяха хвърлени в огненото езеро: и ето, има втората смърт. адът, нито смъртта: за тях смъртта и адът ще престанат да съществуват завинаги. Под „огненото езеро“ и „втората смърт“ имаме предвид вечното проклятие на грешниците, чиито имена не са записани в Господната книга на живота (ст. 11-15).

Глава двадесет и първа. ОТКРИВАНЕ НА НОВО НЕБЕ И НОВА ЗЕМЯ – НОВ ЙЕРУСАЛИМ

След това Св. На Йоан беше показана духовната красота и величие на новия Ерусалим, тоест Царството Христово, което ще се отвори в цялата си слава при Второто пришествие на Христос след победата над дявола.

„И видях ново небе и нова земя: първо, защото небето и земята преминаха и нямаше море” – това не говори за несъществуване на творението, а за промяна към по-добро, т.к. апостолът свидетелства: „самото творение ще се освободи от делото на тлението в свободата на славата на чедата Божии (Рим. 8:21). И Божественият певец казва: „Съблякох се като дреха, и те ще се промени" (Псалм 101:27). Подновяването на остарялото не означава заличаване и унищожаване, а премахване на остарялото време и бръчките (Св. Андрей Кесарийски). Тази новост на небето и земята ще се състои в тяхната трансформация чрез огън и в новостта на формите и качествата, но не и в промяната на самата същност. Морето като непостоянна и бурна стихия ще изчезне." И аз, Йоан, видях светия град Ерусалим, нов, слизащ от Бога от небето, приготвен като невеста, украсена за мъжа си" - под образа на този "Нов Ерусалим" тук е представена тържествуващата Христова Църква, украсена, така да се каже, невестата на Господа, с чистотата и добродетелите на светиите. "Това град," казва св. Андрей, "имащ Христос като крайъгълен камък, се състои от светиите, за които е писано: "камъни от свети камъни са хвърлени върху техните земи" (Зах. 9:16). „И чух силен глас от небето, който казваше: Ето, Божията скиния е с човеците и ще обитава с тях; и тези Негови хора ще бъдат, и самият Бог ще бъде с тях, техният Бог. И Бог ще вземе махни всяка сълза от очите им. И няма да има смърт за никого: няма да има нито плач, нито плач, нито болест за никого: като първата мимоидоша" - старозаветната скиния беше само прототип на Божието обиталище с хората, който ще започне в бъдещия вечен блажен живот и ще бъде източник на блаженство за хората, освободени от всички скърби на сегашния земен живот (ст. .1-4). „И Седящият на престола каза: създавам всичко наново... И казах: свърши се“, тоест създавам нов живот, съвършено различен от предишния; всичко обещано беше изпълнено. „Аз съм Алфа и Омега, началото и краят“, тоест всичко, което обещавам, вече е като че ли изпълнено, защото пред очите ми бъдещето и настоящето представляват един и същи неразделен момент. „Ще дам на жадните живия тон от извора на водата“, тоест благодатта на Светия Дух, фигуративно представена в Светото писание под образа на жива вода (срв. Йоан 4:10-14, 7 :37-39). „Който победи, ще наследи всичко и Аз ще бъда негов Бог, и той ще ми бъде Син“, тоест този, който победи битката срещу невидимите демони, ще получи всички тези предимства и ще стане син на Бога. „Но страшните и невярващите, и гнусните, и убийците, и блудстващите, и магьосниците, идолопоклонниците и всички, които лъжат, някои от тях са в езерото, което гори с огън, и страшилището, което е втората смърт” - грешниците, които се страхуват и нямат смелостта да се борят с дявола, отдадени на страстите и пороците, ще бъдат осъдени на “втора смърт”, тоест на вечни адски мъки (ст. 1-8).

След това един от седемте ангела, „имащ седемте чаши, пълни със седемте последни язви“, дойде при Йоан и каза: „Ела, ще ти покажа жената на Агнето“. “Невястата” и “съпругата на Агнето” се нарича тук, както може да се види от това, което следва, Църквата на Христос. „Той го нарича правилно“, казва Св. Андрей, „невестата на Агнеца като съпруга“, защото когато Христос беше заклан като Агнец, той я взе при Себе Си с кръвта Си. Точно както жена беше създадена за Адам по време на неговия сън чрез вземане на ребро, така и Църквата, образувана от изливането на кръв от ребрата на Христос по време на свободния Му покой на кръста в съня на смъртта, беше обединена с този, който беше наранен заради нас." "И той ме води чрез духа", казва св. Йоан, "на голяма и висока планина и ми показа великия град, светият Ерусалим, слизащ от небето от Бога, имащ славата на Бог" - невестата на Агнето, или Светата Църква, се яви пред духовния взор на Светия Тайновидец под формата на красив велик град, Йерусалим, слизащ от небето. Останалата част от главата е посветена на подробно описание на този чуден град.Сияещ със скъпоценни камъни,този град имаше 12 порти с имената на 12-те племена на Израел и 12 основи с имената на 12-те апостоли.Характерна черта на града е,че „блестеше като камък скъп , като камък яспис с форма на кристал." - "Светилото на Църквата", казва св. Андрей, "е Христос, наречен "яспис", както винаги растящ, цъфтящ, животворящ и чист." Висока стена заобикаля град като знак, че той не може никой недостоен не може да влезе там; Тази мисъл се изразява от факта, че 12-те порти се пазят от Божиите ангели. Портите носят имената на 12-те племена на Израел, защото както на земята тези племена са образували обществото на избрания Божи народ, така и техните имена са приети от избраните на небето – новия Израел. На 12-те основи на стената са изписани имената на 12-те апостоли на Агнето, разбира се, като знак, че апостолите са основите, върху които е установена Църквата, като основатели на християнската вяра сред всички народи на земята . Тук не може да не се види опровержение на лъжливата догма на латините, че Църквата Христова е основана на един апостол Петър (ст. 9-14).

Градът е измерен от Ангел пред очите на Св. Гледачът с помощта на златен бастун. „Златен бастун“, казва Св. Андрей, „показва честността на измерващия ангел, когото той видя в човешка форма, както и честността на измервания град, под чиято „стена“ имаме предвид Христос“. Градът има вид на правилен четириъгълник, а еднаквостта на неговата височина, дължина и ширина, 12 000 стадия всеки, показва формата на куб, което означава неговата твърдост и здравина. Височината на градската стена е 144 лакти. Всички тези цифрови изрази се използват, вероятно, за да обозначат съвършенството, здравината и удивителната симетрия на цялостната сграда на Божията църква. Градската стена е построена от яспис, символизиращ Божествената слава (виж ст. 11) и винаги цветущия и неувяхващ живот на светиите. Самият град беше направен от чисто злато, подобно на чисто стъкло, в знак на честността и благородството на неговите жители. Основите на градската стена са украсени с всякакви скъпоценни камъни; всъщност всяка от 12-те основи беше солиден скъпоценен камък. Както каза Св. Андрей, от тези 12 скъпи камъка, осем са били носени на амика на древния първосвещеник, а останалите четири са трябвало да покажат съгласието на Новия завет със Стария и предимството на онези, които са светели в него. И това е вярно, защото апостолите, обозначени със скъпоценни камъни, бяха украсени с всякаква добродетел. Според тълкуването на Св. Андрей, значението на тези 12 камъка е следното: Първоосновата - Яспис - зеленикав камък, означава първовърховния апостол Петър, който понесе смъртта на Христос в тялото си и показа цветуща и неувяхваща любов към Него; вторият - сапфир - от който е направен и лазурът, обозначава блажения Павел, грабнат дори до третото небе; третият - халцедон - очевидно същият като анеракса, който беше в амцето на първосвещеника, означава благословен апостол Андрей, като въглен, запален от Духа; четвърти - изумруд - имащ зелен цвят, хранещ се с масло и получаващ блясък и красота от него, означава Св. Евангелист Йоан, с Божественото миро, което смекчава съжалението и унинието, които се появяват в нас от греховете, и със скъпоценния дар на Богословието, който ни дава неизменна вяра; пето - сардоникс, камък с цвета на лъскав човешки нокът, означава Яков, който преди другите е претърпял телесно умъртвяване за Христос; шесто - сардиум - оранжев на цвят и лъскав този камък, лекуващ тумори и язви от желязо, обозначава красотата на добродетелите на блажения Филип, просветен от огъня на Божествения Дух и лекуващ духовните язви на съблазнените; седми - хризолит - блестящ като злато, може би означаващ Вартоломей, блестящ с ценни добродетели и Божествена проповед; осмият - вирил - с цвят на море и въздух, обозначава Тома, който предприел дълго пътуване, за да спаси индианците; девети - топазий - черен камък, който, както се казва, отделя млечен сок, изцеление за страдащите от очни заболявания, обозначава блажени Матей, който изцелява с Евангелието слепите по сърце и дава мляко на новородените във вярата; десети - хризопрас - превъзхождащ по блясък самото злато, обозначава блажения Тадей, който на Абгар, царя на Едеса, проповядва Христовото царство, означавано със злато, и смъртта в него, означавано с прас; първите десет - хиацинт - лазурен или небесен хиацинт, правдоподобно обозначава Симон като ревнител на Христовите дарове, притежаващ небесна мъдрост; втората десетка - амефист - ален камък, обозначава Матиас, който беше удостоен с Божествения огън по време на разделянето на езиците и за пламенното му желание да угоди на Избрания, заменяйки мястото на падналия (ст. 15-20).

Дванадесетте порти на града бяха направени от 12 твърди перли. „Дванадесет порти“, казва Св. Андрей, очевидно същността на 12-те Христови ученици, чрез които научихме вратата и пътя на живота. Те също са 12 мъниста, като получили просветление и блясък от единствените ценни мъниста - Христос. Градската улица е чисто злато, като прозрачно стъкло. Всички тези подробности изразяват една и съща идея, че в небесната Божия Църква всичко е свято, чисто, красиво и стабилно, всичко е величествено, духовно и ценно (ст. 21).

Следното описва вътрешния живот на жителите на този прекрасен небесен град. Първо, в него няма видим храм, защото „Господ Бог Всемогъщият е неговият храм и Агнето“ - там ще се поклони директно на Господ Бог и следователно няма да има нужда нито от материален храм, нито от каквито и да било ритуали и свещени обреди; второ, този небесен град няма да има нужда от никакво осветление, „защото Божията слава го осветява и Агнето е неговият светилник“. Общата вътрешна черта, която отличава тази небесна Църква от земната е, че докато в земната Църква доброто съжителства със злото и плевелите растат заедно с житото, в небесната Църква само доброто, чистото и святото ще бъде събрано от всички народи на земята. Но всички зли, гадни и нечисти неща, които са се натрупали през цялата история на света, ще бъдат отделени оттук и ще се слеят, така да се каже, в един вонящ резервоар, чиято нечистота по никакъв начин няма да докосне тази чудна обител на само благословени същества” (ст. 22-27).

Глава двадесет и втора. ПОСЛЕДНИ ЧЕРТИ НА ОБРАЗА НА НОВИЯ ЙЕРУСАЛИМ. УДОСТОВЕРЕНИЕ НА ИСТИННОСТТА НА ВСИЧКО КАЗАНО, ЗАВЕТ ЗА СПАЗВАНЕ НА БОЖИИТЕ ЗАПОВЕДИ И ОЧАКВАНЕ НА ВТОРОТО ПРИШЪСТВАНЕ НА ХРИСТОС, КОЕТО ЩЕ БЪДЕ СКОРО

Непрекъснатостта на блаженството на членовете на небесната Църква е изобразена в редица символи. Първият символ е "бистра, кристално чиста река от водата на живота. Тази река, непрекъснато изтичаща от престола на Бога и Агнето, символично изобразява благодатта на Животворящия Дух, който изпълва стотиците на Светия Градът, тоест цялото множество от неговите жители, „нараснаха“ според псалмопевеца „повече от пясък“ (Пс. 139:18). Това е благодатта и милостта на Бога, които винаги ще се изливат неизчерпаемо върху обитателите на небесния град, изпълвайки сърцата им с неизразимо блаженство (вж. Исая 35:9-10) Вторият символ – това е „дървото на живота“, по подобие на съществувалото някога в земния рай , преди грехопадението на нашите предци.“Дървото на живота в небесния Ерусалим ще има специални, превъзходни качества: ще дава плод дванадесет пъти в годината, а листата му ще служат за изцеление на народите Свети Андрей вярва, че "дървото на живота означава Христос, разбиран в Духа и за Светия Дух: защото в Него е Духът и Той се почита в Духа и е дарител на Духа. Чрез Него дванадесетте плодовете на апостолското лице ни дават неувяхващия плод на Божия ум.Листата на дървото на живота, тоест Христос, означават най-финото, най-висшето и най-светло разбиране на Божествените съдби, а неговите плодове са най-съвършеното разкрито знание през следващия век. Тези листа ще бъдат за изцеление, тоест пречистване на невежеството на народите, които са по-ниски от другите в изпълнението на добродетели. Защото „друга е славата на слънцето, а друга е славата на луната. , а друго е славата на звездите” (1 Коринтяни 15:41), и “много са обиталища на Отца” (Йоан 14:2), за да се почита един по-малко поради естеството на неговите дела, и другото – по-голямо господство“. „И всякаква анатема няма да бъде дадена на никого“ - всяко проклятие завинаги ще бъде премахнато от жителите на този небесен град „и тронът на Бог и Агнето ще бъдат в него и слугите му ще Му служат и ще да видят лицето Му и името Му на челата си” – достойните да станат жители на този град, ще видят Бог лице в лице, „не в гадаене, но, както свидетелства великият Дионисий, в самата форма, в която той беше видян от светите апостоли на планината Света.Вместо златния щит, носен от древния първосвещеник (Изх. 28: 36), ще има знака на Божието име, и не само на челата си, но и в сърцата им, тоест твърда, неизменна и смела любов към Него. Защото белегът на челото означава украшение на дързостта" (св. Андрей). „И нощта няма да бъде там и няма да изисква светлина от лампа, нито светлината на слънцето, защото Господ Бог ме осветява и те ще царуват до вечни векове“ - всички тези характеристики показват непрекъснатата и най-пълна комуникация на членовете на небесната Църква с техния Учител, съединени дори с Неговото виждане. Това ще бъде за тях източник на неизчерпаемо блаженство (вж. Езек. 47:12) (ст. 1-5).

В последните стихове на Апокалипсиса (ст. 6-21) Св. Апостол Йоан удостоверява истинността и точността на всичко казано и говори за близостта на изпълнението на всичко, което му е показано, както и за близостта на Второто пришествие на Христос и с него възмездието за всеки според неговото дела. „Ето, идвам скоро“ – тези думи, според обяснението на Св. Андрей, покажете или кратката продължителност на настоящия живот в сравнение с бъдещето, или внезапността или скоростта на смъртта на всеки човек, тъй като смъртта оттук е краят за всички. И тъй като той не знае „в кой час ще дойде крадецът“, на нас ни е заповядано „да бъдем будни и да имаме препасани кръста си и запалени светилници“ (Лука 12:35). Трябва да помним, че за нашия Бог няма време, че „един ден е като хиляда години пред Него, и хиляда години като един ден“ (2 Петрово 3:8). Той идва бързо, защото идва със сигурност – нищо няма да спре Неговото идване, точно както нищо няма да спре или разруши Неговите неизменни постановления и обещания. Човек брои дните, месеците и годините, но Господ не брои времето, а човешките истини и неистини и по мярката на Своите избрани определя мярката за наближаването на онзи велик и светъл ден, когато „няма да има повече време” и започва невечерният ден на Неговото Царство. Духът и невестата, тоест Църквата Христова, призовава всички да дойдат и да черпят даром водата на живота, за да бъдат достойни да станат граждани на небесния Йерусалим. Завършва Св. Йоан от Апокалипсиса успокоява онези, които изпълняват Божиите заповеди, и строго ги предупреждава да не изопачават думите на пророчеството, под заплахата от налагане на язвите, „написани в тази книга“. В заключение Св. Йоан изразява желанието за бързото идване на Христос с думите: "Амин. Ела, Господи Исусе" и учи обичайната апостолска благословия, от която става ясно, че Апокалипсисът първоначално е бил предназначен като послание към църквите в Мала Азия (ст. 1:11).

Свърши и слава богу

Апокалипсисът (или в превод от гръцки - Откровение) на св. Йоан Богослов е единствената пророческа книга на Новия завет. Тя предсказва бъдещите съдби на човечеството, края на света и началото на вечния живот и затова естествено е поставена в края на Светото писание.

Апокалипсисът е мистериозна и трудна за разбиране книга, но в същото време мистериозната природа на тази книга привлича вниманието както на вярващите християни, така и на просто любознателните мислители, опитващи се да разгадаят смисъла и значението на виденията, описани в нея. . Има огромен брой книги за Апокалипсиса, сред които има много произведения с всякакви глупости, това се отнася особено за съвременната сектантска литература.

Въпреки трудността за разбиране на тази книга, духовно просветените отци и учители на Църквата винаги са се отнасяли към нея с голямо благоговение като към боговдъхновена книга. Така свети Дионисий Александрийски пише: "Тъмнината на тази книга не ми пречи да бъда удивен от нея. И ако не разбирам всичко в нея, това се дължи само на моята неспособност. Не мога да бъда съдник на истините съдържащи се в него и ги измервам с бедността на моя ум; воден от вярата, а не от разума, намирам ги само извън моето разбиране." Блажени Йероним говори по същия начин за Апокалипсиса: "В него има толкова тайни, колкото и думите. Но какво казвам? Всяка похвала за тази книга ще бъде под нейното достойнство."

Апокалипсисът не се чете по време на богослужение, тъй като в древността четенето на Светото писание по време на богослужението винаги е било съпроводено с обяснение за него, а Апокалипсисът е много труден за обяснение.

автор на книга

Авторът на апокалипсиса нарича себе си Йоан (Откр. 1:1, 4 и 9; 22:8). Според общото мнение на светите отци на Църквата, това е апостол Йоан, възлюбеният ученик на Христос, получил отличителното име „Богослов” за висотата на своето учение за Бог Слово. Неговото авторство се потвърждава както от данни в самия Апокалипсис, така и от много други вътрешни и външни признаци. Евангелието и три съборни послания също принадлежат на боговдъхновеното перо на апостол Йоан Богослов. Авторът на Апокалипсиса казва, че е бил на остров Патмос „заради Божието слово и заради свидетелството за Исус Христос“ (Откр. 1:9). От църковната история е известно, че от апостолите на този остров е бил затворен само Свети Йоан Богослов.

Доказателство за авторството на Апокалипсиса. Йоан Богослов е обслужен от сходството на тази книга с неговото Евангелие и послания не само по дух, но и по стил, и особено по някои характерни изрази. Така например апостолската проповед се нарича тук „свидетелство“ (Откр. 1:2, 9; 20:4; виж: Йоан 1:7; 3:11; 21:24; 1 Йоан 5:9-11) . Господ Исус Христос е наречен „Словото“ (Откр. 19:13; виж: Йоан 1:1, 14 и 1 Йоан 1:1) и „Агнец“ (Откр. 5:6 и 17:14; виж: Йоан 1:36). Пророческите думи на Захария: „и ще погледнат на Този, Когото прободоха“ (12:10) както в Евангелието, така и в Апокалипсиса са дадени еднакво според гръцкия превод на „Седемдесетте тълкуватели“ (Откр. 1: 7 и Йоан 19:37). Някои различия между езика на Апокалипсиса и други книги на апостол Йоан се обясняват както с разликата в съдържанието, така и с обстоятелствата на произхода на писанията на светия апостол. Свети Йоан, евреин по произход, въпреки че говореше гръцки, но, бидейки затворен далеч от живия говорим гръцки език, естествено остави отпечатъка на влиянието на родния си език върху Апокалипсиса. За непредубедения читател на Апокалипсиса е очевидно, че цялото му съдържание носи печата на великия дух на Апостола на любовта и съзерцанието.

Всички древни и по-късни светоотечески свидетелства разпознават автора на Апокалипсиса като Свети Йоан Богослов. Неговият ученик Свети Папий Иерополски нарича писателя на Апокалипсиса „старец Йоан“, както самият апостол нарича себе си в своите послания (2 Йоан 1:1 и 3 Йоан 1:1). Важно е и свидетелството на свети мъченик Юстин, живял още преди приемането на християнството в Ефес, където дълго време преди него е живял апостол Йоан. Много свети отци от 2-ри и 3-ти век цитират пасажи от Апокалипсиса като от боговдъхновена книга, написана от св. Йоан Богослов. Един от тях е Свети Иполит, папа на Рим, който пише апология за Апокалипсиса, ученик на Ириней Лионски. Климент Александрийски, Тертулиан и Ориген също признават св. апостол Йоан за автор на Апокалипсиса. В това са еднакво убедени и по-късните църковни отци: св. Ефрем Сирин, Епифаний, Василий Велики, Иларий, Атанасий Велики, Григорий Богослов, Дидим, Амвросий Медиолански, св. Августин и св. Йероним. 33-то правило на Картагенския събор, приписващо Апокалипсиса на св. Йоан Богослов, го поставя сред другите канонични книги на Светото писание. Свидетелството на Свети Ириней Лионски относно авторството на Апокалипсиса на Свети Йоан Богослов е особено ценно, тъй като Свети Ириней е бил ученик на Свети Поликарп Смирненски, който от своя страна е бил ученик на Свети Йоан Богослов, оглавяващ Смирненската църква под негово апостолско ръководство.

Време, място и цел на написването на Апокалипсиса

Древна легенда отнася написването на Апокалипсиса към края на 1 век. Така например свети Ириней пише: „Апокалипсисът се появи малко преди това и почти в наше време, в края на царуването на Домициан“. Историкът Евсевий (началото на 4 век) съобщава, че съвременните езически писатели споменават заточението на апостол Йоан в Патмос за свидетелство на Божественото Слово, приписвайки това събитие на 15-ата година от управлението на Домициан (царувал 81-96 след Рождество Христово) .

И така, Апокалипсисът е написан в края на I век, когато всяка от седемте малоазийски църкви, към които се обръща св. Йоан, вече има своя собствена история и по един или друг начин определена посока на религиозния живот. Тяхното християнство вече не беше в първия стадий на чистота и истина, а фалшивото християнство вече се опитваше да се състезава с истинското. Очевидно дейността на апостол Павел, който проповядва дълго време в Ефес, вече е минало.

Църковните писатели от първите 3 века също са съгласни да посочат мястото, където е написан Апокалипсисът, който те разпознават като остров Патмос, споменат от самия апостол, като място, където той получава откровения (Откр. 1:9). Патмос се намира в Егейско море, южно от град Ефес и е бил място за изгнание в древността.

В първите редове на Апокалипсиса свети Йоан посочва целта на написването на откровението: да предскаже съдбата на Христовата църква и на целия свят. Мисията на Христовата църква беше да възроди света с християнска проповед, да насади истинска вяра в Бога в душите на хората, да ги научи да живеят праведно и да им покаже пътя към Царството Небесно. Но не всички хора приемаха благосклонно християнското проповядване. Още в първите дни след Петдесетница Църквата се сблъсква с враждебност и съзнателна съпротива срещу християнството – първо от еврейски свещеници и книжници, след това от страна на невярващи евреи и езичници.

Още в първата година на християнството започва кърваво преследване на проповедниците на Евангелието. Постепенно тези гонения започват да придобиват организирана и системна форма. Първият център на борбата срещу християнството е Йерусалим. От средата на I век Рим, воден от император Нерон (царувал 54-68 след Рождество Христово), се присъединява към враждебния лагер. Гонението започва в Рим, където много християни проливат кръвта си, включително главните апостоли Петър и Павел. От края на първи век преследването на християните става все по-интензивно. Император Домициан заповядва систематичното преследване на християните, първо в Мала Азия, а след това и в други части на Римската империя. Апостол Йоан Богослов, извикан в Рим и хвърлен в котел с врящо масло, останал невредим. Домициан заточва апостол Йоан на остров Патмос, където апостолът получава откровение за съдбата на Църквата и на целия свят. С кратки прекъсвания кървавото преследване на Църквата продължава до 313 г., когато император Константин издава Миланския едикт за свободата на религията.

С оглед на началото на гоненията, апостол Йоан пише Апокалипсиса на християните, за да ги утеши, поучи и укрепи. Той разкрива тайните намерения на враговете на Църквата, които олицетворява в излезлия от морето звяр (като представител на враждебна светска власт) и в излезлия от земята звяр – лъжепророк, т.к. представител на враждебна псевдорелигиозна сила. Той открива и главния лидер на борбата срещу Църквата – дявола, този древен змей, който групира безбожните сили на човечеството и ги насочва срещу Църквата. Но страданието на вярващите не е напразно: чрез вярност към Христос и търпение те получават заслужена награда на небето. Във времето, определено от Бога, враждебните на Църквата сили ще бъдат изправени пред съда и наказани. След Страшния съд и наказанието на нечестивите ще започне вечен блажен живот.

Целта на написването на Апокалипсиса е да се изобрази предстоящата борба на Църквата със силите на злото; показват методите, чрез които дяволът, с помощта на своите слуги, се бори срещу доброто и истината; дават насоки на вярващите как да преодолеят изкушението; изобразяват смъртта на враговете на Църквата и окончателната победа на Христос над злото.

Съдържание, план и символика на Апокалипсиса

Апокалипсисът винаги е привличал вниманието на християните, особено във време, когато различни бедствия и изкушения започват да вълнуват с по-голяма сила обществения и църковния живот. Междувременно образността и мистерията на тази книга я правят много трудна за разбиране и следователно за невнимателните тълкуватели винаги съществува риск да преминат отвъд границите на истината към нереалистични надежди и вярвания. Така, например, буквалното разбиране на образите на тази книга породи и продължава да поражда фалшивото учение за така наречения „хилиазъм“ - хилядолетното царуване на Христос на земята. Ужасите на преследването, преживени от християните през първи век и тълкувани в светлината на Апокалипсиса, дадоха известна причина да се вярва, че „последните времена“ са настъпили и второто идване на Христос е близо. Това мнение възниква още през първи век.

През последните 20 века се появиха много интерпретации на Апокалипсиса от най-разнообразен характер. Всички тези преводачи могат да бъдат разделени на четири категории. Някои от тях приписват виденията и символите на Апокалипсиса на „последните времена” - края на света, появата на Антихриста и Второто пришествие на Христос. Други придават на Апокалипсиса чисто историческо значение и ограничават визията му до историческите събития от първи век: преследването на християните от езическите императори. Други пък се опитват да намерят изпълнението на апокалиптичните предсказания в историческите събития на своето време. Според тях, например, папата е Антихрист и всички апокалиптични бедствия се обявяват всъщност за Римската църква и т.н. Четвъртите, накрая, виждат в Апокалипсиса само алегория, вярвайки, че описаните в него видения имат не толкова пророчески, колкото морален смисъл. Както ще видим по-долу, тези гледни точки за Апокалипсиса не се изключват, а се допълват.

Апокалипсисът може да бъде разбран правилно само в контекста на цялото Свето писание. Характеристика на много пророчески видения - както в Стария, така и в Новия завет - е принципът на комбиниране на няколко исторически събития в едно видение. С други думи, духовно свързани събития, разделени едно от друго от много векове и дори хилядолетия, се сливат в една пророческа картина, която съчетава събития от различни исторически епохи.

Пример за такъв синтез на събития е пророческият разговор на Спасителя за края на света. В него Господ говори едновременно за разрушаването на Ерусалим, настъпило 35 години след Неговото разпятие, и за времето преди второто Му пришествие. (Мат. 24-та глава; г-н 13-та глава; Лука 21-ва глава. Причината за такава комбинация от събития е, че първото илюстрира и обяснява второто.

Често старозаветните предсказания говорят едновременно за благотворна промяна в човешкото общество в новозаветните времена и за нов живот в Царството небесно. В този случай първият служи като начало на втория (Исая (Исая) 4:2-6; Исаия 11:1-10; Исаия 26, 60 и 65 глави; Еремия (Еремия) 23:5 -6; Йеремия 33:6-11; Авакум 2:14; Софония 3:9-20). В старозаветните пророчества за гибелта на Халдейския Вавилон се говори и за гибелта на царството на Антихриста (Ис. 13-14 и 21 гл.; Ер. 50-51 гл.). Има много подобни примери за събития, обединени в едно предсказание. Този метод на комбиниране на събития въз основа на тяхното вътрешно единство се използва, за да помогне на вярващия да разбере същността на събитията въз основа на това, което вече знае, оставяйки настрана вторичните и необясними исторически подробности.

Както ще видим по-долу, Апокалипсисът се състои от редица многопластови композиционни видения. Mystery Viewer показва бъдещето от гледна точка на миналото и настоящето. Така например многоглавият звяр в 13-19 глави. - това е самият Антихрист и неговите предшественици: Антиох Епифан, така ярко описан от пророк Даниил и в първите две книги на Макавеите; това са римските императори Нерон и Домициан, които преследват апостолите на Христос, както и последвалите врагове на Църквата.

Двама свидетели на Христос в 11 глава. - това са обвинителите на Антихриста (Енох и Илия), а техни прототипи са апостолите Петър и Павел, както и всички проповедници на Евангелието, които изпълняват своята мисия във враждебен на християнството свят. Лъжепророкът в 13-та глава е олицетворение на всички, които разпространяват фалшиви религии (гностицизъм, ереси, мохамеданство, материализъм, индуизъм и др.), сред които най-ярък представител ще бъде лъжепророкът от времето на Антихриста. За да разберем защо апостол Йоан обединява различни събития и различни хора в един образ, трябва да вземем предвид, че той е написал Апокалипсиса не само за своите съвременници, но и за християните от всички времена, които трябваше да претърпят подобни гонения и скърби. Апостол Йоан разкрива обичайните методи за измама и също така показва сигурния начин да ги избегнем, за да бъдем верни на Христос до смъртта.

По същия начин Божият съд, за който Апокалипсисът многократно говори, е както Страшният Божи съд, така и всички частни Божии съдби над отделни страни и хора. Това включва присъдата над цялото човечество при Ной и изпитанието на древните градове Содом и Гомор при Авраам, и изпитанието на Египет при Мойсей, и двойното изпитание на Юдея (шест века преди раждането на Христос и отново през седемдесетте години на нашата ера) и изпитанието на древна Ниневия, Вавилон, Римската империя, Византия и сравнително наскоро Русия. Причините, които предизвикаха Божието праведно наказание, бяха винаги едни и същи: неверието и беззаконието на хората.

В Апокалипсиса се забелязва известно безвремие. Това следва от факта, че апостол Йоан е обмислял съдбините на човечеството не от земна, а от небесна перспектива, където го е водил Божият Дух. В един идеален свят потокът на времето спира до трона на Всевишния и пред духовния взор се появяват едновременно настоящето, миналото и бъдещето. Очевидно затова авторът на Апокалипсиса описва някои събития от бъдещето като минали, а минали като настоящи. Например войната на ангелите на небето и свалянето на дявола оттам - събития, случили се още преди сътворението на света, са описани от апостол Йоан, сякаш са се случили в зората на християнството (Откр. 12) . Възкресението на мъчениците и царуването им на небето, което обхваща цялата новозаветна епоха, е поставено от него след процеса срещу Антихриста и лъжепророка (Откр. 20). Така гледачът не разказва хронологичната последователност на събитията, а разкрива същността на онази велика война на злото с доброто, която се води едновременно на няколко фронта и обхваща както материалния, така и ангелския свят.

Няма съмнение, че някои от предсказанията на Апокалипсиса вече са се сбъднали (например относно съдбата на седемте църкви в Мала Азия). Сбъднатите прогнози трябва да ни помогнат да разберем останалите, които тепърва ще се изпълняват. Въпреки това, когато се прилагат видения на Апокалипсиса към определени конкретни събития, трябва да се вземе предвид, че такива видения съдържат елементи от различни епохи. Само със завършването на съдбините на света и наказанието на последните Божии врагове ще бъдат осъзнати всички детайли на апокалиптичните видения.

Апокалипсисът е написан под вдъхновението на Светия Дух. Правилното му разбиране най-много се възпрепятства от отдалечаването на хората от вярата и истинския християнски живот, което винаги води до притъпяване или дори пълна загуба на духовно зрение. Пълната отдаденост на съвременния човек на греховните страсти е причината някои съвременни тълкуватели на Апокалипсиса да искат да видят в него само една алегория и дори самото Второ пришествие на Христос се учи да се разбира алегорично. Историческите събития и личности на нашето време ни убеждават, че да виждаш само алегория в Апокалипсиса означава да бъдеш духовно сляп, толкова много от случващото се сега прилича на ужасните образи и видения на Апокалипсиса.

Методът на представяне на Апокалипсиса е показан в приложената тук таблица. Както се вижда от него, апостолът разкрива на читателя едновременно няколко сфери на съществуване. Към най-висшата сфера принадлежи Ангелският свят, Църквата, тържествуваща на Небето, и Църквата, преследвана на земята. Тази сфера на доброто се оглавява и ръководи от Господ Иисус Христос – Божият Син и Спасител на хората. Долу е сферата на злото: невярващият свят, грешниците, лъжеучителите, съзнателните борци срещу Бога и демоните. Те са водени от дракон - паднал ангел. През цялото съществуване на човечеството тези сфери са воювали помежду си. Апостол Йоан в своите видения постепенно разкрива пред читателя различни страни на войната между доброто и злото и разкрива процеса на духовно самоопределение у хората, в резултат на което едни от тях стават на страната на доброто, други на страната на доброто. страна на злото. По време на развитието на световния конфликт непрекъснато се извършва Божият съд над отделни хора и народи. Преди края на света злото ще се увеличи прекомерно и земната Църква ще бъде изключително отслабена. Тогава Господ Иисус Христос ще дойде на земята, всички хора ще възкръснат и Страшният Божи съд ще бъде извършен над света. Дяволът и неговите поддръжници ще бъдат осъдени на вечни мъки, но за праведните ще започне вечен, блажен живот в рая.

Когато се чете последователно, Апокалипсисът може да бъде разделен на следните части.

Уводна картина на явяването на Господ Исус Христос, който заповядва на Йоан да запише Откровението до седемте църкви в Мала Азия (глава 1).

Писма до 7-те малоазийски църкви (глави 2 и 3), в които наред с наставленията към тези църкви са очертани съдбините на Христовата църква – от апостолския век до края на света.

Видение на Бог, седнал на трона, Агнето и небесното поклонение (глави 4 и 5). Това поклонение е допълнено от видения в следващите глави.

От 6-та глава започва разкриването на съдбите на човечеството. Отварянето на седемте печата на тайнствената книга от Агнето-Христос служи като начало на описание на различните фази на войната между доброто и злото, между Църквата и дявола. Тази война, която започва в човешката душа, обхваща всички аспекти на човешкия живот, засилва се и става все по-ужасна (до 20-та глава).

Гласовете на седемте ангелски тръби (глави 7-10) възвестяват първоначалните бедствия, които трябва да сполетят хората заради тяхното неверие и грехове. Описани са щетите върху природата и появата на злите сили в света. Преди началото на бедствията вярващите получават печат на благодатта на челото (челото), който ги предпазва от морално зло и от съдбата на нечестивите.

Видението на седемте знамения (глави 11-14) показва човечеството, разделено на два противоположни и непримирими лагера – добро и зло. Добрите сили са съсредоточени в Църквата на Христос, представена тук в образа на Жена, облечена със слънце (гл. 12), а злите сили са съсредоточени в царството на звяра-Антихрист. Звярът, излязъл от морето, е символ на злата светска власт, а излезлият от земята звяр е символ на разложената религиозна власт. В тази част от Апокалипсиса за първи път ясно се разкрива съзнателно, извънземно зло същество – драконът-дявол, който организира и води войната срещу Църквата. Двамата свидетели на Христос символизират тук проповедниците на Евангелието, които се борят със звяра.

Виденията на седемте чаши (глави 15-17) рисуват мрачна картина на световния морален упадък. Войната срещу Църквата става изключително интензивна (Армагедон) (Откр. 16:16), изпитанията стават непоносимо тежки. Образът на блудницата Вавилон изобразява човечество, отстъпило от Бога, съсредоточено в столицата на царството на звяра-Антихрист. Злата сила разпространява своето влияние върху всички области на живота на грешното човечество, след което започва Божият съд над силите на злото (тук Божият съд над Вавилон е описан в общи линии, като въведение).

Следващите глави (18-19) описват в детайли присъдата на Вавилон. Показана е и смъртта на виновниците за злото сред хората – Антихристът и лъжепророкът – представители както на гражданската, така и на еретическите антихристиянски власти.

Глава 20 обобщава духовната война и световната история. Тя говори за двойното поражение на дявола и царуването на мъчениците. Пострадали телесно, те победиха духовно и вече са блажени в Рая. Той обхваща целия период от съществуването на Църквата, като се започне от апостолските времена. Гог и Магог олицетворяват съвкупността от всички богоборчески сили, земни и подземни, които през цялата християнска история са се борили срещу Църквата (Йерусалим). Те са унищожени от второто идване на Христос. И накрая, дяволът, тази древна змия, която постави основата на всички беззакония, неистини и страдания във Вселената, също подлежи на вечно наказание. Краят на глава 20 разказва за общото възкресение на мъртвите, Страшния съд и наказанието на нечестивите. Това кратко описание обобщава Страшния съд над човечеството и падналите ангели и обобщава драмата на универсалната война между доброто и злото.

Последните две глави (21-22) описват новото небе, новата земя и благословения живот на спасените. Това са най-ярките и радостни глави в Библията.

Всяка нова част от Апокалипсиса обикновено започва с думите: „И видях...“ - и завършва с описание на Божия съд. Това описание бележи края на предишната тема и началото на нова. Между основните части на Апокалипсиса зрителят понякога вмъква междинни картини, които служат като свързваща връзка между тях. Таблицата, дадена тук, показва ясно плана и разделите на Апокалипсиса. За компактност комбинирахме междинните снимки заедно с основните. Вървейки хоризонтално по горната таблица, виждаме как постепенно се разкриват все по-пълно следните области: Небесният свят; Църквата е преследвана на земята; грешен и безбожен свят; подземен свят; войната между тях и Божия съд.

Значението на символите и числата. Символите и алегориите позволяват на гледача да говори за същността на световните събития на високо ниво на обобщение, така че той ги използва широко. Така например очите символизират знание, много очи - съвършено знание. Рогът е символ на сила, мощ. Дългото облекло означава свещеничество; корона - царско достойнство; белота - чистота, невинност; град Йерусалим, храмът и Израел символизират Църквата. Числата също имат символично значение: три - символизира Троицата, четири - символ на мира и световния ред; седем означава пълнота и съвършенство; дванадесет – Божият народ, пълнотата на Църквата (числата, получени от 12, като 24 и 144 000, имат същото значение). Една трета означава някаква относително малка част. Три години и половина е време на преследване. Числото 666 ще бъде обсъдено специално по-късно в тази брошура.

Новозаветните събития често се изобразяват на фона на хомогенни старозаветни събития. Така, например, бедствията на Църквата са описани на фона на страданието на израилтяните в Египет, изкушението при пророк Валаам, преследването от царица Езавел и унищожаването на Ерусалим от халдейците; спасението на вярващите от дявола е изобразено на фона на спасението на израилтяните от фараона при пророк Моисей; атеистичната власт е представена в образа на Вавилон и Египет; наказанието на безбожните сили е изобразено на езика на 10-те египетски язви; дяволът се идентифицира със змията, прелъстила Адам и Ева; бъдещото райско блаженство е изобразено в образа на райската градина и дървото на живота.

Основната задача на автора на Апокалипсиса е да покаже как действат злите сили, кой ги организира и ръководи в борбата срещу Църквата; да наставлява и укрепва вярващите във вярност към Христос; показват пълното поражение на дявола и неговите слуги и началото на райското блаженство.

Въпреки цялата символика и мистерия на Апокалипсиса, религиозните истини са разкрити в него много ясно. Така например Апокалипсисът сочи дявола като виновник за всички изкушения и бедствия на човечеството. Инструментите, с които той се опитва да унищожи хората, са винаги едни и същи: неверие, непокорство към Бога, гордост, греховни желания, лъжи, страх, съмнения и т.н. Въпреки цялата си хитрост и опитност, дяволът не е в състояние да унищожи хората, които са отдадени на Бога с цялото си сърце, защото Бог ги пази със Своята благодат. Дяволът поробва все повече и повече отстъпници и грешници към себе си и ги тласка към всякакви мерзости и престъпления. Той ги насочва срещу Църквата и с тяхна помощ произвежда насилие и организира войни по света. Апокалипсисът ясно показва, че накрая дяволът и неговите слуги ще бъдат победени и наказани, Христовата истина ще възтържествува и ще дойде благословен живот в обновения свят, който няма да има край.

След като направихме бърз преглед на съдържанието и символиката на Апокалипсиса, нека сега се спрем на някои от най-важните му части.

Писма до седемте църкви (гл. 2-3)

Седем църкви - Ефес, Смирна, Пергамон, Тиатир, Сарди, Филаделфия и Лаодикия - са били разположени в югозападната част на Мала Азия (днешна Турция). Основани са от апостол Павел през 40-те години на I век. След мъченическата си смърт в Рим около 67 г. апостол Йоан Богослов пое управлението на тези църкви, който се грижи за тях около четиридесет години. След като бил затворен на остров Патмос, апостол Йоан оттам написал послания до тези църкви, за да подготви християните за предстоящото гонение. Писмата са адресирани до „ангелите” на тези църкви, т.е. епископи.

Внимателното изследване на посланията до седемте малоазийски църкви предполага, че те съдържат съдбините на Христовата църква, започвайки от апостолската епоха до края на света. В същото време предстоящият път на новозаветната Църква, този „Нов Израел“, е изобразен на фона на най-важните събития в живота на старозаветния Израел, започвайки с грехопадението в рая и завършвайки с времето на фарисеите и садукеите при Господ Исус Христос. Апостол Йоан използва старозаветните събития като прототипи на съдбините на новозаветната Църква. Така три елемента са преплетени в писмата до седемте църкви:

б) нова, по-дълбока интерпретация на старозаветната история; И

в) бъдещата съдба на Църквата.

Комбинацията от тези три елемента в писмата до седемте църкви е обобщена в приложената тук таблица.

Забележки: Ефеската църква беше най-населената и имаше статут на митрополия по отношение на съседните църкви в Мала Азия. През 431 г. в Ефес се състоял 3-тият Вселенски събор. Постепенно светилото на християнството в Ефеската църква угасва, както предрича апостол Йоан. Пергам е политическият център на западна Мала Азия. Той е доминиран от езичеството с великолепен култ към обожествени езически императори. На една планина близо до Пергам величествено се издигаше езически паметник-олтар, споменат в Апокалипсиса като „престолът на Сатаната” (Откр. 2:13). Николаитите са древни гностически еретици. Гностицизмът е опасно изкушение за Църквата в първите векове на християнството. Благоприятна почва за развитието на гностическите идеи е възникналата в империята на Александър Македонски синкретична култура, обединяваща Изтока и Запада. Религиозният светоглед на Изтока, с неговата вяра във вечната борба между доброто и злото, духа и материята, тялото и душата, светлината и тъмнината, съчетани със спекулативния метод на гръцката философия, пораждат различни гностически системи, които се характеризират чрез идеята за еманационния произход на света от Абсолюта и за множеството междинни етапи на сътворението, свързващи света с Абсолюта. Естествено, с разпространението на християнството в елинистическата среда възниква опасността от представянето му в гностически термини и превръщането на християнското благочестие в една от религиозно-философските гностически системи. Исус Христос е възприеман от гностиците като един от посредниците (еони) между Абсолюта и света.

Един от първите разпространители на гностицизма сред християните беше някой си Николай - оттук и името "николаити" в Апокалипсиса. (Смята се, че това е Николай, който заедно с другите шестима избрани мъже е бил ръкоположен от апостолите в дяконство, виж: Деян. 6:5). Като изопачават християнската вяра, гностиците насърчават моралната разпуснатост. В началото на средата на първи век няколко гностически секти процъфтяват в Мала Азия. Апостолите Петър, Павел и Юда предупреждават християните да не попадат в примките на тези еретични развратници. Видни представители на гностицизма са еретиците Валентин, Маркион и Василид, срещу които се противопоставят апостолите и ранните отци на Църквата.

Древните гностически секти са изчезнали отдавна, но гностицизмът като смесица от разнородни философски и религиозни школи съществува в наше време в теософията, кабала, масонството, съвременния индуизъм, йога и други култове.

Видение за небесно поклонение (гл. 4-5)

Апостол Йоан получава откровение в „Деня Господен”, т.е. в неделя. Трябва да се приеме, че според апостолския обичай на този ден той извършва „разчупване на хляба“, т.е. Божествена литургия и се причасти, така че той „беше в Духа“, т.е. изпитал специално вдъхновено състояние (Откр. 1:10).

И така, първото нещо, което той има честта да види, е като че ли продължение на богослужението, което той извърши - небесната литургия. Апостол Йоан описва тази служба в 4-та и 5-та глава на Апокалипсиса. Православният човек ще разпознае тук познатите черти на неделната литургия и най-важните принадлежности на олтара: престола, седмолъчния свещник, кадилницата с димящ тамян, златната чаша и др. (Тези предмети, показани на Мойсей на планината Синай, са използвани и в старозаветния храм). Закланият Агнец, видян от апостола в средата на престола, напомня на вярващия за Причастието, лежащо на престола под вид на хляб; душите на убитите за словото Божие под небесния престол - антиминс с вшити в него частици от мощите на светите мъченици; старейшини в светли одежди и със златни венци на главите си - множество клирици, извършващи заедно божествената литургия. Тук трябва да се отбележи, че дори самите възгласи и молитви, чути от апостола на небето, изразяват същността на молитвите, които клирът и певците произнасят по време на основната част на Литургията - Евхаристийния канон. Избелването на дрехите на праведника с „Кръвта на Агнеца” напомня за тайнството Причастие, чрез което вярващите освещават душите си.

Така апостолът започва разкриването на съдбините на човечеството с описание на небесната литургия, което подчертава духовното значение на тази служба и необходимостта от молитвите на светиите за нас.

Бележки Думите "Лъв от племето на Юда" се отнасят за Господ Исус Христос и напомнят пророчеството на патриарх Яков за Месията (Бит. 49:9-10), "Седемте Божии Духове" - пълнотата на благодатта -изпълнени дарове на Светия Дух (виж: Ис. 11:2 и Захария 4-та глава). Много очи символизират всезнание. Двадесет и четиримата старейшини съответстват на двадесет и четирите свещенически чина, установени от цар Давид за служба в храма – по двама ходатаи за всяко племе на Новия Израел (1 Лет. 24:1-18). Четирите мистериозни животни около трона са подобни на животните, видени от пророк Езекиил (Езекиил 1:5-19). Изглежда, че те са създанията, които са най-близо до Бога. Тези лица - човек, лъв, теле и орел - са взети от Църквата като емблеми на четиримата евангелисти.

В по-нататъшното описание на небесния свят се сблъскваме с много неща, които са ни непонятни. От Апокалипсиса научаваме, че ангелският свят е неимоверно голям. Безплътните духове – ангелите, както и хората, са надарени от Твореца с разум и свободна воля, но техните духовни способности са в пъти по-големи от нашите. Ангелите са изцяло отдадени на Бог и Му служат чрез молитва и изпълнение на Неговата воля. Така например те възнасят молитвите на светиите до Божия престол (Откр. 8:3-4), помагат на праведните да постигнат спасение (Откр. 7:2-3; 14:6-10; 19). :9), съчувстват на страдащите и преследваните (Откр. 8:13; 12:12), според Божията заповед грешниците се наказват (Откр. 8:7; 9:15; 15:1; 16:1). ). Те са облечени със сила и имат власт над природата и нейните елементи (Откр. 10:1; 18:1). Те водят война срещу дявола и неговите демони (Откр. 12:7-10; 19:17-21; 20:1-3), участват в съда на Божиите врагове (Откр. 19:4).

Учението на Апокалипсиса за ангелския свят радикално преобръща учението на древните гностици, които признават междинни същества (еони) между Абсолюта и материалния свят, които управляват света напълно самостоятелно и независимо от Него.

Сред светиите, които апостол Йоан вижда на небето, се открояват две групи или „лица“: мъченици и девици. В исторически план мъченичеството е първият вид святост и затова апостолът започва с мъчениците (6:9-11). Той вижда душите им под небесния олтар, което символизира изкупителния смисъл на тяхното страдание и смърт, с което те участват в страданията на Христос и като че ли ги допълват. Кръвта на мъчениците се оприличава на кръвта на старозаветните жертви, изтекла под олтара на Йерусалимския храм. Историята на християнството свидетелства, че страданията на древните мъченици са послужили за нравствено обновяване на западналия езически свят. Древният писател Тертулиан пише, че кръвта на мъчениците служи като семе за нови християни. Преследването на вярващите или ще отшуми, или ще се засили по време на продължаващото съществуване на Църквата и затова на гледача беше разкрито, че нови мъченици ще бъдат добавени към броя на първите.

По-късно апостол Йоан вижда на небето огромно множество хора, които никой не може да преброи - от всички племена, племена, народи и езици; Те стояха в бели дрехи с палмови клонки в ръце (Откр. 7:9-17). Общото между това безбройно множество праведни хора е, че „те излязоха от голяма скръб“. За всички хора има само един път към Рая – през скръбта. Христос е първият Страдалец, който пое върху Себе Си като Божий Агнец греховете на света. Палмовите клонки са символ на победата над дявола.

В специално видение гледачът описва девици, т.е. хора, които са се отказали от удоволствията на брачния живот в името на всесърдечната служба на Христос. (Доброволни „евнуси” в името на Царството Небесно, вижте за това: Мат. 19:12; Откр. 14:1-5. В Църквата този подвиг често се извършва в монашество). Зрителят вижда „името на Отца“, изписано на челата на девиците, което показва тяхната морална красота, отразяваща съвършенството на Създателя. „Новата песен“, която те пеят и която никой не може да повтори, е израз на духовните висоти, които са постигнали чрез подвига на поста, молитвата и целомъдрието. Тази чистота е недостижима за хора със светски начин на живот.

Песента на Мойсей, която праведните пеят в следващото видение (Откр. 15:2-8), напомня химна на благодарност, който израилтяните пеят, когато, прекосявайки Червено море, се спасяват от египетско робство (Изх. 15 гл.). По подобен начин новозаветният Израел е спасен от силата и влиянието на дявола, като преминава към живот на благодат чрез тайнството на кръщението. В следващите видения гледачът описва светците още няколко пъти. „Висонът“ (скъпоценният висон), в който са облечени, е символ на тяхната праведност. В 19-та глава на Апокалипсиса сватбената песен на спасените говори за предстоящия „брак” между Агнето и светиите, т.е. за настъпването на най-тясното общуване между Бог и праведните (Откр. 19:1-9; 21:3-4). Книгата Откровение завършва с описание на благословения живот на спасените народи (Откр. 21:24-27; 22:12-14 и 17). Това са най-светлите и най-радостни страници в Библията, показващи тържествуващата Църква в Царството на славата.

Така, както се разкриват съдбините на света в Апокалипсиса, апостол Йоан постепенно насочва духовния взор на вярващите към Царството Небесно – към крайната цел на земното скитане. Той говори, сякаш по принуда и неохота, за мрачните събития в един грешен свят.

Отваряне на седемте печата. Видение на четиримата конници (6-та глава)

Видението на седемте печата е въведение към следващите разкрития на Апокалипсиса. Отварянето на първите четири печата разкрива четири конника, които символизират четирите фактора, характеризиращи цялата история на човечеството. Първите два фактора са причината, вторите два са следствието. Коронованият ездач на белия кон „излезе да победи“. Той олицетворява онези добри принципи, естествени и изпълнени с благодат, които Творецът е вложил в човека: Божия образ, нравствена чистота и невинност, желание за добро и съвършенство, способност да вярваш и обичаш и индивидуалните „таланти“ с с които човек се ражда, както и благодатните дарове на Светия Дух, които получава в Църквата. Според Създателя тези добри принципи трябваше да „победят“, т.е. определят щастливото бъдеще за човечеството. Но човекът вече в Едем се поддаде на изкушението на изкусителя. Повреденото от греха естество се предава на неговите потомци; Следователно хората са склонни към грях от ранна възраст. Повтарящите се грехове засилват още повече лошите им наклонности. Така човек, вместо да расте и да се усъвършенства духовно, попада под разрушителното влияние на собствените си страсти, отдава се на различни греховни желания, започва да завижда и да враждува. Всички престъпления в света (насилие, войни и всякакви бедствия) произтичат от вътрешния раздор в човека.

Разрушителното действие на страстите се символизира от червения кон и ездач, които отнемат света от хората. Поддавайки се на безредните си греховни желания, човек пропилява дадените му от Бога таланти и обеднява физически и духовно. В обществения живот враждебността и войната водят до отслабване и разпадане на обществото, до загуба на неговите духовни и материални ресурси. Това вътрешно и външно обедняване на човечеството е символизирано от черен кон с ездач, държащ мярка (или кантар) в ръката си. И накрая, пълната загуба на Божиите дарове води до духовна смърт, а крайната последица от враждебността и войните е смъртта на хората и разпадането на обществото. Тази тъжна съдба на хората е символизирана от блед кон.

Четирите апокалиптични конника описват историята на човечеството в много общи линии. Първо - блаженият живот в Едем на нашите прародители, призвани да "царуват" над природата (бял кон), след това - падането им от благодат (червен кон), след което животът на техните потомци беше изпълнен с различни бедствия и взаимно унищожение (врана и бледи коне). Апокалиптичните коне също символизират живота на отделните държави с техните периоди на просперитет и упадък. Тук е жизненият път на всеки човек - с неговата детска чистота, наивност, големи възможности, които са помрачени от бурната младост, когато човек хаби силите, здравето си и накрая умира. Ето историята на Църквата: духовният плам на християните в апостолско време и усилията на Църквата да обнови човешкото общество; появата на ереси и разкол в самата Църква и преследването на Църквата от езическото общество. Църквата отслабва, отива в катакомбите, а някои местни църкви изчезват напълно.

Така видението на четирите конника обобщава факторите, които характеризират живота на грешното човечество. Следващите глави на Апокалипсиса ще развият тази тема по-задълбочено. Но отваряйки петия печат, гледачът показва и светлата страна на човешките нещастия. Християните, като пострадаха физически, победиха духовно; Сега те са в рая! (Откр. 6:9–11) Техният подвиг им носи вечна награда и те царуват с Христос, както е описано в глава 20. Преходът към по-подробно описание на бедствията на Църквата и укрепването на атеистичните сили е белязан от отварянето на седмия печат.

Седем тръби. Отпечатване на избраните. Началото на бедствията и поражението на природата (гл. 7-11)

Ангелските тръби предсказват бедствия за човечеството, физически и духовни. Но преди да започне бедствието, апостол Йоан вижда ангел, който поставя печат върху челата на синовете на Новия Израил (Откр. 7:1-8). „Израел“ тук е новозаветната църква. Печатът символизира избраността и изпълнената с благодат защита. Това видение напомня на тайнството Потвърждение, по време на което върху челото на новокръстения се поставя „печатът на дара на Светия Дух“. Също така прилича на знака на кръста, чрез който защитените „се противопоставят на врага“. Хората, които не са защитени от печата на благодатта, страдат от „скакалците“, излезли от бездната, т.е. от силата на дявола (Откр. 9:4). Пророк Езекиил описва подобно запечатване на праведните граждани на древен Йерусалим преди превземането му от халдейските орди. Тогава, както и сега, тайнственият печат беше поставен с цел да предпази праведните от участта на нечестивите (Езек. 9:4). При изброяването на 12-те племена на Израел по име, племето на Дан беше умишлено пропуснато. Някои виждат това като индикация за произхода на Антихриста от това племе. Основание за това мнение са тайнствените думи на патриарх Яков относно бъдещето на Дановите потомци: „змия е на пътя, аспид на пътя” (Бит. 49:17).

Така това видение служи като въведение към последващото описание на преследването на Църквата. Измерване на Божия храм в 11 глава. има същото значение като запечатването на синовете на Израел: запазването на децата на Църквата от злото. Божият храм, подобно на Жената, облечена в слънце, и град Йерусалим са различни символи на Христовата църква. Основната идея на тези видения е, че Църквата е свята и скъпа на Бога. Бог допуска преследване в името на нравственото усъвършенстване на вярващите, но ги пази от робство на злото и от същата участ като тези, които се борят против Бога.

Преди да се отвори седмият печат, има тишина „за около половин час“ (Откр. 8:1). Това е тишината преди бурята, която ще разтърси света по време на Антихриста. (Настоящият процес на разоръжаване в резултат на рухването на комунизма не е ли почивка, която се дава на хората да се обърнат към Бога?). Преди настъпването на бедствията апостол Йоан вижда светци да се молят усърдно за милост към хората (Откр. 8:3-5).

Бедствия в природата. След това прозвучават тръбите на всеки от седемте ангела, след което започват различни бедствия. Първо загива една трета от растителността, след това една трета от рибите и други морски обитатели, последвано от отравяне на реки и водоизточници. Падането на град и огън, пламтяща планина и светеща звезда върху земята изглежда алегорично показват огромния мащаб на тези бедствия. Това не е ли предсказание за глобалното замърсяване и унищожаване на природата, което се наблюдава днес? Ако е така, тогава екологичната катастрофа предвещава идването на Антихриста. Все повече и повече осквернявайки Божия образ в себе си, хората престават да ценят и обичат Неговия красив свят. С отпадъците си замърсяват езера, реки и морета; разлят нефт засяга обширни крайбрежни зони; унищожават гори и джунгли, унищожават много видове животни, риби и птици. И виновните, и невинните жертви на тяхната жестока алчност боледуват и умират от отравянето на природата. Думите: „Името на третата звезда е пелин... И много от хората умряха от водите, защото се вгорчиха” напомнят за чернобилската катастрофа, защото „Чернобил” означава пелин. Но какво означава, че една трета от слънцето и звездите са победени и затъмнени? (Откр. 8:12). Очевидно тук говорим за замърсяване на въздуха до такова състояние, когато слънчевата и звездната светлина, достигайки земята, изглеждат по-малко ярки. (Например, поради замърсяването на въздуха, небето в Лос Анджелис обикновено изглежда мръснокафяво на цвят, а през нощта над града не се виждат почти никакви звезди, с изключение на най-ярките.)

Историята за скакалците (петата тръба, (Откр. 9:1-11)), излизащи от бездната, говори за укрепването на демоничната сила сред хората. Той се ръководи от "Аполион", което означава "разрушител" - дяволът. Тъй като хората губят Божията благодат чрез своето неверие и грехове, духовната празнота, която се образува в тях, все повече се запълва от демонична сила, която ги измъчва със съмнения и различни страсти.

Апокалиптични войни. Тръбата на шестия ангел раздвижва огромна армия отвъд река Ефрат, от която загива една трета от народа (Откр. 9:13-21). Според библейската гледна точка река Ефрат маркира границата, отвъд която са концентрирани враждебните към Бога народи, заплашващи Ерусалим с война и изтребление. За Римската империя река Ефрат служи като крепост срещу атаките на източните народи. Деветата глава на Апокалипсиса е написана на фона на жестоката и кървава юдео-римска война от 66-70 г. сл. Хр., все още прясна в паметта на апостол Йоан. Тази война имаше три фази (Откр. 8:13). Първата фаза на войната, в която Гасий Флор поведе римските сили, продължи пет месеца, от май до септември 66 г. (петте месеца на скакалците, Откр. 9:5 и 10). Скоро започва втората фаза на войната, от октомври до ноември 66 г., в която сирийският управител Цестий води четири римски легиона (четири ангела при река Ефрат, Откр. 9:14). Тази фаза от войната е особено опустошителна за евреите. Третата фаза на войната, водена от Флавиан, продължава три години и половина – от април 67 до септември 70 г. и завършва с разрушаването на Йерусалим, опожаряването на храма и разпръскването на пленените евреи из Римската империя. Тази кървава римско-юдейска война станала прототип на страшните войни от последно време, които Спасителят посочил в Своя разговор на Елеонската планина (Мат. 24:7).

В атрибутите на адските скакалци и ордата от Ефрат могат да се разпознаят съвременни оръжия за масово унищожение - танкове, оръдия, бомбардировачи и ядрени ракети. Следващите глави от Апокалипсиса описват непрекъснато нарастващите войни на последните времена (Откр. 11:7; 16:12-16; 17:14; 19:11-19 и 20:7-8). Думите „реката Ефрат пресъхна, така че пътят за царете от изгрева на слънцето“ (Откр. 16:12) може да означава „жълтата опасност“. Трябва да се има предвид, че описанието на апокалиптичните войни носи чертите на действителните войни, но в крайна сметка се отнася до духовната война, а собствените имена и числа имат алегоричен смисъл. Така че апостол Павел обяснява: „Нашата борба не е срещу плът и кръв, но срещу началствата, срещу властите, срещу управителите на тъмнината на този свят, срещу духовете на нечестието в небесните места” (Еф. 6:12). Името Армагедон се състои от две думи: „Ар” (на иврит – обикновен) и „Мегидо” (област в северната част на Светите земи, близо до планината Кармил, където в древността Барак разбива армията на Сисара и пророк Илия унищожи повече от петстотин жреци на Ваал), (Откр. 16:16 и 17:14; Съдии 4:2-16; 3 Царе 18:40). В светлината на тези библейски събития Армагедон символизира поражението на безбожните сили от Христос. Имената Гог и Магог в 20-та глава. напомня пророчеството на Езекиил за нахлуването на Ерусалим от безброй орди, водени от Гог от земята на Магог (в южната част на Каспийско море), (Езек. 38-39; Откр. 20:7-8). Езекил датира това пророчество към месианските времена. В Апокалипсиса обсадата на „лагера на светиите и възлюбения град“ (т.е. Църквата) от ордите на Гог и Магог и унищожаването на тези орди от небесен огън трябва да се разбира в смисъла на пълното поражение на атеистичните сили, човешки и демонични, от Второто пришествие на Христос.

Колкото до физическите бедствия и наказания на грешниците, често споменавани в Апокалипсиса, самият гледач обяснява, че Бог ги допуска за наставление, за да доведе грешниците към покаяние (Откр. 9:21). Но апостолът отбелязва със скръб, че хората не се вслушват в Божия призив и продължават да грешат и да служат на демоните. Те, като че ли „с ухапване между зъбите си“, се втурват към собствената си гибел.

Видение на двама свидетели (11:2-12). Глави 10 и 11 заемат междинно място между виденията за 7-те тръби и 7-те знамения. В двамата свидетели на Бога някои свети отци виждат старозаветните праведници Енох и Илия (Или Мойсей и Илия). Известно е, че Енох и Илия бяха взети живи на небето (Бит. 5:24; 4 Царе 2:11) и преди края на света те ще дойдат на земята, за да разобличат измамата на Антихриста и да призоват хората към лоялност към Господ. Екзекуциите, които тези свидетели ще доведат до хората, напомнят за чудесата, извършени от пророците Мойсей и Илия (Изход 7-12; 3 Царе 17:1; 4 Царе 1:10). За апостол Йоан прототипи на двамата апокалиптични свидетели могат да бъдат апостолите Петър и Павел, които малко преди това пострадаха в Рим от Нерон. Очевидно двамата свидетели в Апокалипсиса символизират други свидетели на Христос, разпространяващи Евангелието във враждебен езически свят и често запечатващи своята проповед с мъченическа смърт. Думите „Содом и Египет, където нашият Господ беше разпнат” (Откр. 11:8) сочат към град Йерусалим, в който са пострадали Господ Иисус Христос, много пророци и първите християни. (Някои предполагат, че по времето на Антихриста Йерусалим ще стане столица на световна държава. В същото време те дават икономическа обосновка на това мнение).

Седем знака (гл. 12-14). Църквата и царството на звяра

Колкото по-нататък, толкова по-ясно зрителят разкрива на читателите разделението на човечеството на два противоположни лагера - Църквата и царството на звяра. В предишните глави апостол Йоан започва да въвежда читателите в Църквата, говорейки за запечатаните, Йерусалимския храм и двамата свидетели, а в глава 12 той показва Църквата в цялата й небесна слава. В същото време той разкрива основния й враг - дявола-змей. Видението на Жената, облечена в слънцето и дракона, ясно показва, че войната между доброто и злото се простира отвъд материалния свят и се простира до света на ангелите. Апостолът показва, че в света на безплътните духове има съзнателно зло същество, което с отчаяна упоритост води война срещу ангели и хора, посветени на Бога. Тази война на злото с доброто, проникваща в цялото съществуване на човечеството, е започнала в ангелския свят преди създаването на материалния свят. Както вече казахме, гледачът описва тази война в различни части на Апокалипсиса не в неговата хронологична последователност, а в различни фрагменти или фази.

Видението на жената напомня на читателя за Божието обещание към Адам и Ева за Месията (Потомството на жената), който ще унищожи главата на змията (Бит. 3:15). Някой може да си помисли, че в глава 12 Съпругата се отнася до Дева Мария. Но от по-нататъшния разказ, който говори за другите потомци на Съпругата (християни), става ясно, че тук под Съпругата трябва да имаме предвид Църквата. Слънцето на жената символизира нравственото съвършенство на светиите и благодатното озаряване на Църквата с даровете на Светия Дух. Дванадесетте звезди символизират дванадесетте племена на Новия Израел – т.е. колекция от християнски народи. Родилните мъки на съпругата символизират подвизите, трудностите и страданията на служителите на Църквата (пророци, апостоли и техните приемници), претърпени от тях за разпространение на Евангелието в света и за утвърждаване на християнските добродетели сред техните духовни чеда. („Чеда мои, за които пак съм в родилни болки, докато Христос се изобрази във вас“, казва апостол Павел на галатийските християни (Гал. 4:19)).

Първородният на Жената, „който трябваше да управлява всички народи с желязна тояга“, е Господ Исус Христос (Пс. 2:9; Откр. 12:5 и 19:15). Той е Новият Адам, който стана глава на Църквата. „Грабването“ на Детето очевидно сочи към възнесението на Христос на небето, където Той седеше „отдясно на Отца“ и оттогава управлява съдбините на света.

„Змеят с опашката си извади една трета от звездите от небето и ги хвърли на земята“ (Откр. 12:4). Под тези звезди тълкувателите разбират ангелите, които гордият Денница-дявол се разбунтува срещу Бога, в резултат на което избухна война на небето. (Това беше първата революция във Вселената!). Добрите ангели бяха водени от Архангел Михаил. Ангелите, които се разбунтуваха срещу Бог, бяха победени и не можаха да останат в Рая. Отпаднали от Бога, от добри ангели се превърнаха в демони. Техният подземен свят, наречен бездна или ад, се превърна в място на тъмнина и страдание. Според мнението на светите отци войната, описана тук от апостол Йоан, е станала в ангелския свят още преди създаването на материалния свят. Представен е тук с цел да обясни на читателя, че драконът, който ще преследва Църквата в следващите видения на Апокалипсиса, е падналата Денница – първоначалният враг на Бог.

И така, победен в Рая, драконът вдига оръжие срещу Жената-Църква с цялата си ярост. Неговото оръжие са множеството различни изкушения, които насочва към съпругата си като бурна река. Но тя се спасява от изкушението, като бяга в пустинята, тоест като се отказва доброволно от благата и удобствата на живота, с които змеят се опитва да я плени. Двете крила на Жената са молитвата и постът, с които християните се одухотворяват и правят недостъпни за пълзящия като змия по земята змей (Бит. 3:14; Марк. 9:29). (Трябва да се помни, че много ревностни християни, още от първите векове, се преместиха в пустинята в буквалния смисъл, оставяйки шумни градове, пълни с изкушения. В отдалечени пещери, скитове и лаври, те посвещаваха цялото си време на молитва и съзерцание на Бог и достига такива духовни висини, за които съвременните християни нямат представа.Монашеството процъфтява на Изток през 4-7 век, когато в пустинните места на Египет, Палестина, Сирия и Мала Азия се образуват много манастири, наброяващи стотици и хиляди монаси и монахини.От Близкия изток монашеството се разпространява в Атон, а оттам - в Русия, където в предреволюционните времена е имало повече от хиляда манастири и скитове).

Забележка. Изразът „време, времена и половина време“ – 1260 дни или 42 месеца (Откр. 12:6-15) – съответства на три години и половина и символично обозначава периода на гонение. Публичното служение на Спасителя продължи три години и половина. Преследването на вярващите продължи приблизително толкова време при цар Антиох Епифан и императорите Нерон и Домициан. В същото време числата в Апокалипсиса трябва да се разбират алегорично (виж по-горе).

Звярът, който излезе от морето, и звярът, който излезе от земята. от. Глави 13-14

Повечето свети отци разбират Антихриста под „звяр от морето“, а лъжепророка под „звяр от земята“. Морето символизира невярващата човешка маса, вечно разтревожена и обзета от страсти. От по-нататъшния разказ за звяра и от паралелния разказ на пророк Даниил (Дан. 7-8 гл.). трябва да се заключи, че „звярът“ е цялата безбожна империя на Антихриста. На външен вид змеят-дявол и излезлият от морето звяр, на който змеят прехвърли силата си, си приличат. Външните им качества говорят за тяхната сръчност, жестокост и морална грозота. Главите и рогата на звяра символизират безбожните държави, съставляващи антихристиянската империя, както и техните владетели („царе“). Съобщението за смъртоносна рана на една от главите на звяра и нейното изцеление е мистериозно. След време самите събития ще хвърлят светлина върху значението на тези думи. Историческа основа за тази алегория може да бъде вярата на много от съвременниците на апостол Йоан, че убитият Нерон оживява и че скоро ще се върне с партските войски (разположени отвъд река Ефрат (Откр. 9:14 и 16). :12)) да отмъсти на враговете си. Тук може да има индикация за частичното поражение на атеистичното езичество от християнската вяра и възраждането на езичеството през периода на общо отстъпление от християнството. Други виждат тук индикация за поражението на богоборческия юдаизъм през 70-те години на н.е. „Те не са юдеи, а синагогата на Сатана“, каза Господ на Йоан (Откр. 2:9; 3:9). (Вижте повече за това в нашата брошура „Християнска доктрина за края на света“).

Забележка. Има общи черти между звяра от Апокалипсиса и четирите звяра на пророк Даниил, който олицетворява четирите древни езически империи (Дан. 7-ма глава). Четвъртият звяр се отнася за Римската империя, а десетият рог на последния звяр означава сирийския цар Антиох Епифан - прототип на идващия Антихрист, когото Архангел Гавраил нарича "презрян" (Дан. 11:21). Характеристиките и действията на апокалиптичния звяр също имат много общо с десетия рог на пророк Даниил (Дан. 7:8-12; 20-25; 8:10-26; 11:21-45). Първите две книги на Макавеите предоставят ярка илюстрация на времената преди края на света.

След това гледачът описва звяр, излязъл от земята, който по-късно нарича лъжепророк. Земята тук символизира пълната липса на духовност в ученията на лъжепророка: цялата е наситена с материализъм и угаждане на грехолюбивата плът. Лъжепророкът мами хората с фалшиви чудеса и ги кара да се покланят на първия звяр. “Имаше два рога като агнешки и говореше като змей” (Откр. 13:11) – т.е. той изглеждаше кротък и миролюбив, но речите му бяха пълни с ласкателства и лъжи.

Както в 11-та глава двамата свидетели символизират всички слуги на Христос, така очевидно и двата звяра от 13-та глава. символизират съвкупността от всички ненавистници на християнството. Звярът от морето е символ на гражданска атеистична власт, а звярът от земята е комбинация от лъжеучители и всички извратени църковни власти. (С други думи, Антихристът ще дойде от гражданската среда, под прикритието на граждански лидер, проповядван и възхваляван от онези, които са предали религиозните вярвания от лъжепророк или лъжепророци).

Както по време на земния живот на Спасителя и двете власти, гражданска и религиозна, в лицето на Пилат и еврейските първосвещеници, се обединиха в осъждането на Христос да бъде разпнат, така и през цялата история на човечеството тези две власти често се обединяват в да се борят срещу вярата и да преследват вярващите. Както вече беше казано, Апокалипсисът описва не само далечното бъдеще, но и едно постоянно повтарящо се такова – за различните народи в тяхното време. А Антихристът също е свой за всички, появява се във времена на анархия, когато „който възпира, бива хванат“. Примери: пророк Валаам и моавският цар; царица Езавел и нейните свещеници; лъжепророци и князе преди унищожението на Израел и по-късно евреите, „отстъпници от светия завет“ и цар Антиох Епифан (Дан. 8:23; 1 Макс. и 2 Макс. 9), привърженици на Мойсеевия закон и римски владетели в апостолско време. В новозаветните времена еретическите лъжеучители отслабиха Църквата със своите разцепления и с това допринесоха за завоевателните успехи на арабите и турците, които наводниха и разориха православния Изток; Руските свободомислещи и народници подготвиха почвата за революцията; съвременните лъжеучители съблазняват нестабилните християни в различни секти и култове. Всички те са фалшиви пророци, които допринасят за успеха на атеистичните сили. Апокалипсисът ясно разкрива взаимната подкрепа между дракона-дявол и двата звяра. Тук всеки от тях има свои собствени егоистични изчисления: дяволът жадува за себепоклонение, Антихристът търси власт, а лъжепророкът търси собствената си материална печалба. Църквата, призовавайки хората към вяра в Бога и към укрепване на добродетелите, им пречи и те заедно се борят срещу нея.

Белегът на звяра

(Откр. 13:16-17; 14:9-11; 15:2; 19:20; 20:4). На езика на Светото писание носенето на печат (или белег) означава принадлежност или подчинение на някого. Вече казахме, че печатът (или името на Бог) на челото на вярващите означава тяхната избраност от Бога и следователно Божията защита над тях (Откр. 3:12; 7:2-3; 9:4; 14). :1; 22: 4). Дейността на лъжепророка, описана в 13-та глава на Апокалипсиса, ни убеждава, че царството на звяра ще има религиозен и политически характер. Създавайки съюз от различни държави, той едновременно ще имплантира нова религия вместо християнската вяра. Следователно подчиняването на Антихриста (алегорично - вземане на белега на звяра върху челото или дясната ви ръка) ще бъде равносилно на отказ от Христос, което ще доведе до лишаване от Небесното царство. (Символиката на печата е извлечена от обичая на древността, когато воините изгарят имената на своите водачи върху ръцете или челата си, а робите - доброволно или насилствено - приемат печата на името на своя господар. Езичниците, посветени на някое божество често носели татуировка на това божество върху себе си) .

Възможно е по времето на Антихриста да бъде въведена разширена компютърна регистрация, подобно на съвременните банкови карти. Подобрението ще се състои в това, че невидимият за окото компютърен код ще се отпечатва не върху пластмасова карта, както е сега, а директно върху човешкото тяло. Този код, разчетен от електронно или магнитно "око", ще бъде предаден на централен компютър, в който ще се съхранява цялата информация за това лице, лична и финансова. По този начин установяването на персонални кодове директно публично ще замени нуждата от пари, паспорти, визи, билети, чекове, кредитни карти и други лични документи. Благодарение на индивидуалното кодиране, всички парични транзакции - получаване на заплати и плащане на задължения - могат да се извършват директно на компютъра. Ако няма пари, крадецът няма какво да вземе от човека. Държавата по принцип ще може да контролира по-лесно престъпността, тъй като движенията на хората ще й бъдат известни благодарение на централен компютър. Изглежда, че тази система за персонално кодиране ще бъде предложена в такъв положителен аспект. На практика ще се използва и за религиозен и политически контрол над хората, когато „никой няма да има право да купува или продава, освен този, който има този белег” (Откр. 13:17).

Разбира се, изразената тук идея за щамповане на кодове върху хора е предположение. Въпросът не е в електромагнитните знаци, а във верността или предателството на Христос! През цялата история на християнството натискът върху вярващите от страна на антихристиянските власти е приемал различни форми: извършване на официална жертва на идол, приемане на мохамеданството, присъединяване към безбожна или антихристиянска организация. На езика на Апокалипсиса това е приемането на „белега на звяра“: придобиването на временни предимства с цената на отказ от Христос.

Номер на звяра - 666

(Откр. 13:18). Значението на това число все още остава загадка. Очевидно може да бъде дешифриран, когато самите обстоятелства допринасят за това. Някои тълкуватели виждат числото 666 като намаление на числото 777, което от своя страна означава тройно съвършенство, пълнота. При това разбиране на символиката на това число Антихристът, който се стреми да покаже своето превъзходство над Христос във всичко, всъщност ще се окаже несъвършен във всичко. В древни времена изчисляването на имената се основаваше на факта, че буквите от азбуката имат числова стойност. Например на гръцки (и църковнославянски) „A“ е равно на 1, B = 2, G = 3 и т.н. Подобна цифрова стойност на буквите съществува в латински и иврит. Всяко име може да бъде аритметично изчислено чрез сумиране на числената стойност на буквите. Например името Исус, написано на гръцки, е 888 (вероятно означаващо върховно съвършенство). Има огромен брой собствени имена, чиято сума от буквите им, преведени в числа, дава 666. Например името Нерон Цезар, написано с еврейски букви. В този случай, ако собственото име на Антихрист беше известно, тогава изчисляването на числовата му стойност не би изисквало специална мъдрост. Може би тук трябва да се търси принципно решение на загадката, но не е ясно в каква посока. Звярът от Апокалипсиса е едновременно Антихристът и неговата държава. Може би по времето на Антихриста инициалите ще бъдат въведени за обозначаване на ново световно движение? По волята на Бога личното име на Антихриста засега е скрито от празното любопитство. Когато му дойде времето, тези, които трябва да го дешифрират, ще го дешифрират.

Говорещ образ на звяра

Трудно е да се разбере значението на думите за лъжепророка: „И даде му се да вложи дихание в образа на звяра, за да говори и да действа образът на звяра, така че всеки, който не се поклони, образът на звяра щеше да бъде убит” (Откр. 13:15). Причина за тази алегория би могло да бъде искането на Антиох Епифан евреите да се поклонят на статуята на Юпитер, която той издигна в Йерусалимския храм. По-късно император Домициан изисква всички жители на Римската империя да се поклонят на неговия образ. Домициан беше първият император, който приживе поиска божествено почитание и беше наречен „наш господар и бог“. Понякога, за по-голямо впечатление, зад статуите на императора били скрити свещеници, които говорели от негово име. Християните, които не се поклонят пред образа на Домициан, са заповядани да бъдат екзекутирани, а тези, които се поклонят, да бъдат дарени. Може би в пророчеството за Апокалипсиса говорим за някакво устройство като телевизор, което ще предава образа на Антихриста и в същото време ще следи как хората реагират на него. Във всеки случай в наше време филмите и телевизията се използват широко за насаждане на антихристиянски идеи, за приучване на хората към жестокост и пошлост. Ежедневното безразборно гледане на телевизия убива доброто и святото в човека. Не е ли телевизията предшественик на говорещия образ на звяра?

Седем купи. Укрепване на атеистичната власт. Съд над грешниците 15-17 гл.

В тази част от Апокалипсиса гледачът описва царството на звяра, което е достигнало своя апогей на власт и контрол над живота на хората. Отстъплението от истинската вяра обхваща почти цялото човечество и Църквата достига до крайно изтощение: „И даде му се да воюва със светиите и да ги победи” (Откр. 13:7). За да насърчи вярващите, които останаха верни на Христос, апостол Йоан издига погледа им към небесния свят и показва голямо множество от праведни хора, които, подобно на израилтяните, избягали от фараона при Мойсей, пеят песен на победа (Изход 14-15). гл.).

Но точно когато властта на фараоните е към своя край, дните на антихристиянската власт са преброени. Следващи глави (16-20 глави). с ярки щрихи те изобразяват Божия съд над воюващите против Бога. Поражението на природата в 16-та глава. подобно на описанието в 8-ма глава, но тук достига световни размери и прави ужасяващо впечатление. (Както и преди, очевидно, унищожаването на природата се извършва от самите хора - войни и индустриални отпадъци). Повишената топлина от слънцето, от която хората страдат, може да се дължи на разрушаването на озона в стратосферата и увеличаването на въглеродния диоксид в атмосферата. Според предсказанието на Спасителя през последната година преди края на света условията на живот ще станат толкова непоносими, че „ако Бог не беше съкратил онези дни, никоя плът не би се спасила” (Мат. 24:22).

Описанието на съда и наказанието в глави 16-20 на Апокалипсиса следва реда на нарастване на вината на Божиите врагове: първо хората, които са получили белега на звяра, са наказани, а столицата на антихристиянската империя е „ Вавилон”, след това Антихриста и лъжепророка и накрая дявола.

Историята за поражението на Вавилон е дадена два пъти: първо в общи линии в края на 16-та глава и по-подробно в глави 18-19. Вавилон е изобразен като блудница, седнала върху звяр. Името Вавилон напомня на халдейския Вавилон, в който е била концентрирана атеистичната власт в старозаветните времена. (Халдейските войски разрушиха древния Йерусалим през 586 г. пр. н. е.). Описвайки лукса на една „блудница“, апостол Йоан има предвид богатия Рим с неговия пристанищен град. Но много характеристики на апокалиптичния Вавилон не се отнасят за древен Рим и очевидно се отнасят до столицата на Антихриста.

Също толкова мистериозно е обяснението на ангела в края на глава 17 за „мистерията на Вавилон“ в подробности, свързани с Антихриста и неговото царство. Тези подробности вероятно ще се разберат в бъдеще, когато му дойде времето. Някои алегории са взети от описанието на Рим, който стоеше на седем хълма, и неговите безбожни императори. „Петима царе (главите на звяра) паднаха“ - това са първите петима римски императори - от Юлий Цезар до Клавдий. Шестата глава е Нерон, седмата е Веспасиан. „И звярът, който беше и не е, е осмият и (той е) измежду седемте“ - това е Домициан, съживеният Нерон в народното въображение. Той е Антихристът от първи век. Но вероятно символиката на 17-та глава ще получи ново обяснение по времето на последния Антихрист.

Процесът срещу Вавилон, Антихриста и лъжепророка (гл. 18-19)

Тайновидецът рисува в живи и ярки цветове картината на падането на столицата на атеистичната държава, която той нарича Вавилон. Това описание е подобно на предсказанията на пророците Исая и Еремия за смъртта на Халдейски Вавилон през 539 г. пр. н. е. (Ис. 13-14 гл.; Ис. 21:9; Иер. 50-51 гл.). Има много прилики между миналите и бъдещите центрове на световното зло. Специално е описано наказанието на Антихриста (звяра) и лъжепророка. Както вече казахме, „звярът” е както специфична личност на последния богоборец, така и в същото време олицетворение на всяка богоборческа сила като цяло. Лъжепророкът е последният лъжепророк (помощник на Антихриста), както и олицетворение на всякаква псевдорелигиозна и извратена църковна власт.

Важно е да се разбере, че в историята за наказанието на Вавилон, Антихриста, лъжепророка (в глави 17-19). и дявола (в глава 20), апостол Йоан следва не хронологичен, а принципен метод на представяне, който сега ще обясним.

Взети заедно, Светото писание учи, че атеистичното царство ще прекрати съществуването си при Второто пришествие на Христос и тогава Антихристът и лъжепророкът ще загинат. Страшният Божи съд над света ще се случи по реда на нарастване на вината на подсъдимите. („Дошло е времето съдът да започне от Божия дом. Но ако започне първо от нас, какъв ще бъде краят на онези, които не се подчиняват на Божието слово?“ (1 Петрово 4:17; Мат. 25) :31-46) Първо ще бъдат съдени вярващите, след това невярващите и грешниците, след това съзнателните врагове на Бога и накрая главните виновници за всички беззакония в света - демоните и дявола). В този ред апостол Йоан разказва за съда над Божиите врагове в 17-20 глави. Освен това апостолът предшества процеса на всяка категория виновни (отстъпници, антихрист, лъжепророк и накрая дявола) с описание на тяхната вина. Следователно възниква впечатлението, че първо ще бъде унищожен Вавилон, известно време по-късно Антихристът и лъжепророкът ще бъдат наказани, след което на земята ще дойде царството на светиите и след много дълго време дяволът ще излезе да измами народи и тогава той ще бъде наказан от Бога. В действителност Апокалипсисът е за паралелни събития. Този метод на изложение от апостол Йоан трябва да се вземе предвид за правилното тълкуване на 20-та глава на Апокалипсиса. (Вижте: „Провалът на хилиазма“ в брошурата за края на света).

1000-годишно царство на светиите. Процесът на дявола (гл. 20). Възкресението на мъртвите и Страшният съд

Двадесетата глава, разказваща за царството на светиите и двойното поражение на дявола, обхваща целия период от съществуването на християнството. Той обобщава драмата в глава 12 за преследването на жената от църквата от дракона. Първият път, когато дяволът беше поразен от смъртта на Спасителя на кръста. Тогава той беше лишен от власт над света, „окован” и „затворен в бездната” за 1000 години (т.е. за много дълго време, Откр. 20:3). "Сега е съдът на този свят. Сега князът на този свят ще бъде изгонен", каза Господ преди Своето страдание (Йоан 12:31). Както знаем от 12-та гл. Апокалипсиса и от други места на Светото писание дяволът, дори след смъртта на Спасителя на кръста, имаше възможност да изкушава вярващите и да създава интриги за тях, но вече нямаше власт над тях. Господ каза на учениците Си: „Ето, давам ви власт да настъпвате змии и скорпиони и над цялата сила на врага” (Лука 10:19).

Едва преди самия край на света, когато поради масовото отстъпление на хората от вярата, „възпиращият” ще бъде изведен от обкръжението (2 Сол. 2:7), дяволът отново ще надделее над грешните човечеството, но за кратко. Тогава той ще поведе последната отчаяна борба срещу Църквата (Йерусалим), изпращайки ордите на „Гог и Магог” срещу нея, но ще бъде победен от Христос за втори път и окончателно („Ще съградя Църквата Си и портите на адът няма да му надделее" (Мат. 16:18). Ордите на Гог и Магог символизират съвкупността от всички атеистични сили, човешки и подземни, които дяволът ще обедини в своята безумна война срещу Христос. Така все повече засилващата се борба с Църквата през цялата история завършва в 20-та глава на Апокалипсиса с пълното поражение на дявола и неговите слуги.20 Глава 1 обобщава духовната страна на тази борба и показва нейния край.

Светлата страна на преследването на вярващите е, че макар да страдаха физически, те победиха духовно дявола, защото останаха верни на Христос. От момента на мъченическата си смърт те царуват с Христос и „съдят” света, като участват в съдбините на Църквата и цялото човечество. (Затова ние се обръщаме към тях за помощ и от тук следва православното почитане на светиите (Откр. 20:4). Господ предсказа славната участ на пострадалите за вярата: „Който вярва в Мене, дори и да умре, ще живее” (Йоан 11:25).

„Първото възкресение” в Апокалипсиса е духовно прераждане, което започва от момента на кръщението на вярващия, укрепва се от неговите християнски дела и достига най-висшето си състояние в момента на мъченическата смърт за Христа. Обещанието се отнася за онези, които са духовно възстановени: „Идва времето и вече е дошло, когато мъртвите ще чуят гласа на Божия Син и като го чуят, ще оживеят.“ Думите от 10-ти стих на 20-та глава са окончателни: дяволът, който мамеше хората, беше „хвърлен в огненото езеро“. Така завършва историята за осъждането на отстъпниците, лъжепророка, Антихриста и дявола.

Глава 20 завършва с описание на Страшния съд. Преди него трябва да има общо възкресение на мъртвите - физическо, което апостолът нарича "второ" възкресение. Всички хора ще възкръснат физически – и праведните, и грешниците. След общото възкресение „книгите се отвориха... и мъртвите бяха съдени според написаното в книгите“. Очевидно тогава пред престола на Съдията ще се разкрие духовното състояние на всеки човек. Всички черни дела, зли думи, тайни мисли и желания - всичко старателно скрито и дори забравено - внезапно ще изплува на повърхността и ще стане очевидно за всички. Ще бъде ужасна гледка!

Както има две възкресения, така има и две смърти. „Първата смърт” е състоянието на неверие и грях, в което са живели хора, които не са приели Евангелието. „Втората смърт“ е обреченост на вечно отчуждение от Бога. Това описание е много сбито, тъй като апостолът вече е говорил за Съда няколко пъти преди (виж: Откр. 6:12-17; 10:7; 11:15; 14:14-20; 16:17-21; 19 :19 -21 и 20:11-15). Тук апостолът обобщава Страшния съд (пророк Данаил говори накратко за това в началото на 12-та глава). С това кратко описание апостол Йоан завършва описанието на историята на човечеството и преминава към описанието на вечния живот на праведните.

Ново небе и нова земя. Вечно блаженство (гл. 21-22)

Последните две глави от книгата на Апокалипсиса са най-ярките и радостни страници от Библията. Те описват блаженството на праведните на една обновена Земя, където Бог ще изтрие всяка сълза от очите на страдащите, където вече няма да има смърт, нито плач, нито плач, нито болест. Ще започне живот, който никога няма да свърши.

И така, книгата на Апокалипсиса е написана по време на засиленото гонение на Църквата. Целта му е да укрепи и утеши вярващите с оглед на предстоящите изпитания. Разкрива начините и триковете, чрез които дяволът и неговите слуги се опитват да унищожат вярващите; тя учи как да се преодоляват изкушенията. Книгата на Апокалипсиса призовава вярващите да бъдат внимателни към своето душевно състояние и да не се страхуват от страдания и смърт заради Христос. Тя показва радостния живот на светиите в небето и ни приканва да се обединим с тях. Вярващите, въпреки че понякога имат много врагове, имат още повече защитници в лицето на ангели, светци и особено Христос Победоносец.

Книгата на Апокалипсиса, по-ярко и ясно от другите книги на Светото писание, разкрива драмата на борбата между злото и доброто в историята на човечеството и показва по-пълно триумфа на Доброто и Живота.

Откровението на евангелист Йоан е последната книга от Библията. Негов автор е един от учениците на Исус Христос - апостол Йоан. Той го пише около 90-те години, докато е в изгнание на остров Патмос.

Разкриване на Божията тайна

Понякога тази книга се нарича Апокалипсис, тъй като така звучи думата „Откровение“ в превод от гръцки. Би било грешка да мислим, че Божието Откровение се съдържа само в тази последна книга от Светото писание. Цялата Библия е посвещение в мистериите на Божия план. Последната книга е завършеност, обобщение на всички Божествени истини, „засяти“ в първата библейска книга - Битие, и последователно развиващи се в следващите глави на Стария, и особено

Пророчества в Писанието

Откровението на евангелист Йоан също е книга с пророчества. Виденията, които авторът е получил от Христос, са свързани предимно с бъдещето. Въпреки че в очите на Бог, който съществува извън времето, всички тези събития вече са се случили и са показани на гледача. Следователно историята се разказва с помощта на глаголи в минало време. Това е важно, ако четете Откровение не от празно любопитство за предсказания, а като част от Църквата на Христос, която най-накрая победи Сатана тук и се превърна във великолепния Нов Ерусалим. Вярващите могат да възкликнат с благодарност: „Слава на Господа! Всичко вече се е случило.”

Резюме на Откровението на св. Йоан Богослов

Последната книга на Библията разказва как Антихристът (въплъщението на Сатана) се е родил на земята, как Господ Исус Христос идва за втори път, как се е състояла битка между тях и Божият враг е хвърлен в огненото езеро. . Откровението на Йоан Богослов разказва как настъпи краят на света и съдът над всички хора и как Църквата се освободи от скръбта, греха и смъртта.

Седем църкви

Първото видение на Йоан беше на Човешкия син (Исус Христос) в средата на седемте златни светилника, които символизират седемте църкви. Чрез устните на Йоан Бог се обръща към всеки от тях, като характеризира същността му и му дава обещания. Тези седем представляват една Църква в различни периоди от нейното съществуване. Първият, Ефес, е неговият начален етап, вторият, в Смирна, характеризира християнската църква по време на периода на преследване, третият, Пергамон, съответства на времената, когато Божието събрание стана твърде светско. Четвъртият – в Тиатир – олицетворява църквата, отстъпила от Божиите истини и превърнала се в административен апарат. Библейските учени твърдят, че съответства на средновековната римокатолическа религиозна система. Докато петата църква в Сардис припомня Реформацията, събранието на вярващите във Филаделфия символизира връщането към истината, че всички, които са били изкупени чрез кръвта на Христос, са членове на Неговата универсална църква. Седмият, Лаодикия, представя времето, когато вярващите „избледняха“ в своята ревност, ставайки „нито студени, нито горещи“. Този вид църква разболява Христос, той е готов да я „повърне от устата Си” (Откр. 3:16).

Кой е около трона

От четвърта глава Откровението на Йоан Богослов (Апокалипсис) говори за трон, видян на небето с Агнеца (Исус Христос), седнал на него, заобиколен от 24 старейшини и 4 животни, които Му се покланят. Старейшините представляват ангели, а животните – живи същества на земята. Този, който има вид на лъв, символизира диви животни, а този, който има вид на теле, символизира добитък. Този с "лице на човек" представлява човечеството, а този като орела представлява царството на птиците. Тук във водата не живеят влечуги и животни, защото в идващото Божие царство и тях няма да има. Изкупителят е достоен да отвори седемте печата от свитъка, запечатан за известно време.

Седем печата и седем тръби

Първият печат: бял кон с ездач символизира благовестието. Вторият печат - червен кон с ездач - означава безброй войни. Третият - черен кон и неговият ездач предвещават гладни времена, четвъртият - блед кон и неговият ездач символизират разпространението на смъртта. Петият печат е викът на мъчениците за отмъщение, шестият е гняв, скръб, предупреждение към живите. И накрая, седмият печат се отваря с мълчание, а след това със силно възхваляване на Господа и изпълнението на Неговото намерение. Седем ангела засвириха със седем тръби, извършвайки присъда над земята, водите, светилата и живите хора. Седмата тръба възвестява вечното царство на Христос, съдът над мъртвите, наградата на пророците.

Голяма драма

От 12-та глава Откровението на Йоан Богослов показва събития, които е предопределено да се случат по-нататък. Апостолът вижда жена, облечена в слънце, която страда по време на раждане, тя е преследвана от жената - първообразът на църквата, детето - Христос, змеят - сатаната. Бебето е грабнато при Бога. Има война между дявола и архангел Михаил. Божият враг е свален на земята. Змеят изгонва жената и другите „от нейното семе“.

Три реколти

След това гледачът говори за два звяра, излезли от морето (Антихрист) и от земята (Лъжепророк). Това е опитът на дявола да съблазни живеещите на земята. Измамените хора приемат числото на звяра - 666. След това се говори за три символични жетви, олицетворяващи сто четиридесет и четири хиляди праведници, които са били издигнати при Бога преди голямата скръб, праведни хора, които са чули евангелието по време на скръбта и бяха грабнати при Бога за това. Третата жътва е езичниците, хвърлени в „пресата на Божия гняв“. Случва се появата на ангели, които носят Евангелието на хората, обявяват падането на Вавилон (символ на греха), предупреждават онези, които се покланят на звяра и са приели неговия печат.

Краят на старите времена

Тези видения са последвани от изображения на седем чаши с гняв, изливащи се върху непокаяната Земя. Сатана мами грешниците да влязат в битка с Христос. Настъпва Армагедон - последната битка, след която „древната змия“ е хвърлена в бездната и затворена там за хиляда години. След това Йоан показва как избраните светии управляват земята с Христос в продължение на хиляда години. Тогава Сатана е освободен, за да заблуди народите, настъпва последният бунт на хората, които не са се покорили на Бог, съдът над живите и мъртвите и окончателната смърт на Сатана и неговите последователи в огненото езеро.

Божият план се сбъдна

Новото небе и новата земя са представени в последните две глави на Откровението на Йоан Богослов. Тълкуването на тази част от книгата се връща към идеята, че Божието царство - Небесният Йерусалим - идва на Земята, а не обратното. Светият град, пропит с Божията природа, става обиталище на Бог и Неговия изкупен народ. Тук тече реката на водата на живота и расте това, което Адам и Ева някога са пренебрегнали и затова са били откъснати.

Апокалипсис(или в превод от гръцки - Откровение) на св. Йоан Богослов е единствената пророческа книга на Новия завет. Тя предсказва бъдещите съдби на човечеството, края на света и началото на вечния живот и затова естествено е поставена в края на Светото писание.
Апокалипсис- книгата е загадъчна и трудна за разбиране, но в същото време мистериозната природа на тази книга привлича вниманието както на вярващите християни, така и на просто любознателните мислители, опитващи се да разгадаят смисъла и значението на виденията, описани в нея. Има огромен брой книги за Апокалипсиса, сред които има много произведения с всякакви глупости, това се отнася особено за съвременната сектантска литература.

Въпреки трудността за разбиране на тази книга, духовно просветените отци и учители на Църквата винаги са се отнасяли към нея с голямо благоговение като към боговдъхновена книга. Така свети Дионисий Александрийски пише: „Тъмнината на тази книга не пречи човек да бъде изненадан от нея. И ако не разбирам всичко за това, това е само поради моята неспособност. Не мога да бъда съдник на истините, съдържащи се в него, и да ги измервам с бедността на моя ум; Воден повече от вяра, отколкото от разум, аз ги намирам само извън моето разбиране.” Блажени Йероним говори по същия начин за Апокалипсиса: „Той съдържа толкова тайни, колкото и думите. Но какво казвам? Всякаква похвала за тази книга би била под нейното достойнство.“

Апокалипсисът не се чете по време на богослужение, тъй като в древността четенето на Светото писание по време на богослужението винаги е било съпроводено с обяснение за него, а Апокалипсисът е много труден за обяснение.

Автор на книгата.

Авторът на апокалипсиса нарича себе си Йоан (Откр. 1:1, 4 и 9; 22:8).Според общото мнение на светите отци на Църквата, това е апостол Йоан, любимият ученик на Христос, който получи отличителното име „Богослов“ за висотата на своето учение за Бог Слово. Неговото авторство се потвърждава както от данни в самия Апокалипсис, така и от много други вътрешни и външни признаци. Евангелието и три съборни послания също принадлежат на боговдъхновеното перо на апостол Йоан Богослов. Авторът на Апокалипсиса казва, че е бил на остров Патмос „заради Божието слово и заради свидетелството за Исус Христос“ (Откр. 1:9). От църковната история е известно, че от апостолите на този остров е бил затворен само Свети Йоан Богослов.

Доказателство за авторството на Апокалипсиса. Йоан Богослов е обслужен от сходството на тази книга с неговото Евангелие и послания не само по дух, но и по стил, и особено по някои характерни изрази. Така например апостолската проповед се нарича тук „свидетелство“ (Откр. 1:2, 9; 20:4; виж: Йоан 1:7; 3:11; 21:24; 1 Йоан 5:9-11) . Господ Исус Христос е наречен „Словото“ (Откр. 19:13; виж: Йоан 1:1, 14 и 1 Йоан 1:1) и „Агнец“ (Откр. 5:6 и 17:14; виж: Йоан 1:36). Пророческите думи на Захария: „и ще погледнат на Този, Когото прободоха“ (12:10) както в Евангелието, така и в Апокалипсиса са дадени еднакво според гръцкия превод на „Седемдесетте тълкуватели“ (Откр. 1: 7 и Йоан 19:37). Някои различия между езика на Апокалипсиса и други книги на апостол Йоан се обясняват както с разликата в съдържанието, така и с обстоятелствата на произхода на писанията на светия апостол. Свети Йоан, евреин по произход, въпреки че говореше гръцки, но, бидейки затворен далеч от живия говорим гръцки език, естествено остави отпечатъка на влиянието на родния си език върху Апокалипсиса. За непредубедения читател на Апокалипсиса е очевидно, че цялото му съдържание носи печата на великия дух на Апостола на любовта и съзерцанието.

Всички древни и по-късни светоотечески свидетелства разпознават автора на Апокалипсиса като Свети Йоан Богослов. Неговият ученик Свети Папий Иерополски нарича писателя на Апокалипсиса „старец Йоан“, както самият апостол нарича себе си в своите послания (2 Йоан 1:1 и 3 Йоан 1:1). Важно е и свидетелството на свети мъченик Юстин, живял още преди приемането на християнството в Ефес, където дълго време преди него е живял апостол Йоан. Много свети отци от 2-ри и 3-ти век цитират пасажи от Апокалипсиса като от боговдъхновена книга, написана от св. Йоан Богослов. Един от тях е Свети Иполит, папа на Рим, който пише апология за Апокалипсиса, ученик на Ириней Лионски. Климент Александрийски, Тертулиан и Ориген също признават св. апостол Йоан за автор на Апокалипсиса. В това са еднакво убедени и по-късните църковни отци: св. Ефрем Сирин, Епифаний, Василий Велики, Иларий, Атанасий Велики, Григорий Богослов, Дидим, Амвросий Медиолански, св. Августин и св. Йероним. 33-то правило на Картагенския събор, приписващо Апокалипсиса на св. Йоан Богослов, го поставя сред другите канонични книги на Светото писание. Свидетелството на Свети Ириней Лионски относно авторството на Апокалипсиса на Свети Йоан Богослов е особено ценно, тъй като Свети Ириней е бил ученик на Свети Поликарп Смирненски, който от своя страна е бил ученик на Свети Йоан Богослов, оглавяващ Смирненската църква под негово апостолско ръководство.

Време, място и цел на написването на Апокалипсиса.

Древна легенда отнася написването на Апокалипсиса към края на 1 век. Така например свети Ириней пише: „Апокалипсисът се появи малко преди това и почти в наше време, в края на царуването на Домициан“. Историкът Евсевий (началото на 4 век) съобщава, че съвременните езически писатели споменават заточението на апостол Йоан в Патмос за свидетелство на Божественото Слово, приписвайки това събитие на 15-ата година от управлението на Домициан (царувал 81-96 след Рождество Христово) .

И така, Апокалипсисът е написан в края на I век, когато всяка от седемте малоазийски църкви, към които се обръща св. Йоан, вече има своя собствена история и по един или друг начин определена посока на религиозния живот. Тяхното християнство вече не беше в първия стадий на чистота и истина, а фалшивото християнство вече се опитваше да се състезава с истинското. Очевидно дейността на апостол Павел, който проповядва дълго време в Ефес, вече е минало.

Църковните писатели от първите 3 века също са съгласни да посочат мястото, където е написан Апокалипсисът, който те разпознават като остров Патмос, споменат от самия апостол, като място, където той получава откровения (Откр. 1:9). Патмос се намира в Егейско море, южно от град Ефес и е бил място за изгнание в древността.

В първите редове на Апокалипсиса свети Йоан посочва целта на написването на откровението: да предскаже съдбата на Христовата църква и на целия свят. Мисията на Христовата църква беше да възроди света с християнска проповед, да насади истинска вяра в Бога в душите на хората, да ги научи да живеят праведно и да им покаже пътя към Царството Небесно. Но не всички хора приемаха благосклонно християнското проповядване. Още в първите дни след Петдесетница Църквата се сблъсква с враждебност и съзнателна съпротива срещу християнството - първо от еврейските свещеници и книжници, след това от страна на невярващите евреи и езичници.

Още в първата година на християнството започва кърваво преследване на проповедниците на Евангелието. Постепенно тези гонения започват да придобиват организирана и системна форма. Първият център на борбата срещу християнството е Йерусалим. От средата на I век Рим, воден от император Нерон (царувал 54-68 след Рождество Христово), се присъединява към враждебния лагер. Гонението започва в Рим, където много християни проливат кръвта си, включително главните апостоли Петър и Павел. От края на първи век преследването на християните става все по-интензивно. Император Домициан заповядва систематичното преследване на християните, първо в Мала Азия, а след това и в други части на Римската империя. Апостол Йоан Богослов, извикан в Рим и хвърлен в котел с врящо масло, останал невредим. Домициан заточва апостол Йоан на остров Патмос, където апостолът получава откровение за съдбата на Църквата и на целия свят. С кратки прекъсвания кървавото преследване на Църквата продължава до 313 г., когато император Константин издава Миланския едикт за свободата на религията.

С оглед на началото на гоненията, апостол Йоан пише Апокалипсиса на християните, за да ги утеши, поучи и укрепи. Той разкрива тайните намерения на враговете на Църквата, които олицетворява в излезлия от морето звяр (като представител на враждебна светска власт) и в излезлия от земята звяр – лъжепророк, т.к. представител на враждебно псевдорелигиозно правителство. Той открива и главния лидер на борбата срещу Църквата – дявола, този древен змей, който групира безбожните сили на човечеството и ги насочва срещу Църквата. Но страданието на вярващите не е напразно: чрез вярност към Христос и търпение те получават заслужена награда на небето. Във времето, определено от Бога, враждебните на Църквата сили ще бъдат изправени пред съда и наказани. След Страшния съд и наказанието на нечестивите ще започне вечен блажен живот.

Целта на написването на Апокалипсиса е да се изобрази предстоящата борба на Църквата със силите на злото; показват методите, чрез които дяволът, с помощта на своите слуги, се бори срещу доброто и истината; дават насоки на вярващите как да преодолеят изкушението; изобразяват смъртта на враговете на Църквата и окончателната победа на Христос над злото.

Съдържание, план и символика на Апокалипсиса

Апокалипсисът винаги е привличал вниманието на християните, особено във време, когато различни бедствия и изкушения започват да вълнуват с по-голяма сила обществения и църковния живот. Междувременно образността и мистерията на тази книга я правят много трудна за разбиране и следователно за невнимателните тълкуватели винаги съществува риск да преминат отвъд границите на истината към нереалистични надежди и вярвания. Така, например, буквалното разбиране на образите на тази книга породи и сега продължава да поражда фалшивото учение за така наречения „хилиазъм“ - хилядолетното царуване на Христос на земята. Ужасите на преследването, преживени от християните през първи век и тълкувани в светлината на Апокалипсиса, дадоха известна причина да се вярва, че „последните времена“ са настъпили и второто идване на Христос е близо. Това мнение възниква още през първи век.

През последните 20 века се появиха много интерпретации на Апокалипсиса от най-разнообразен характер. Всички тези преводачи могат да бъдат разделени на четири категории. Някои от тях приписват виденията и символите на Апокалипсиса на „последните времена” - края на света, появата на Антихриста и Второто пришествие на Христос. Други придават на Апокалипсиса чисто историческо значение и ограничават визията му до историческите събития от първи век: преследването на християните от езическите императори. Други пък се опитват да намерят изпълнението на апокалиптичните предсказания в историческите събития на своето време. Според тях, например, папата е Антихрист и всички апокалиптични бедствия се обявяват всъщност за Римската църква и т.н. Четвъртите, накрая, виждат в Апокалипсиса само алегория, вярвайки, че описаните в него видения имат не толкова пророчески, колкото морален смисъл. Както ще видим по-долу, тези гледни точки за Апокалипсиса не се изключват, а се допълват.

Апокалипсисът може да бъде разбран правилно само в контекста на цялото Свето писание. Характеристика на много пророчески видения - както в Стария, така и в Новия завет - е принципът на комбиниране на няколко исторически събития в едно видение. С други думи, духовно свързани събития, разделени едно от друго от много векове и дори хилядолетия, се сливат в една пророческа картина, която съчетава събития от различни исторически епохи.

Пример за такъв синтез на събития е пророческият разговор на Спасителя за края на света. В него Господ говори едновременно за разрушаването на Ерусалим, настъпило 35 години след Неговото разпятие, и за времето преди второто Му пришествие. (Мат. 24-та глава; г-н 13-та глава; Лука 21-ва глава. Причината за такава комбинация от събития е, че първото илюстрира и обяснява второто.

Често старозаветните предсказания говорят едновременно за благотворна промяна в човешкото общество в новозаветните времена и за нов живот в Царството небесно. В този случай първият служи като начало на втория (Исая (Исая) 4:2-6; Исаия 11:1-10; Исаия 26, 60 и 65 глави; Еремия (Еремия) 23:5 -6; Йеремия 33:6-11; Авакум 2:14; Софония 3:9-20). В старозаветните пророчества за гибелта на Халдейския Вавилон се говори и за гибелта на царството на Антихриста (Ис. 13-14 и 21 гл.; Ер. 50-51 гл.). Има много подобни примери за събития, обединени в едно предсказание. Този метод на комбиниране на събития въз основа на тяхното вътрешно единство се използва, за да помогне на вярващия да разбере същността на събитията въз основа на това, което вече знае, оставяйки настрана вторичните и необясними исторически подробности.

Както ще видим по-долу, Апокалипсисът се състои от редица многопластови композиционни видения. Mystery Viewer показва бъдещето от гледна точка на миналото и настоящето. Така например многоглавият звяр в 13-19 глави. – това е самият Антихрист и неговите предшественици: Антиох Епифан, така ярко описан от пророк Данаил и в първите две книги на Макавеите, и римските императори Нерон и Домициан, които преследвали апостолите на Христос, както и последвалите врагове на църквата.

Двама свидетели на Христос в 11 глава. - това са обвинителите на Антихриста (Енох и Илия), а техни прототипи са апостолите Петър и Павел, както и всички проповедници на Евангелието, които изпълняват своята мисия във враждебен на християнството свят. Лъжепророкът в 13-та глава е олицетворение на всички, които разпространяват фалшиви религии (гностицизъм, ереси, мохамеданство, материализъм, индуизъм и др.), сред които най-ярък представител ще бъде лъжепророкът от времето на Антихриста. За да разберем защо апостол Йоан обединява различни събития и различни хора в един образ, трябва да вземем предвид, че той е написал Апокалипсиса не само за своите съвременници, но и за християните от всички времена, които трябваше да претърпят подобни гонения и скърби. Апостол Йоан разкрива обичайните методи за измама и също така показва сигурния начин да ги избегнем, за да бъдем верни на Христос до смъртта.

По същия начин Божият съд, за който Апокалипсисът многократно говори, е както Страшният Божи съд, така и всички частни Божии съдби над отделни страни и хора. Това включва присъдата над цялото човечество при Ной и изпитанието на древните градове Содом и Гомор при Авраам, и изпитанието на Египет при Мойсей, и двойното изпитание на Юдея (шест века преди раждането на Христос и отново през седемдесетте години на нашата ера) и изпитанието на древна Ниневия, Вавилон, Римската империя, Византия и по-скоро Русия. Причините, които предизвикаха Божието праведно наказание, бяха винаги едни и същи: неверието и беззаконието на хората.

В Апокалипсиса се забелязва известно безвремие. Това следва от факта, че апостол Йоан е обмислял съдбините на човечеството не от земна, а от небесна перспектива, където го е водил Божият Дух. В един идеален свят потокът на времето спира до трона на Всевишния и пред духовния взор се появяват едновременно настоящето, миналото и бъдещето. Очевидно затова авторът на Апокалипсиса описва някои бъдещи събития като минали, а минали като настоящи. Например войната на ангелите на небето и свалянето на дявола оттам - събития, случили се още преди сътворението на света, са описани от апостол Йоан, сякаш са се случили в зората на християнството (Откр. 12) . Възкресението на мъчениците и царуването им на небето, което обхваща цялата новозаветна епоха, е поставено от него след процеса срещу Антихриста и лъжепророка (Откр. 20). Така гледачът не разказва хронологичната последователност на събитията, а разкрива същността на онази велика война на злото с доброто, която се води едновременно на няколко фронта и обхваща както материалния, така и ангелския свят.

Няма съмнение, че някои от предсказанията на Апокалипсиса вече са се сбъднали (например относно съдбата на седемте църкви в Мала Азия). Сбъднатите прогнози трябва да ни помогнат да разберем останалите, които тепърва ще се изпълняват. Въпреки това, когато се прилагат видения на Апокалипсиса към определени конкретни събития, трябва да се вземе предвид, че такива видения съдържат елементи от различни епохи. Само със завършването на съдбините на света и наказанието на последните Божии врагове ще бъдат осъзнати всички детайли на апокалиптичните видения.

Апокалипсисът е написан под вдъхновението на Светия Дух. Правилното му разбиране най-много се възпрепятства от отдалечаването на хората от вярата и истинския християнски живот, което винаги води до притъпяване или дори пълна загуба на духовно зрение. Пълната отдаденост на съвременния човек на греховните страсти е причината някои съвременни тълкуватели на Апокалипсиса да искат да видят в него само една алегория и дори самото Второ пришествие на Христос се учи да се разбира алегорично. Историческите събития и личности на нашето време ни убеждават, че да виждаш само алегория в Апокалипсиса означава да бъдеш духовно сляп, толкова много от случващото се сега прилича на ужасните образи и видения на Апокалипсиса.

Методът на представяне на Апокалипсиса е показан в приложената тук таблица. Както се вижда от него, апостолът разкрива на читателя едновременно няколко сфери на съществуване. Към най-висшата сфера принадлежи Ангелският свят, Църквата, тържествуваща на Небето, и Църквата, преследвана на земята. Тази сфера на доброто се оглавява и ръководи от Господ Исус Христос, Божият Син и Спасител на хората. Долу е сферата на злото: невярващият свят, грешниците, лъжеучителите, съзнателните борци срещу Бога и демоните. Те са водени от дракон - паднал ангел. През цялото съществуване на човечеството тези сфери са воювали помежду си. Апостол Йоан в своите видения постепенно разкрива пред читателя различни страни на войната между доброто и злото и разкрива процеса на духовно самоопределение у хората, в резултат на което едни от тях стават на страната на доброто, други на страната на доброто. страна на злото. По време на развитието на световния конфликт непрекъснато се извършва Божият съд над отделни хора и народи. Преди края на света злото ще се увеличи прекомерно и земната Църква ще бъде изключително отслабена. Тогава Господ Иисус Христос ще дойде на земята, всички хора ще възкръснат и Страшният Божи съд ще бъде извършен над света. Дяволът и неговите поддръжници ще бъдат осъдени на вечни мъки, но за праведните ще започне вечен, блажен живот в рая.

Когато се чете последователно, Апокалипсисът може да бъде разделен на следните части:

1. Уводна картина на явяването на Господ Исус Христос, който заповядва на Йоан да запише Откровението до седемте църкви в Мала Азия (глава 1).
2. Писма до 7-те малоазийски църкви (глави 2 и 3), в които наред с наставленията към тези църкви са очертани съдбините на Христовата църква – от апостолския век до края на света.
3. Видение на Бог, седнал на трона, Агнето и небесното поклонение (глави 4 и 5). Това поклонение е допълнено от видения в следващите глави.
4. От 6-та глава започва разкриването на съдбите на човечеството. Отварянето на седемте печата на тайнствената книга от Агнето-Христос служи като начало на описание на различните фази на войната между доброто и злото, между Църквата и дявола. Тази война, която започва в човешката душа, обхваща всички аспекти на човешкия живот, засилва се и става все по-ужасна (до 20-та глава).
5. Гласовете на седемте ангелски тръби (глави 7-10) възвестяват първоначалните бедствия, които трябва да сполетят хората заради тяхното неверие и грехове. Описани са щетите върху природата и появата на злите сили в света. Преди началото на бедствията вярващите получават печат на благодатта на челото (челото), който ги предпазва от морално зло и от съдбата на нечестивите.
6. Видението на седемте знамения (глави 11-14) показва човечеството разделено на два противоположни и непримирими лагера – доброто и злото. Добрите сили са съсредоточени в Църквата на Христос, представена тук в образа на Жена, облечена със слънце (гл. 12), а злите сили са съсредоточени в царството на звяра-Антихрист. Звярът, излязъл от морето, е символ на злата светска власт, а излезлият от земята звяр е символ на разложената религиозна власт. В тази част от Апокалипсиса за първи път ясно се разкрива съзнателно, извънземно зло същество – драконът-дявол, който организира и води войната срещу Църквата. Двамата свидетели на Христос символизират тук проповедниците на Евангелието, които се борят със звяра.
7. Виденията на седемте чаши (глави 15-17) рисуват мрачна картина на световния морален упадък. Войната срещу Църквата става изключително интензивна (Армагедон) (Откр. 16:16), изпитанията стават непоносимо тежки. Образът на блудницата Вавилон изобразява човечество, отстъпило от Бога, съсредоточено в столицата на царството на звяра-Антихрист. Злата сила разпространява своето влияние върху всички области на живота на грешното човечество, след което започва Божият съд над силите на злото (тук Божият съд над Вавилон е описан в общи линии, като въведение).
8. Следващите глави (18-19) описват в детайли присъдата на Вавилон. Показана е и смъртта на виновниците за злото сред хората – Антихристът и лъжепророкът – представители както на гражданската, така и на еретическите антихристиянски власти.
9. Глава 20 обобщава духовната война и световната история. Тя говори за двойното поражение на дявола и царуването на мъчениците. Пострадали телесно, те победиха духовно и вече са блажени в Рая. Той обхваща целия период от съществуването на Църквата, като се започне от апостолските времена. Гог и Магог олицетворяват съвкупността от всички богоборчески сили, земни и подземни, които през цялата християнска история са се борили срещу Църквата (Йерусалим). Те са унищожени от второто идване на Христос. И накрая, дяволът, тази древна змия, която постави основата на всички беззакония, неистини и страдания във Вселената, също подлежи на вечно наказание. Краят на глава 20 разказва за общото възкресение на мъртвите, Страшния съд и наказанието на нечестивите. Това кратко описание обобщава Страшния съд над човечеството и падналите ангели и обобщава драмата на универсалната война между доброто и злото.
10. Последните две глави (21-22) описват новото небе, новата земя и благословения живот на спасените. Това са най-ярките и радостни глави в Библията.

Всяка нова част от Апокалипсиса обикновено започва с думите: „И видях...“ и завършва с описание на Божия съд. Това описание бележи края на предишната тема и началото на нова. Между основните части на Апокалипсиса зрителят понякога вмъква междинни картини, които служат като свързваща връзка между тях. Таблицата, дадена тук, показва ясно плана и разделите на Апокалипсиса. За компактност комбинирахме междинните снимки заедно с основните. Вървейки хоризонтално по горната таблица, виждаме как постепенно се разкриват все по-пълно следните области: Небесният свят; Църквата е преследвана на земята; грешен и безбожен свят; подземен свят; войната между тях и Божия съд.

Значението на символите и числата. Символите и алегориите позволяват на гледача да говори за същността на световните събития на високо ниво на обобщение, така че той ги използва широко. Така например очите символизират знание, много очи - съвършено знание. Рогът е символ на сила и мощ. Дългото облекло означава свещеничество; корона - царско достойнство; белота – чистота, невинност; град Йерусалим, храмът и Израел символизират Църквата. Числата също имат символично значение: три символизира Троицата, четири символизира мира и световния ред; седем означава пълнота и съвършенство; дванадесет – Божият народ, пълнотата на Църквата (числата, получени от 12, като 24 и 144 000, имат същото значение). Една трета означава някаква относително малка част. Три години и половина е време на преследване. Числото 666 ще бъде обсъдено специално по-късно в тази брошура.

Новозаветните събития често се изобразяват на фона на хомогенни старозаветни събития. Така, например, бедствията на Църквата са описани на фона на страданието на израилтяните в Египет, изкушението при пророк Валаам, преследването от царица Езавел и унищожаването на Ерусалим от халдейците; спасението на вярващите от дявола е изобразено на фона на спасението на израилтяните от фараона при пророк Моисей; атеистичната власт е представена в образа на Вавилон и Египет; наказанието на безбожните сили е изобразено на езика на 10-те египетски язви; дяволът се идентифицира със змията, прелъстила Адам и Ева; бъдещото райско блаженство е изобразено в образа на райската градина и дървото на живота.

Основната задача на автора на Апокалипсиса е да покаже как действат злите сили, кой ги организира и ръководи в борбата срещу Църквата; да наставлява и укрепва вярващите във вярност към Христос; показват пълното поражение на дявола и неговите слуги и началото на райското блаженство.

Въпреки цялата символика и мистерия на Апокалипсиса, религиозните истини са разкрити в него много ясно. Така например Апокалипсисът сочи дявола като виновник за всички изкушения и бедствия на човечеството. Инструментите, с които той се опитва да унищожи хората, са винаги едни и същи: неверие, непокорство към Бога, гордост, греховни желания, лъжи, страх, съмнения и т.н. Въпреки цялата си хитрост и опитност, дяволът не е в състояние да унищожи хората, които са отдадени на Бога с цялото си сърце, защото Бог ги пази със Своята благодат. Дяволът поробва все повече и повече отстъпници и грешници към себе си и ги тласка към всякакви мерзости и престъпления. Той ги насочва срещу Църквата и с тяхна помощ произвежда насилие и организира войни по света. Апокалипсисът ясно показва, че накрая дяволът и неговите слуги ще бъдат победени и наказани, Христовата истина ще възтържествува и ще дойде благословен живот в обновения свят, който няма да има край.

След като направихме бърз преглед на съдържанието и символиката на Апокалипсиса, нека сега се спрем на някои от най-важните му части.

Писма до седемте църкви (гл. 2-3).

Седемте църкви – Ефес, Смирна, Пергамон, Тиатир, Сарди, Филаделфия и Лаодикия – са разположени в югозападната част на Мала Азия (днешна Турция). Основани са от апостол Павел през 40-те години на I век. След мъченическата си смърт в Рим около 67 г. апостол Йоан Богослов пое управлението на тези църкви, който се грижи за тях около четиридесет години. След като бил затворен на остров Патмос, апостол Йоан оттам написал послания до тези църкви, за да подготви християните за предстоящото гонение. Писмата са адресирани до „ангелите” на тези църкви, т.е. епископи.

Внимателното изследване на посланията до седемте малоазийски църкви предполага, че те съдържат съдбините на Христовата църква, започвайки от апостолската епоха до края на света. В същото време предстоящият път на новозаветната Църква, този „Нов Израел“, е изобразен на фона на най-важните събития в живота на старозаветния Израел, започвайки с грехопадението в рая и завършвайки с времето на фарисеите и садукеите при Господ Исус Христос. Апостол Йоан използва старозаветните събития като прототипи на съдбините на новозаветната Църква. Така три елемента са преплетени в писмата до седемте църкви:

б) нова, по-дълбока интерпретация на старозаветната история; И

в) бъдещата съдба на Църквата.

Комбинацията от тези три елемента в писмата до седемте църкви е обобщена в приложената тук таблица.

Забележки: Ефеската църква беше най-населената и имаше статут на митрополия по отношение на съседните църкви в Мала Азия. През 431 г. в Ефес се състоял 3-тият Вселенски събор. Постепенно светилото на християнството в Ефеската църква угасва, както предрича апостол Йоан. Пергам е политическият център на западна Мала Азия. Той е доминиран от езичеството с великолепен култ към обожествени езически императори. На една планина близо до Пергам величествено се издигаше езически паметник-олтар, споменат в Апокалипсиса като „престолът на Сатаната” (Откр. 2:13). Николаитите са древни гностически еретици. Гностицизмът е опасно изкушение за Църквата в първите векове на християнството. Благоприятна почва за развитието на гностическите идеи е възникналата в империята на Александър Македонски синкретична култура, обединяваща Изтока и Запада. Религиозният светоглед на Изтока, с неговата вяра във вечната борба между доброто и злото, духа и материята, тялото и душата, светлината и тъмнината, съчетани със спекулативния метод на гръцката философия, пораждат различни гностически системи, които се характеризират чрез идеята за еманационния произход на света от Абсолюта и за множеството междинни етапи на сътворението, свързващи света с Абсолюта. Естествено, с разпространението на християнството в елинистическата среда възниква опасността от представянето му в гностически термини и превръщането на християнското благочестие в една от религиозно-философските гностически системи. Исус Христос е възприеман от гностиците като един от посредниците (еони) между Абсолюта и света.

Един от първите разпространители на гностицизма сред християните беше някой си Николай - оттук и името "николаити" в Апокалипсиса. (Смята се, че това е Николай, който заедно с другите шестима избрани мъже е бил ръкоположен от апостолите в дяконство, виж: Деян. 6:5). Като изопачават християнската вяра, гностиците насърчават моралната разпуснатост. В началото на средата на първи век няколко гностически секти процъфтяват в Мала Азия. Апостолите Петър, Павел и Юда предупреждават християните да не попадат в примките на тези еретични развратници. Видни представители на гностицизма са еретиците Валентин, Маркион и Василид, срещу които се противопоставят апостолите и ранните отци на Църквата.

Древните гностически секти са изчезнали отдавна, но гностицизмът като смесица от разнородни философски и религиозни школи съществува в наше време в теософията, кабала, масонството, съвременния индуизъм, йога и други култове.

Видение за небесно поклонение (4-5 глави).

Апостол Йоан получава откровение в „Деня Господен”, т.е. в неделя. Трябва да се приеме, че според апостолския обичай на този ден той извършва „разчупване на хляба“, т.е. Божествена литургия и се причасти, така че той „беше в Духа“, т.е. изпитал специално вдъхновено състояние (Откр. 1:10).

И така, първото нещо, което той има честта да види, е като че ли продължение на богослужението, което той извърши - небесната литургия. Апостол Йоан описва тази служба в 4-та и 5-та глава на Апокалипсиса. Православният човек ще разпознае тук познатите черти на неделната литургия и най-важните принадлежности на олтара: престола, седмолъчния свещник, кадилницата с димящ тамян, златната чаша и др. (Тези предмети, показани на Мойсей на планината Синай, са използвани и в старозаветния храм). Закланият Агнец, видян от апостола в средата на престола, напомня на вярващия за Причастието, лежащо на престола под вид на хляб; душите на убитите за словото Божие под небесния престол - антиминс с вшити в него частици от мощите на светите мъченици; старейшини в светли одежди и със златни корони на главите си - множество духовници, отслужващи заедно божествената литургия. Тук трябва да се отбележи, че дори самите възгласи и молитви, чути от апостола на небето, изразяват същността на молитвите, които клирът и певците произнасят по време на основната част на Литургията - Евхаристийния канон. Избелването на дрехите на праведните с „Кръвта на Агнеца” напомня за тайнството Причастие, чрез което вярващите освещават душите си.

Така апостолът започва разкриването на съдбините на човечеството с описание на небесната литургия, което подчертава духовното значение на тази служба и необходимостта от молитвите на светиите за нас.

Бележки Думите „Лъв от племето на Юда“ се отнасят за Господ Исус Христос и напомнят за пророчеството на патриарх Яков за Месията (Бит. 49:9-10), „Седемте Божии Духове“ – пълнотата на благодатта дарове на Светия Дух (виж: Ис. 11:2 и Захария 4-та глава). Много очи символизират всезнание. Двадесет и четиримата старейшини съответстват на двадесет и четирите свещенически чина, установени от цар Давид за служба в храма – по двама ходатаи за всяко племе на Новия Израел (1 Лет. 24:1-18). Четирите мистериозни животни около трона са подобни на животните, видени от пророк Езекиил (Езекиил 1:5-19). Изглежда, че те са създанията, които са най-близо до Бога. Тези лица - човек, лъв, теле и орел - са взети от Църквата като емблеми на четиримата евангелисти.

В по-нататъшното описание на небесния свят се сблъскваме с много неща, които са ни непонятни. От Апокалипсиса научаваме, че ангелският свят е неимоверно голям. Безплътните духове – ангелите, както и хората, са надарени от Твореца с разум и свободна воля, но техните духовни способности са в пъти по-големи от нашите. Ангелите са изцяло отдадени на Бог и Му служат чрез молитва и изпълнение на Неговата воля. Така например те възнасят молитвите на светиите до Божия престол (Откр. 8:3-4), помагат на праведните да постигнат спасение (Откр. 7:2-3; 14:6-10; 19). :9), съчувстват на страдащите и преследваните (Откр. 8:13; 12:12), според Божията заповед грешниците се наказват (Откр. 8:7; 9:15; 15:1; 16:1). ). Те са облечени със сила и имат власт над природата и нейните елементи (Откр. 10:1; 18:1). Те водят война срещу дявола и неговите демони (Откр. 12:7-10; 19:17-21; 20:1-3), участват в съда на Божиите врагове (Откр. 19:4).

Учението на Апокалипсиса за ангелския свят радикално преобръща учението на древните гностици, които признават междинни същества (еони) между Абсолюта и материалния свят, които управляват света напълно самостоятелно и независимо от Него.

Сред светиите, които апостол Йоан вижда на небето, се открояват две групи или „лица“: мъченици и девици. В исторически план мъченичеството е първият вид святост и затова апостолът започва с мъчениците (6:9-11). Той вижда душите им под небесния олтар, което символизира изкупителния смисъл на тяхното страдание и смърт, с което те участват в страданията на Христос и като че ли ги допълват. Кръвта на мъчениците се оприличава на кръвта на старозаветните жертви, изтекла под олтара на Йерусалимския храм. Историята на християнството свидетелства, че страданията на древните мъченици са послужили за нравствено обновяване на западналия езически свят. Древният писател Тертулиан пише, че кръвта на мъчениците служи като семе за нови християни. Преследването на вярващите или ще отшуми, или ще се засили по време на продължаващото съществуване на Църквата и затова на гледача беше разкрито, че нови мъченици ще бъдат добавени към броя на първите.

По-късно апостол Йоан вижда на небето огромно множество хора, които никой не може да преброи - от всички племена, племена, народи и езици; Те стояха в бели дрехи с палмови клонки в ръце (Откр. 7:9-17). Общото между това безбройно множество праведни хора е, че „те излязоха от голяма скръб“. За всички хора пътят към Рая е един – през скръбта. Христос е първият Страдалец, който пое върху Себе Си като Божий Агнец греховете на света. Палмовите клонки са символ на победата над дявола.

В специално видение гледачът описва девици, т.е. хора, които са се отказали от удоволствията на брачния живот в името на всесърдечната служба на Христос. (Доброволни „евнуси” в името на Царството Небесно, вижте за това: Мат. 19:12; Откр. 14:1-5. В Църквата този подвиг често се извършва в монашество). Зрителят вижда „името на Отца“, изписано на челата на девиците, което показва тяхната морална красота, отразяваща съвършенството на Създателя. „Новата песен“, която те пеят и която никой не може да повтори, е израз на духовните висоти, които са постигнали чрез подвига на поста, молитвата и целомъдрието. Тази чистота е недостижима за хора със светски начин на живот.

Песента на Мойсей, която праведните пеят в следващото видение (Откр. 15:2-8), напомня химна на благодарност, който израилтяните пеят, когато, прекосявайки Червено море, се спасяват от египетско робство (Изх. 15 гл.). По подобен начин новозаветният Израел е спасен от силата и влиянието на дявола, като преминава към живот на благодат чрез тайнството на кръщението. В следващите видения гледачът описва светците още няколко пъти. „Висонът“ (скъпоценният висон), в който са облечени, е символ на тяхната праведност. В 19-та глава на Апокалипсиса сватбената песен на спасените говори за предстоящия „брак” между Агнето и светиите, т.е. за настъпването на най-тясното общуване между Бог и праведните (Откр. 19:1-9; 21:3-4). Книгата Откровение завършва с описание на благословения живот на спасените народи (Откр. 21:24-27; 22:12-14 и 17). Това са най-светлите и най-радостни страници в Библията, показващи тържествуващата Църква в Царството на славата.

Така, както се разкриват съдбините на света в Апокалипсиса, апостол Йоан постепенно насочва духовния взор на вярващите към Царството Небесно – към крайната цел на земното скитане. Той говори, сякаш по принуда и неохота, за мрачните събития в един грешен свят.

Отваряне на седемте печата.

Видение на четиримата конници (6-та глава).

Кои са четиримата конници на Апокалипсиса?

Видението на седемте печата е въведение към следващите разкрития на Апокалипсиса. Отварянето на първите четири печата разкрива четири конника, които символизират четирите фактора, характеризиращи цялата история на човечеството. Първите два фактора са причината, вторите два са следствието. Коронованият ездач на белия кон „излезе да победи“. Той олицетворява онези добри принципи, естествени и изпълнени с благодат, които Творецът е вложил в човека: Божия образ, нравствена чистота и невинност, желание за добро и съвършенство, способност да вярваш и обичаш и индивидуалните „таланти“ с с които човек се ражда, както и благодатните дарове на Светия Дух, които получава в Църквата. Според Създателя тези добри принципи трябваше да „победят“, т.е. определят щастливото бъдеще за човечеството. Но човекът вече в Едем се поддаде на изкушението на изкусителя. Повреденото от греха естество се предава на неговите потомци; Следователно хората са склонни към грях от ранна възраст. Повтарящите се грехове засилват още повече лошите им наклонности. Така човек, вместо да расте и да се усъвършенства духовно, попада под разрушителното влияние на собствените си страсти, отдава се на различни греховни желания, започва да завижда и да враждува. Всички престъпления в света (насилие, войни и всякакви бедствия) произтичат от вътрешния раздор в човека.

Разрушителното действие на страстите се символизира от червения кон и ездач, които отнемат света от хората. Поддавайки се на безредните си греховни желания, човек пропилява дадените му от Бога таланти и обеднява физически и духовно. В обществения живот враждебността и войната водят до отслабване и разпадане на обществото, до загуба на неговите духовни и материални ресурси. Това вътрешно и външно обедняване на човечеството е символизирано от черен кон с ездач, държащ мярка (или кантар) в ръката си. И накрая, пълната загуба на Божиите дарове води до духовна смърт, а крайната последица от враждата и войните е хората и разпадането на обществото. Тази тъжна съдба на хората е символизирана от блед кон.

Четирите апокалиптични конника описват историята на човечеството в много общи линии. Първо - блаженият живот в Едем на нашите прародители, призвани да "царуват" над природата (бял кон), след това - падането им от благодат (червен кон), след което животът на техните потомци беше изпълнен с различни бедствия и взаимно унищожение (врана и бледи коне). Апокалиптичните коне също символизират живота на отделните държави с техните периоди на просперитет и упадък. Тук е жизненият път на всеки човек - с неговата детска чистота, наивност, големи възможности, които са помрачени от бурната младост, когато човек хаби силите, здравето си и накрая умира. Ето историята на Църквата: духовният плам на християните в апостолско време и усилията на Църквата да обнови човешкото общество; появата на ереси и разкол в самата Църква и преследването на Църквата от езическото общество. Църквата отслабва, отива в катакомбите, а някои местни църкви изчезват напълно.

Така видението на четирите конника обобщава факторите, които характеризират живота на грешното човечество. Следващите глави на Апокалипсиса ще развият тази тема по-задълбочено. Но отваряйки петия печат, гледачът показва и светлата страна на човешките нещастия. Християните, като пострадаха физически, победиха духовно; Сега те са в рая! (Откр. 6:9–11) Техният подвиг им носи вечна награда и те царуват с Христос, както е описано в глава 20. Преходът към по-подробно описание на бедствията на Църквата и укрепването на атеистичните сили е белязан от отварянето на седмия печат.

Седем тръби.

Отпечатване на избраните.

Началото на бедствията и поражението на природата (гл. 7-11).

Ангелските тръби предсказват бедствия за човечеството, физически и духовни. Но преди да започне бедствието, апостол Йоан вижда ангел, който поставя печат върху челата на синовете на Новия Израил (Откр. 7:1-8). „Израел“ тук е новозаветната църква. Печатът символизира избраността и изпълнената с благодат защита. Това видение напомня на тайнството Потвърждение, по време на което върху челото на новокръстения се поставя „печатът на дара на Светия Дух“. Също така прилича на знака на кръста, чрез който защитените „се противопоставят на врага“. Хората, които не са защитени от печата на благодатта, страдат от „скакалците“, излезли от бездната, т.е. от силата на дявола (Откр. 9:4). Пророк Езекиил описва подобно запечатване на праведните граждани на древен Йерусалим преди превземането му от халдейските орди. Тогава, както и сега, тайнственият печат беше поставен с цел да предпази праведните от участта на нечестивите (Езек. 9:4). При изброяването на 12-те племена на Израел по име, племето на Дан беше умишлено пропуснато. Някои виждат това като индикация за произхода на Антихриста от това племе. Основание за това мнение са тайнствените думи на патриарх Яков относно бъдещето на Дановите потомци: „змия е на пътя, аспид на пътя” (Бит. 49:17).

Така това видение служи като въведение към последващото описание на преследването на Църквата. Измерване на Божия храм в 11 глава. има същото значение като запечатването на синовете на Израел: запазването на децата на Църквата от злото. Божият храм, подобно на Жената, облечена в слънце, и град Йерусалим са различни символи на Христовата църква. Основната идея на тези видения е, че Църквата е свята и скъпа на Бога. Бог допуска преследване в името на нравственото усъвършенстване на вярващите, но ги пази от робство на злото и от същата участ като тези, които се борят против Бога.

Преди да се отвори седмият печат, има тишина „за около половин час“ (Откр. 8:1). Това е тишината преди бурята, която ще разтърси света по време на Антихриста. (Настоящият процес на разоръжаване в резултат на рухването на комунизма не е ли почивка, която се дава на хората да се обърнат към Бога?). Преди настъпването на бедствията апостол Йоан вижда светци да се молят усърдно за милост към хората (Откр. 8:3-5).

Бедствия в природата. След това прозвучават тръбите на всеки от седемте ангела, след което започват различни бедствия. Първо загива една трета от растителността, след това една трета от рибите и други морски обитатели, последвано от отравяне на реки и водоизточници. Падането на град и огън, пламтяща планина и светеща звезда върху земята изглежда алегорично показват огромния мащаб на тези бедствия. Това не е ли предсказание за глобалното замърсяване и унищожаване на природата, което се наблюдава днес? Ако е така, тогава екологичната катастрофа предвещава идването на Антихриста. Все повече и повече осквернявайки Божия образ в себе си, хората престават да ценят и обичат Неговия красив свят. С отпадъците си замърсяват езера, реки и морета; разлят нефт засяга обширни крайбрежни зони; унищожават гори и джунгли, унищожават много видове животни, риби и птици. И виновните, и невинните жертви на тяхната жестока алчност боледуват и умират от отравянето на природата. Думите: „Името на третата звезда е пелин... И много от хората умряха от водите, защото се вгорчиха” напомнят за чернобилската катастрофа, защото „Чернобил” означава пелин. Но какво означава, че една трета от слънцето и звездите са победени и затъмнени? (Откр. 8:12). Очевидно тук говорим за замърсяване на въздуха до такова състояние, когато слънчевата и звездната светлина, достигайки земята, изглеждат по-малко ярки. (Например, поради замърсяването на въздуха, небето в Лос Анджелис обикновено изглежда мръснокафяво на цвят, а през нощта над града не се виждат почти никакви звезди, с изключение на най-ярките.)

Историята за скакалците (петата тръба, (Откр. 9:1-11)), излизащи от бездната, говори за укрепването на демоничната сила сред хората. Той се ръководи от „Аполион“, което означава „разрушител“, дяволът. Тъй като хората губят Божията благодат чрез своето неверие и грехове, духовната празнота, която се образува в тях, все повече се запълва от демонична сила, която ги измъчва със съмнения и различни страсти.

Апокалиптични войни. Тръбата на шестия ангел раздвижва огромна армия отвъд река Ефрат, от която загива една трета от народа (Откр. 9:13-21). Според библейската гледна точка река Ефрат маркира границата, отвъд която са концентрирани враждебните към Бога народи, заплашващи Ерусалим с война и изтребление. За Римската империя река Ефрат служи като крепост срещу атаките на източните народи. Деветата глава на Апокалипсиса е написана на фона на жестоката и кървава юдео-римска война от 66-70 г. сл. Хр., все още прясна в паметта на апостол Йоан. Тази война имаше три фази (Откр. 8:13). Първата фаза на войната, в която Гасий Флор поведе римските сили, продължи пет месеца, от май до септември 66 г. (петте месеца на скакалците, Откр. 9:5 и 10). Скоро започва втората фаза на войната, от октомври до ноември 66 г., в която сирийският управител Цестий води четири римски легиона (четири ангела при река Ефрат, Откр. 9:14). Тази фаза от войната е особено опустошителна за евреите. Третата фаза на войната, водена от Флавиан, продължава три години и половина – от април 67 до септември 70 г. и завършва с разрушаването на Йерусалим, опожаряването на храма и разпръскването на пленените евреи из Римската империя. Тази кървава римско-юдейска война станала прототип на страшните войни от последно време, които Спасителят посочил в Своя разговор на Елеонската планина (Мат. 24:7).

В атрибутите на адските скакалци и ордата от Ефрат могат да се разпознаят съвременни оръжия за масово унищожение - танкове, оръдия, бомбардировачи и ядрени ракети. Следващите глави от Апокалипсиса описват непрекъснато нарастващите войни на последните времена (Откр. 11:7; 16:12-16; 17:14; 19:11-19 и 20:7-8). Думите „реката Ефрат пресъхна, така че пътят за царете да бъде готов от изгрева на слънцето“ (Откр. 16:12) може да означава „жълтата опасност“. Трябва да се има предвид, че описанието на апокалиптичните войни носи чертите на действителните войни, но в крайна сметка се отнася до духовната война, а собствените имена и числа имат алегоричен смисъл. Така че апостол Павел обяснява: „Нашата борба не е срещу плът и кръв, но срещу началствата, срещу властите, срещу управителите на тъмнината на този свят, срещу духовете на нечестието в небесните места” (Еф. 6:12). Името Армагедон се състои от две думи: „Ар” (на иврит – обикновен) и „Мегидо” (област в северната част на Светите земи, близо до планината Кармил, където в древността Барак разбива армията на Сисара и пророк Илия унищожи повече от петстотин жреци на Ваал), (Откр. 16:16 и 17:14; Съдии 4:2-16; 3 Царе 18:40). В светлината на тези библейски събития Армагедон символизира поражението на безбожните сили от Христос. Имената Гог и Магог в 20-та глава. напомня пророчеството на Езекиил за нахлуването на Ерусалим от безброй орди, водени от Гог от земята на Магог (в южната част на Каспийско море), (Езек. 38-39; Откр. 20:7-8). Езекил датира това пророчество към месианските времена. В Апокалипсиса обсадата на „лагера на светиите и възлюбения град“ (т.е. Църквата) от ордите на Гог и Магог и унищожаването на тези орди от небесен огън трябва да се разбира в смисъла на пълното поражение на атеистичните сили, човешки и демонични, от Второто пришествие на Христос.

Колкото до физическите бедствия и наказания на грешниците, често споменавани в Апокалипсиса, самият гледач обяснява, че Бог ги допуска за наставление, за да доведе грешниците към покаяние (Откр. 9:21). Но апостолът отбелязва със скръб, че хората не се вслушват в Божия призив и продължават да грешат и да служат на демоните. Те, сякаш „с ухапване между зъбите си“, се втурват към собствената си гибел.

Видение на двама свидетели (11:2-12). Глави 10 и 11 заемат междинно място между виденията за 7-те тръби и 7-те знамения. В двамата свидетели на Бога някои свети отци виждат старозаветните праведници Енох и Илия (Или Мойсей и Илия). Известно е, че Енох и Илия бяха взети живи на небето (Бит. 5:24; 4 Царе 2:11) и преди края на света те ще дойдат на земята, за да разобличат измамата на Антихриста и да призоват хората към лоялност към Господ. Екзекуциите, които тези свидетели ще доведат до хората, напомнят за чудесата, извършени от пророците Мойсей и Илия (Изход 7-12; 3 Царе 17:1; 4 Царе 1:10). За апостол Йоан прототипи на двамата апокалиптични свидетели могат да бъдат апостолите Петър и Павел, които малко преди това пострадаха в Рим от Нерон. Очевидно двамата свидетели в Апокалипсиса символизират други свидетели на Христос, разпространяващи Евангелието във враждебен езически свят и често запечатващи своята проповед с мъченическа смърт. Думите „Содом и Египет, където нашият Господ беше разпнат” (Откр. 11:8) сочат към град Йерусалим, в който са пострадали Господ Иисус Христос, много пророци и първите християни. (Някои предполагат, че по времето на Антихриста Йерусалим ще стане столица на световна държава. В същото време те дават икономическа обосновка на това мнение).

Седем знака (гл. 12-14).

Църквата и царството на звяра.

Колкото по-нататък, толкова по-ясно зрителят разкрива на читателите разделението на човечеството на два противоположни лагера - Църквата и царството на звяра. В предишните глави апостол Йоан започва да въвежда читателите в Църквата, говорейки за запечатаните, Йерусалимския храм и двамата свидетели, а в глава 12 той показва Църквата в цялата й небесна слава. В същото време той разкрива основния й враг - дявола-змей. Видението на Жената, облечена в слънцето и дракона, ясно показва, че войната между доброто и злото се простира отвъд материалния свят и се простира до света на ангелите. Апостолът показва, че в света на безплътните духове има съзнателно зло същество, което с отчаяна упоритост води война срещу ангели и хора, посветени на Бога. Тази война на злото с доброто, проникваща в цялото съществуване на човечеството, е започнала в ангелския свят преди създаването на материалния свят. Както вече казахме, гледачът описва тази война в различни части на Апокалипсиса не в неговата хронологична последователност, а в различни фрагменти или фази.

Видението на жената напомня на читателя за Божието обещание към Адам и Ева за Месията (Потомството на жената), който ще унищожи главата на змията (Бит. 3:15). Някой може да си помисли, че в глава 12 Съпругата се отнася до Дева Мария. Но от по-нататъшния разказ, който говори за другите потомци на Съпругата (християни), става ясно, че тук под Съпругата трябва да имаме предвид Църквата. Слънцето на жената символизира нравственото съвършенство на светиите и благодатното озаряване на Църквата с даровете на Светия Дух. Дванадесетте звезди символизират дванадесетте племена на Новия Израел – т.е. колекция от християнски народи. Родилните мъки на съпругата символизират подвизите, трудностите и страданията на служителите на Църквата (пророци, апостоли и техните приемници), претърпени от тях за разпространение на Евангелието в света и за утвърждаване на християнските добродетели сред техните духовни чеда. („Дечица мои, за които съм отново в агоните на раждане, докато Христос се изобрази във вас“, казва апостол Павел на галатийските християни (Гал. 4:19)).

Първородният на Жената, „който трябваше да управлява всички народи с желязна тояга“, е Господ Исус Христос (Пс. 2:9; Откр. 12:5 и 19:15). Той е Новият Адам, който стана глава на Църквата. „Грабването“ на Детето очевидно сочи към възнесението на Христос на небето, където Той седеше „отдясно на Отца“ и оттогава управлява съдбините на света.

„Змеят с опашката си извади една трета от звездите от небето и ги хвърли на земята“ (Откр. 12:4). Под тези звезди тълкувателите разбират ангелите, които гордият Денница-дявол се разбунтува срещу Бога, в резултат на което избухна война на небето. (Това беше първата революция във Вселената!). Добрите ангели бяха водени от Архангел Михаил. Ангелите, които се разбунтуваха срещу Бог, бяха победени и не можаха да останат в Рая. Отпаднали от Бога, от добри ангели се превърнаха в демони. Техният подземен свят, наречен бездна или ад, се превърна в място на тъмнина и страдание. Според мнението на светите отци войната, описана тук от апостол Йоан, е станала в ангелския свят още преди създаването на материалния свят. Представен е тук с цел да обясни на читателя, че драконът, който ще преследва Църквата в следващите видения на Апокалипсиса, е падналата Денница – първоначалният враг на Бог.

И така, победен в Рая, драконът вдига оръжие срещу Жената-Църква с цялата си ярост. Неговото оръжие са различни изкушения, които той насочва към жена си като бурна река. Но тя се спасява от изкушението, като бяга в пустинята, тоест като се отказва доброволно от благата и удобствата на живота, с които змеят се опитва да я плени. Двете крила на Жената са молитвата и постът, с които християните се одухотворяват и правят недостъпни за пълзящия като змия по земята змей (Бит. 3:14; Марк. 9:29). (Трябва да се помни, че много ревностни християни, още от първите векове, се преместиха в пустинята в буквалния смисъл, оставяйки шумни градове, пълни с изкушения. В отдалечени пещери, скитове и лаври, те посвещаваха цялото си време на молитва и съзерцание на Бог и достига такива духовни висини, за които съвременните християни нямат представа.Монашеството процъфтява на Изток през 4-7 век, когато в пустинните места на Египет, Палестина, Сирия и Мала Азия се образуват много манастири, наброяващи стотици и хиляди монаси и монахини.От Близкия изток монашеството се разпространява в Атон, а оттам - в Русия, където в предреволюционните времена е имало повече от хиляда манастири и скитове).

Забележка. Изразът „време, времена и половина време“ – 1260 дни или 42 месеца (Откр. 12:6-15) – съответства на три години и половина и символично обозначава периода на гонение. Публичното служение на Спасителя продължи три години и половина. Преследването на вярващите продължи приблизително толкова време при цар Антиох Епифан и императорите Нерон и Домициан. В същото време числата в Апокалипсиса трябва да се разбират алегорично (виж по-горе).

Звярът, който излезе от морето, и звярът, който излезе от земята (Откр. 13-14 глави)

Повечето свети отци разбират Антихриста под „звяр от морето“, а лъжепророка под „звяр от земята“. Морето символизира невярващата човешка маса, вечно разтревожена и обзета от страсти. От по-нататъшния разказ за звяра и от паралелния разказ на пророк Даниил (Дан. 7-8 гл.). трябва да се заключи, че „звярът“ е цялата безбожна империя на Антихриста. На външен вид змеят-дявол и излезлият от морето звяр, на който змеят прехвърли силата си, си приличат. Външните им качества говорят за тяхната сръчност, жестокост и морална грозота. Главите и рогата на звяра символизират безбожните държави, съставляващи антихристиянската империя, както и техните владетели („царе“). Съобщението за смъртоносна рана на една от главите на звяра и нейното изцеление е мистериозно. След време самите събития ще хвърлят светлина върху значението на тези думи. Историческа основа за тази алегория може да бъде вярата на много от съвременниците на апостол Йоан, че убитият Нерон оживява и че скоро ще се върне с партските войски (разположени отвъд река Ефрат (Откр. 9:14 и 16). :12)) да отмъсти на враговете си. Тук може да има индикация за частичното поражение на атеистичното езичество от християнската вяра и възраждането на езичеството през периода на общо отстъпление от християнството. Други виждат тук индикация за поражението на богоборческия юдаизъм през 70-те години на н.е. „Те не са юдеи, а синагогата на Сатана“, каза Господ на Йоан (Откр. 2:9; 3:9). (Вижте повече за това в нашата брошура „Християнска доктрина за края на света“).

Забележка. Има общи черти между звяра от Апокалипсиса и четирите звяра на пророк Даниил, който олицетворява четирите древни езически империи (Дан. 7-ма глава). Четвъртият звяр се отнася за Римската империя, а десетият рог на последния звяр означава сирийския цар Антиох Епифан - прототип на идващия Антихрист, когото Архангел Гавраил нарича "презрян" (Дан. 11:21). Характеристиките и действията на апокалиптичния звяр също имат много общо с десетия рог на пророк Даниил (Дан. 7:8-12; 20-25; 8:10-26; 11:21-45). Първите две книги на Макавеите предоставят ярка илюстрация на времената преди края на света.

След това гледачът описва звяр, излязъл от земята, който по-късно нарича лъжепророк. Земята тук символизира пълната липса на духовност в ученията на лъжепророка: цялата е наситена с материализъм и угаждане на грехолюбивата плът. Лъжепророкът мами хората с фалшиви чудеса и ги кара да се покланят на първия звяр. “Имаше два рога като агнешки и говореше като змей” (Откр. 13:11), - т.е. той изглеждаше кротък и миролюбив, но речите му бяха пълни с ласкателства и лъжи.

Както в 11-та глава двамата свидетели символизират всички слуги на Христос, така очевидно и двата звяра от 13-та глава. символизират съвкупността от всички ненавистници на християнството. Звярът от морето е символ на гражданска атеистична власт, а звярът от земята е комбинация от лъжеучители и всички извратени църковни власти. (С други думи, Антихристът ще дойде от гражданската среда, под прикритието на граждански лидер, проповядван и възхваляван от онези, които са предали религиозните вярвания от лъжепророк или лъжепророци).

Както по време на земния живот на Спасителя и двете власти, гражданска и религиозна, в лицето на Пилат и еврейските първосвещеници, се обединиха в осъждането на Христос да бъде разпнат, така и през цялата история на човечеството тези две власти често се обединяват в да се борят срещу вярата и да преследват вярващите. Както вече беше казано, Апокалипсисът описва не само далечното бъдеще, но и едно постоянно повтарящо се - за различни народи в едно време. А Антихристът също е свой за всички, появява се във времена на анархия, когато „който възпира, бива хванат“. Примери: пророк Валаам и моавският цар; царица Езавел и нейните свещеници; лъжепророци и князе преди унищожението на Израел и по-късно евреите, „отстъпници от светия завет“ и цар Антиох Епифан (Дан. 8:23; 1 Макс. и 2 Макс. 9), привърженици на Мойсеевия закон и римски владетели в апостолско време. В новозаветните времена еретическите лъжеучители отслабиха Църквата със своите разцепления и с това допринесоха за завоевателните успехи на арабите и турците, които наводниха и разориха православния Изток; Руските свободомислещи и народници подготвиха почвата за революцията; съвременните лъжеучители съблазняват нестабилните християни в различни секти и култове. Всички те са фалшиви пророци, които допринасят за успеха на атеистичните сили. Апокалипсисът ясно разкрива взаимната подкрепа между дракона-дявол и двата звяра. Тук всеки от тях има свои собствени егоистични изчисления: дяволът жадува за себепоклонение, Антихристът търси власт, а лъжепророкът търси собствената си материална печалба. Църквата, призовавайки хората към вяра в Бога и към укрепване на добродетелите, им пречи и те заедно се борят срещу нея.

Белегът на звяра.

(Откр. 13:16-17; 14:9-11; 15:2; 19:20; 20:4). На езика на Светото писание носенето на печат (или белег) означава принадлежност или подчинение на някого. Вече казахме, че печатът (или името на Бог) на челото на вярващите означава тяхната избраност от Бога и следователно Божията защита над тях (Откр. 3:12; 7:2-3; 9:4; 14). :1; 22: 4). Дейността на лъжепророка, описана в 13-та глава на Апокалипсиса, ни убеждава, че царството на звяра ще има религиозен и политически характер. Създавайки съюз от различни държави, той едновременно ще имплантира нова религия вместо християнската вяра. Следователно да се подчините на Антихриста (алегорично - да приемете белега на звяра на челото или дясната си ръка) ще бъде равносилно на отказ от Христос, което ще доведе до лишаване от Небесното царство. (Символиката на печата е извлечена от обичая на древността, когато воините изгарят имената на своите водачи върху ръцете или челата си, а робите - доброволно или насилствено - приемат печата на името на своя господар. Езичниците, посветени на някое божество често носели татуировка на това божество върху себе си) .

Възможно е по времето на Антихриста да бъде въведена разширена компютърна регистрация, подобно на съвременните банкови карти. Подобрението ще се състои в това, че невидимият за окото компютърен код ще се отпечатва не върху пластмасова карта, както е сега, а директно върху човешкото тяло. Този код, прочетен от електронно или магнитно „око“, ще бъде предаден на централен компютър, в който ще се съхранява цялата информация за това лице, лична и финансова. По този начин установяването на персонални кодове директно публично ще замени нуждата от пари, паспорти, визи, билети, чекове, кредитни карти и други лични документи. Благодарение на индивидуалното кодиране, всички парични транзакции - получаване на заплати и плащане на задължения - могат да се извършват директно на компютъра. Ако няма пари, крадецът няма какво да вземе от човека. Държавата по принцип ще може да контролира по-лесно престъпността, тъй като движенията на хората ще й бъдат известни благодарение на централен компютър. Изглежда, че тази система за персонално кодиране ще бъде предложена в такъв положителен аспект. На практика ще се използва и за религиозен и политически контрол над хората, когато „никой няма да има право да купува или продава, освен този, който има този белег” (Откр. 13:17).

Разбира се, изразената тук идея за щамповане на кодове върху хора е предположение. Въпросът не е в електромагнитните знаци, а във верността или предателството на Христос! През цялата история на християнството натискът върху вярващите от страна на антихристиянските власти е приемал различни форми: извършване на официална жертва на идол, приемане на мохамеданството, присъединяване към безбожна или антихристиянска организация. На езика на Апокалипсиса това е приемането на „белега на звяра“: придобиването на временни предимства с цената на отказ от Христос.

Числото на звяра е 666.

(Откр. 13:18). Значението на това число все още остава загадка. Очевидно може да бъде дешифриран, когато самите обстоятелства допринасят за това. Някои тълкуватели виждат числото 666 като намаление на числото 777, което от своя страна означава тройно съвършенство, пълнота. При това разбиране на символиката на това число Антихристът, който се стреми да покаже своето превъзходство над Христос във всичко, всъщност ще се окаже несъвършен във всичко. В древни времена изчисляването на имената се основаваше на факта, че буквите от азбуката имат числова стойност. Например на гръцки (и на църковнославянски) A е равно на 1, B = 2, G = 3 и т.н. Подобна цифрова стойност на буквите съществува в латински и иврит. Всяко име може да бъде аритметично изчислено чрез сумиране на числената стойност на буквите. Например името Исус, написано на гръцки, е 888 (вероятно означаващо върховно съвършенство). Има огромен брой собствени имена, чиято сума от буквите им, преведени в числа, дава 666. Например името Нерон Цезар, написано с еврейски букви. В този случай, ако собственото име на Антихрист беше известно, тогава изчисляването на числовата му стойност не би изисквало специална мъдрост. Може би тук трябва да се търси принципно решение на загадката, но не е ясно в каква посока. Звярът от Апокалипсиса е едновременно Антихристът и неговата държава. Може би по времето на Антихриста инициалите ще бъдат въведени за обозначаване на ново световно движение? По волята на Бога личното име на Антихриста засега е скрито от празното любопитство. Когато му дойде времето, тези, които трябва да го дешифрират, ще го дешифрират.

Говорещият образ на звяра.

Трудно е да се разбере значението на думите за лъжепророка: „И даде му се да вложи дихание в образа на звяра, за да говори и да действа образът на звяра, така че всеки, който не се поклони, образът на звяра щеше да бъде убит” (Откр. 13:15). Причина за тази алегория би могло да бъде искането на Антиох Епифан евреите да се поклонят на статуята на Юпитер, която той издигна в Йерусалимския храм. По-късно император Домициан изисква всички жители на Римската империя да се поклонят на неговия образ. Домициан беше първият император, който приживе поиска божествено почитание и беше наречен „наш господар и бог“. Понякога, за по-голямо впечатление, зад статуите на императора били скрити свещеници, които говорели от негово име. Християните, които не се поклонят пред образа на Домициан, са заповядани да бъдат екзекутирани, а тези, които се поклонят, да бъдат дарени. Може би в пророчеството за Апокалипсиса говорим за някакво устройство като телевизор, което ще предава образа на Антихриста и в същото време ще следи как хората реагират на него. Във всеки случай в наше време филмите и телевизията се използват широко за насаждане на антихристиянски идеи, за приучване на хората към жестокост и пошлост. Ежедневното безразборно гледане на телевизия убива доброто и святото в човека. Не е ли телевизията предшественик на говорещия образ на звяра?

Седем купи.

Укрепване на атеистичната власт.

Съд над грешниците (гл. 15-17).

В тази част от Апокалипсиса гледачът описва царството на звяра, което е достигнало своя апогей на власт и контрол над живота на хората. Отстъплението от истинската вяра обхваща почти цялото човечество и Църквата достига до крайно изтощение: „И даде му се да воюва със светиите и да ги победи” (Откр. 13:7). За да насърчи вярващите, които останаха верни на Христос, апостол Йоан издига погледа им към небесния свят и показва голямо множество от праведни хора, които, подобно на израилтяните, избягали от фараона при Мойсей, пеят песен на победа (Изход 14-15). гл.).

Но точно когато властта на фараоните е към своя край, дните на антихристиянската власт са преброени. Следващи глави (16-20 глави). с ярки щрихи те изобразяват Божия съд над воюващите против Бога. Поражението на природата в 16-та глава. подобно на описанието в 8-ма глава, но тук достига световни размери и прави ужасяващо впечатление. (Както и преди, очевидно, унищожаването на природата се извършва от самите хора - войни и индустриални отпадъци). Повишената топлина от слънцето, от която хората страдат, може да се дължи на разрушаването на озона в стратосферата и увеличаването на въглеродния диоксид в атмосферата. Според предсказанието на Спасителя през последната година преди края на света условията на живот ще станат толкова непоносими, че „ако Бог не беше съкратил онези дни, никоя плът не би се спасила” (Мат. 24:22).

Описанието на присъдата и наказанието в глави 16-20 на Апокалипсиса следва реда на увеличаване на вината на Божиите врагове: първо, хората, които са получили белега на звяра и столицата на антихристиянската империя, „Вавилон, ” са наказани, след това Антихристът и лъжепророкът и накрая дяволът.

Историята за поражението на Вавилон е дадена два пъти: първо в общи линии в края на 16-та глава и по-подробно в глави 18-19. Вавилон е изобразен като блудница, седнала върху звяр. Името Вавилон напомня на халдейския Вавилон, в който е била концентрирана атеистичната власт в старозаветните времена. (Халдейските войски разрушиха древния Йерусалим през 586 г. пр. н. е.). Описвайки лукса на една „блудница“, апостол Йоан има предвид богатия Рим с неговия пристанищен град. Но много характеристики на апокалиптичния Вавилон не се отнасят за древен Рим и очевидно се отнасят до столицата на Антихриста.

Също толкова мистериозно е обяснението на ангела в края на глава 17 за „мистерията на Вавилон“ в подробности, свързани с Антихриста и неговото царство. Тези подробности вероятно ще се разберат в бъдеще, когато му дойде времето. Някои алегории са взети от описанието на Рим, който стоеше на седем хълма, и неговите безбожни императори. „Петима царе (главите на звяра) паднаха“ - това са първите петима римски императори - от Юлий Цезар до Клавдий. Шестата глава е Нерон, седмата е Веспасиан. „И звярът, който беше и не е, е осмият и (той е) измежду седемте“ - това е Домициан, съживеният Нерон в народното въображение. Той е Антихристът от първи век. Но вероятно символиката на 17-та глава ще получи ново обяснение по времето на последния Антихрист.