Теле2 помощ, тарифи, въпроси

   Еврейски календар

Това е еврейският религиозен календар и официалният календар на Израел. Това е комбиниран слънчево-лунен календар, в който годината съвпада с тропическата, а месеците със синодичен.

Типичната година се състои от 353, 354 или 355 дни - 12 месеца, високосна година от 383, 384 или 385 дни - 13 месеца. Те съответно се наричат ​​"непълни", "правилни" и "пълни".

Всеки месец започва около новолуние.

Месечна дължина:

През високосна година Адар II просто се нарича "Адар". Допълнителният месец Adar I се добавя към високосната година.

Високовата година е годината, ако номерът на годината по модул 19 е 0, 3, 6, 8, 11, 14 или 17. Броят на годината се определя от създаването на света.

Всеки месец от еврейския календар има зодиакален знак. От древни времена е обичайно да се обозначават 12 знака на зодиака като символи на неговите съзвездия: Везни (Tishrei), Скорпион (Marheshvan), Стрелец (Kislev), Козирог (Tevet), Водолей (Shvat), Риби (Adar-месец, който се удвоява, следователно името на знака) в множествено число?), Овен (Нисан), Телец (Ияр), Близнаци (Сиван), Рак (Тамуз), Лео (Ав), Дева (Елул).

Дванадесетте зодиакални знака са също емблемите на 12-те племена на Израел, които според Библията са произлезли от 12-те сина на Яков.

Нова година

Нова година (Rosh Hashanah) се счита за началото на месеца на Tishrei през есента, въпреки че месеците се броят от пролетта, от Нисан, и Tishrei е седмият месец, съответно. Празникът на новата година винаги се случва два дни.

Като цяло са възможни 4 опции:

1 Тишри: "Рош хашана". На този ден те празнуват създаването на света и празнуват началото на новата година.

15 Shevat: "Ту Б" Shevat "Нова Година дърво.

1 Нисан: Нова година на царете. Нисан се смята за първия месец, въпреки че е 6 или 7 месеца след началото на годината.

1 Елул: Новогодишно животно.

В момента се отбелязват само първите две дати.

Началото на деня

Денят започва със слънцето, когато станат видими три звезди.

Залезът започва 12 нощни часа, зората започва с 12 дни. Продължителността на часовете зависи от сезона. Началото на деня вече е взето от 18:00

Летни изчисления

Годините се изчисляват от създаването на света, който според юдаизма се е състоял през 3761 г. пр. Хр Тази година е първата година на света (Anno Mundi). Например, 1996 г. съответства на еврейската 5757 година.

Малко история

Календарът е заимстван от вавилонците след падането на Ерусалим през 587 г. пр. Хр. (Вавилонски плен). Това се потвърждава от структурата на календара. Също така в календара все още се използват някои от вавилонските имена на месеците. За сравнение, вавилонските имена: Нисану, Аяру, Симану, Ду "узу, Абу, Улулу, Ташриту, Арахсамна, Кислиму, Тебету, Шабату, Адару.

Съвременната дефиниция на еврейския календар е създадена предимно от патриарх Хилел около 359 г., за да празнуват еврейските празници според общите правила. Този календар се основава на вавилонския 19-годишен цикъл, с някои изменения, изисквани от еврейските ритуали.

По времето на Синедриона (върховното юдейско освобождаващо и контролно тяло) началото на месеца се определяше от преки астрономически наблюдения. При залез слънце в края на 29-ия ден от месеца наблюдателите наблюдаваха дали ще се появи новолуние. Веднага щом видяха новолунието, те отидоха в Синедриона, където на следващия ден беше обявен за първия ден от новия месец - Рош ходеш. Такова решение можеше да понесе само Синедриона. Ако на тридесетия ден не се появи новолуние, това означава, че месецът е пълен и се състои от 30 дни, тъй като на 31-ия ден трябва да се появи новолуние, дори ако никой не го е видял.

Решението дали годината се състои от 12 или 13 месеца е възложено на няколко членове на Синедриона, които се ръководят от позицията на слънцето и други съображения (месечната смяна може лесно да се определи например от появата на зърнени култури или от узряването на културата). Въпросът за допълнителния месец бе решен в последния месец на годината (Адар). Ако е било признато, че годината се състои от 13 месеца, то е обявено преди края на Адар, а следващият месец е наречен втори Адар.

На 30-ия ден Елул празнува Нова година, независимо от наблюденията, и ако се окаже, че Елул е завършен (което можеше да се научи само на този ден), се оказа, че Нова година трябва да се празнува на следващия ден. Ето защо, за удобство, Новата година винаги е била празнувана два дни. Сега Елул винаги се състои от 29 дни, тези дни са 1 и 2 Tishrei.

Броят на евреите е различен от нашия. Ние вярваме от раждането на Христос, а евреите от създаването на света - преди пет хиляди и седемстотин и повече години. Следователно, поради някои други причини, възникват редица разлики и особености:

• Неделя е първият ден от седмицата в Израел. В превода това ще бъде така: יוֹם רִאשׁו y (“yom ryshon” е първият ден).
• Ако буквално се преведе от иврит на руски, името на всеки ден ще звучи така: първи ден, втори ден, трети ден и т.н., с изключение на събота (събота).
• Всеки ден има намаление - една от началните букви на азбуката. Такива съкращения често се използват не само в писмена форма, но и в разговор. Например, на иврит казват: יוֹם א “Yom Alef” (ден “А”, т.е. неделя).
• Въпреки че евреите имат собствен календар, почти никой не го използва - страната живее по международния календар.

Сезони

Година - "ה "shana" - съществително, както се вижда от края "а". Обърнете внимание на изключението: в множествено число (години / години), думата takesה отнема края на мъжкото "тях" - ים   "Shanim". И ако искате да кажете 90-те, тогава трябва да използвате края на женската "от" - שנ וֹת הַתִּשְׁעים   (snoot и мълчание - 90-те години). Ето още няколко примера с думата שָנָה:

Тази година - הַשָׁנָה "hashana" (в този случай, спецификацията се извършва с помощта на определения член ה). например: הַשָׁנָה אֲנִי לוֹמֵד בָּאוּנִיבֶרסִיטָה   (“Hashana Ani Lomed Bauniverse” - тази година учим в университета)

Годишнина - יוֹם הַשָׁנָה "Yom Hashanah"

Календар - לוּחַ הַשָׁנָה "Lui Shana"

Нова година - רֹאשׁ הַשָׁנָה “Рош хашана” (буквално “глава на годината”).

Сезони - עוֹנוֹת הַשָנָה "it hashana." Думата "тя" е сезонът.

Пролет - אִבִיב "Авив"
  Лято - kaיִץ "kaits"
  Есен - סְתָיו "стана"
  Зима - רֶף "Horep"

От месеца

Месецът е „Ходеш“, месецът е חוֹדָשִׁי хода „Ходашим“. например: בְּחוֹדֶשׁ אוֹגוּסט אֲנִי יוֹצֵא לְחוּפשָׁה (“Be khodash tust ani yotsa lekhufsha” - през август отивам на почивка). В Израел има два имена за всеки месец - първият в еврейския календар, вторият в международния. Първото име почти не се използва, така че имената на месеците са подобни на нашите и те трябва да бъдат основният фокус на тяхното обучение.

Дни от седмицата

Ден - יוֹם "Yom", седмица - Shבוּעַ "Shavua", дни от седмицата - יָמִּי הַשָׁבוּעַ   "Ямей хашаву". Главното объркване на руско-говорящите хора възниква във връзка с изместването на първия ден от седмицата и буквалното наименование на иврит. Например: вторник е Йом Шлиш ("Шалош" е три, думата "Шлиш" се формира от нея е третата. Така вторият ден от седмицата е вторник, а на иврит трети ден), четвъртък е Йом Хамиш (пети на иврит) , четвърти на руски) и др.

Обърнете внимание: определено писмо съответства на всеки ден от седмицата, например, неделята съответства на първата буква "Алеф" - יוֹם א "Yom Alef". Това явление се свързва с желанието да се съкращават имената, поради което тези съкращения много често се използват в говоримия и писмения език.

Попълваме речника:

Два дни - יוֹמָיים "youma"

Всеки ден / ежедневно - יוֹמְיוֹם "Yomome"

Ежедневно / всеки ден - יוֹמְיוֹמִי "yomomyi"

Дневникът - יוָןמָן "Yoman"

Ден - יוֹמִי "Yomi"

Формирането на национални празници е сложен многостепенен процес, който е повлиян от културата, религията на хората и нейната история. В празниците най-ясно се проявяват националните особености и връзката с колективната памет на хората. Повечето от празниците са тясно свързани със събитията от реалната или митологичната история на етническата група и всъщност е възпроизвеждане в настоящето на някакво свещено събитие, което се е случило в митичното минало. Може да се каже, че чрез участие в празнично събитие хората се потопят в свещена история, в така нареченото митово време, противоположно на ежедневната реалност.

Ако се обърнем към еврейския празничен календар, на пръв поглед може да изглежда, че той съдържа много странности. Но ако погледнете по-близо до тях, те ще получат обяснението си, което по правило се крие в традицията.

Първо, понятието "еврейски празници" (т.е. национални празници на еврейския народ) и понятието "празници на юдаизма" (тоест религиозни празници) на практика означава едно и също нещо. За евреите историята на народа и религията са неразривно свързани и еднакво уважавани, историята на хората, които са правилни и съставлява по-голямата част от свещената история.

Второ, в еврейската традиция има няколко вида специални дати от календара: празници и траурни дни. Първият - за отбелязване на радост, а вторият - за трагичните събития на еврейската история.
  За всяка от тези дати можете да посочите специфичния му източник в традицията. Такива източници могат да бъдат:
  - откъс от Тората (за повечето специални дати);
  - извадка от други книги на TaNAH;
  - откъс от Талмуда;
  - Еврейски исторически събития от голямо значение и оцеляване
  в паметта на хората;
  - посочване на халашичната литература;
  - Традицията на всяка общност в Израел.
  Всеки от празниците и траурните дни има свои закони, като всеки от тях е свързан с определени обичаи. За тези закони и обичаи има и източници, съхранявани по традиция.

  Еврейски календар

На трето място, ако съпоставим значимите дати на еврейската година с григорианския календар, се оказва, че е невъзможно да се каже със строга сигурност колко са те. Това е просто обяснено - както датите за почивка, така и датите на траур са посочени според еврейския календар, чиято структура също се определя от изискванията на Тората.

Всички календари, по един или друг начин, се основават на три основни астрономически понятия: ден, месец, година. Ден е оборотът на Земята около собствената му ос. Концепцията за месеца в календара е свързана главно с луната. Това е периодът на въртене на Луната около Земята. По-точно, времето от появата на „новата“ луна до неговото „заминаване“. Годината е времето на революцията на Земята около Слънцето. Тъй като става дума за три различни процеса, е трудно да се преброят всички тези периоди в рамките на един календар. Различните календари решават този проблем по различни начини. Обикновено те жертват или астрономическия смисъл на месеца (например, григорианския календар), или астрономическия смисъл на годината (например, мюсюлманския календар).

Еврейският календар е лунен-слънчев (и най-сложен от всички). Началото на месеците в него трябва непременно да съвпада с новолунието. Така се оказва, че месецът е 29-30 дни. Но продължителността на годината трябва да съответства на периода на революцията на Земята около Слънцето, т.е. около 365 дни, тъй като според еврейската традиция всички значими дати трябва винаги да се отнасят към определените им сезони. Но това е начинът, по който стигаме до противоречие - в края на краищата, една година, която е ориентирана към продължителността на лунните месеци, „изостава“ от „слънчевата енергия“ с около 12 дни.

За да се изравнят лунните и слънчевите цикли и да се избегне силно изместване на месеците по календара, се въвежда допълнителен месец, наречен втори адар (adar sheni, или adar bet), той се вмъква преди месеца adar, който по този начин става 13-ия месец, и винаги се състои. от 29 дни. В допълнение, началото на годината не може да падне в неделя, сряда или петък, в този случай се премества един или дори два дни.

В резултат на това дължината на месеца и продължителността на годината (в дни) в еврейския календар са променливи стойности. Това води до факта, че календарът става непериодичен. С други думи, тя не се основава на цикъл от конкретна повтаряща се последователност от години, а на специални изчисления. Само добавянето на тринадесетия месец от годината се случва периодично в 7 години от 19-годишния цикъл, при всички останали промени не се наблюдава периодичност.

Четири нови години

Четвърто, още една черта на еврейския календар е, че тя има до четири нови години и нито една от тях не пада на първия януари. Обяснение на тази странност може да се намери и в традицията. Факт е, че във времената, предхождащи дисперсията на еврейския народ, имаше няколко важни годишни цикъла за целия народ, чието преброяване започна от определени дати. Правилата, установяващи тези цикли, в крайна сметка придобиха статут на заповеди. Имаше 4 такива цикъла и следователно четири нови години:

1 Нисан започва да брои месеци. Първият месец е Нисан, вторият е Ияр и т.н. Освен това тази дата е Новата година за преброяването на царете: ако например някой цар е започнал да управлява, да речем, в Адар, то от 1 Нисан започва 2 годината на царуването му. Ето защо от 1 Нисан - новата година за отброяването на месеците и всичко свързано с еврейските царе.

От друга страна, по времето на Храма, поне в един от трите празника на годината (Песах, Шавуот и Суккот), един евреин направи поклонение в Ерусалим. Отброяването на тази година, по време на което трябва да се извърши поклонението, също започва с 1 Нисан. По същото време в храма всеки евреин трябваше да отдели една десета от добитъка си, за да го изяде в Ерусалим. Обратното броене на годината, през която е било необходимо да се раздели този десятък, започва 1 Елул. 15 Шват е Новата година за дърветата, началото на годината, за да отчетат реколтата от дървета, за да отделят десятъка от нея. 1 Тишрей е Новата Година за броене години (това е, че е 1 Тишър, който брои колко години са минали от създаването на света) и за изпита на Създателя на всички хора и страни.

Така се оказва, че първият месец подред е месец Нисан, който винаги трябва да се случва през пролетта, а една година заменя друг в месеца на Тишри, седмият поред.

Пето, в допълнение към значими дати, които се празнуват само веднъж годишно, в еврейската традиция, статутът на празник също има дати, свързани с по-кратки периоди от време - месец и седмица. С други думи, в еврейската традиция всеки месец от месеца (Рош ходеш) и края на всяка седмица (събота, събота) също са празници.

Нов месец - Рош Ходеш

Първият ден от месеца (или последния ден от предходния месец, ако е бил 30 дни) - Рош ходеш е полу-празничен ден по еврейския календар. Освещаването на Рош ходеш е в основата на всички празници на еврейския календар и свързаните с тях заповеди, тъй като датите на всички други празници зависят от правилното установяване на Рош ходеш.

Преди разрушаването на Втория храм, началото на месеца, основано на свидетелските показания на свидетелите, които са видели новия месец със собствените си очи, е създаден и осветен от специален състав от съдии, Синедрин. В онези дни този ден се празнуваше, както и други празници: със семейството, празника, празничните дрехи и т.н. Очевидно е, че традицията на такова хранене идва от обичая да се третират свидетелите, дошли в Синедрион, за да докладват за появата на новолунието. Рош ходеш беше денят, в който бе решено да се посети известния пророк и да го попита за съдбата на народа на Израел и за личните проблеми. На този ден в храма се провежда специална служба, придружена от тромпетни звуци и жертви.

Днес началото на месеца не е придружено от празника, който някога е бил приеман. Това отчасти се дължи на факта, че днес еврейският календар не е установен според показанията на свидетели. Въпреки това, някои свойства на празниците са приложими и до днес. Въпреки че традицията не забранява работата на този ден, има обичай, който не препоръчва на жените да вършат работа, която може да бъде прехвърлена на друг ден. Този обичай се свързва с легендата за поклонението на златното теле. Написано в Pirkey de Rabbi Eliezer (гл. 45): “Когато мъжете помолили жени за златни бижута да хвърлят златно теле, те отказаха да ги дадат и не слушаха мъже. За това Бог им даде и в този свят, и в бъдещето. В това е заповедта на новия месец, в бъдещето - на факта, че тяхната красота ще бъде подновена като млад месец. "

Книгата на Пророка Исая говори за значението на Рош Ходеш в бъдещето - по време на Месианското царство, когато самият Месия ще управлява от Ерусалим, от престола на Давид, хората ще дойдат от всички страни, за да Му се поклонят. Така Рош ходеш ще бъде специален ден на поклонение. Очевидно това пророчество определя и празничния характер на новия месец в традицията.

Основният празник - Шаббат

Прекратяването на ежедневната работа на седмия ден от седмицата е една от главните заповеди на Стария завет, която гласи: "Помни съботния ден и го почитай; работи шест дни и изпълни всичките си дела, а на седмия, върши всичко за Бога." Следователно, основният празник на еврейската година е всяка седмица.

Някои учени смятат, че произходът на празника е в тясна връзка със свещеното число "седем" (Sheva). От древни времена магията на числата е широко разпространена сред много народи на Изтока. Числото "седем" (както и множеството му) в Близкия изток, включително евреите, се смяташе за щастливо, израз на пълнота, пълнота. Това е съботната година (Шемита) - всяка седма година, през която е било необходимо да се прощават дълговете и да се даде почивка на обработваема земя. След седемгодишна възраст - 49 години - наближаваше юбилейната година (Yovel), когато робите трябваше да бъдат освободени и земята, избрана за дълга, да бъде върната. Седем дни трябваше да празнуват празниците на безквасните хлябове и Суккот, седем седмици разделиха празниците на Песах и Шавуот, на небето древните евреи преброиха седем планети и т.н.

Указанията на Тората да изброят съботата като специален ден могат да бъдат разделени на два типа. Първият свързва съботата със създаването на света: след шест дни на сътворението настъпва съботата и самият Създател престава да работи. Т.е. Пазенето на съботата е знак за признание, че Бог е създал света и че този свят е под постоянен контрол на Г-дом. (Битие 2: 2): “И Бог завърши в Деня на Седмия, Неговото дело, което Той направи, и почиваше (“ Вайшбот ”- оттук“ Шаббат ”-“ Мир ”) в Деня на Седмия от всичките Си дела, ,
  И Бог благослови Седмия Ден и го освети, защото това е съботата ("почивка") на всички продуктивни дела, и Бог го създаде, създавайки света. "

Вторият тип инструкции напомня за напускането на Египет: това събитие превърна еврейския роб в свободен човек; Събота също така освобождава евреите от робството на ежедневието. Да не вършиш никаква работа, нито ти, нито слугата ти, така че слугата ти и слугата ти да се успокоят като теб и да си спомниш, че си бил роб в египетската земя, но ГОСПОД, твоят Бог, те изведе оттам със силна ръка и мускул, и Господ вашият Бог ви заповяда да утвърдите съботния ден. "
  Така първият пасаж показва универсалния смисъл на съботата, която цялото човечество трябва да помни, а второто означава неговото национално значение, завета между човека и Бог.

Особеното отношение към съботата се подчертава от факта, че най-строгите ограничения върху работата в съботната традиция забранява извършването на „ежедневни” действия в събота, които нарушават празника на съботата. Такива действия включват всичко, свързано с парични селища и ежедневна работа (до готвене), както и всички разговори по “ежедневни” теми. Ако съботата съвпада с други празници на еврейския календар, редът на празничните молитви се променя „към” съботата, а постовете (с изключение на Йом Кипур) се отлагат за друг ден. Освен това, цялата Тора е разделена на седмични глави, които се четат от всички евреи в събота, така че Шабат е точката на „привеждане в съответствие“ на целия еврейски народ при изучаването на Тората.

Празникът на съботата включва изпълнението на заповедите на Тората и на мъдреците, свързани с посвещението, отделянето на този ден. Някои от тези предписания имат специфичен израз: свещи се запалват преди съботата, произвеждат специална благословия; В събота се подреждат три празнични ястия и първите две от тях започват със специална молитва - кидуш, тоест освещаването на съботата над чаша вино. Други правила са насочени към създаване на специална празнична атмосфера: хората обличат красиви дрехи, семейството се събира на празнично поставената маса, ядат вкусна храна, пият вино.

Съботата влиза в еврейския дом по време на осветлението на свещите за съботата. Петък вечерта, винаги преди залез слънце, господарката на къщата осветява съботните свещи и казва благословия на осветлението на свещи. След това се счита, че съботата е започнала.

Еврейските празници се отличават не само с ритуал, строго определен за всеки празник, който позволява пресъздаване на събития, които са в основата на празника, но и на специално отношение към работата. На почивка цялата работа е забранена. Празникът винаги се противопоставяше на делничните дни, ежедневните ежедневни дейности. Неговата характерна черта е да не прави нищо (в смисъл да не върши обикновена работа).

Въз основа на това еврейските празници могат да се разделят на следните категории:

1. Шаббат (събота) и Йом Кипур (тези дни е напълно забранено да се работи).

2. Празниците на Тората (цялата работа е забранена, с изключение на готвене) - Рош Хашана, Песах, Шавуот, Суккот, Шмини Ацерет и Симхат Тора.

3. Полу-фестивали в Тора (Хол-ха-Мод): междинни дни от празниците на Песах и Суккот. Можете да извършвате само труд, който е трудно да се прехвърли в друго време.

4. Рош ходеш - също е по-добре да не се работи, тъй като този празник е подчертан и от Тората.

5. Създадени от пророците и мъдреците "празниците на целия Израил", чието спазване е заповедта: Пурим и Ханука. Работете в наши дни
  не е забранено, но все още не се препоръчва да се прави бизнес.

6. “Постовете на целия Израил”, установени от пророците и мъдреците: 17 Tamuzah 9 Av, Gedaliah Post, 10 Tevet, Taanit Esther.

7. Общи празници, установени от пророците и мъдреците, които нямат статут на заповед. Работата не е забранена (15 Shvat, Lag ba-Omer).

8. Общи паметни дати, които нямат специални празнични обичаи - Ден на паметта на героите на Израел, Ден на независимостта, Ден на Ерусалим,
  Yom HaShoa

Основните характеристики на еврейските празници

За еврейските празници можете да подчертаете основните характеристики:
  1. Прекратяване, забрана на работа. Разрешено е обаче да се приготвят храни (последното не се отнася за Шаббат и Йом Кипур).

2. Поръчайте "да се забавлявате" (с изключение на Yom Kippur и постове). На празници те не спазват траур и дори седемдневната траур за починалия се прехвърля в деня след празника.

3. Празнично хранене. Редът на празничното хранене е като цяло еднакъв: първо се произнася благословията над виното (кидуш), след което се извършва ритуалното измиване на ръцете, последвано от благословията върху хляба и самото хранене.

4. "Свещена среща", т.е. срещата на всички членове на общността за тържествени церемонии и поклонение.

5. Провеждане на церемонията "авдала" - разделянето на празника и ежедневието, извършено в края на празника.

6. Всички еврейски празници започват вечер, със залеза, тъй като се смята, че в този момент се ражда нов ден. Казва се: "И имаше вечер, и имаше утро - един ден."

Освен това, всеки празник се характеризира с отличителни ритуали и церемонии (и преди разрушаването на Храма през 70 г. - жертвите, които бяха отменени след това събитие). По принцип всички тези характеристики не са нещо специфично, уникално за еврейските празници. Веселият характер на празника, организирането на празнични празници, участието в свещени церемонии, прекратяването на ежедневните дейности - всичко това е по един или друг начин характерно за всеки архаичен празник.

Друга от отличителните черти на еврейските празници, започвайки с библейската епоха, е техният масов характер, участието им в празничното действие на всички, без разлика на пол, възраст и социален статус. В Стария Завет е предписано да се празнуват и да се забавляват за мъже и жени, свободни и несвободни, както и чужденци, живеещи „сред израилтяните”.

Погребални дни

В еврейската история има четири особено тъжни дати.
  с разрушаването на страната, Ерусалим, Храма и разпръскването на еврейския народ. Тези дни са белязани от пост, специални молитви и обичаи.

10-ти Тевет - началото на обсадата на Ерусалим от Навуходоносор

17-и Тамуз - първи пролом в стената на Ерусалим

Деветото от Av - датата на унищожаване на Храмовете - Първата и Втората

Третият Тишрей - постът на Гедалия - убийството на Гедалия, последната последица от унищожаването на първия храм - пълното изгонване на евреите от Израел.

Въпреки че длъжностите бяха установени като знак за траур, който погълна Израел след унищожаването на Храма, в памет на мъченията, понесени от евреите, това не е основното съдържание на тези дни. Главната цел на поста е да събуди сърцата и да проправи пътя към покаяние, да напомни за лоши дела,
  за събитията, довели до нещастие. Размислите върху греховете ни водят към пътя на корекцията. Публичните постове са настроени така, че еврейският народ да се събуди за разкаяние, спомняйки си. За да престанат нещастията, всеки човек трябва да обмисли действията си, да разпознае и да се покае.