Виктор Франкъл- известен австрийски психотерапевт, психолог и философ, преминал през Аушвиц. Ето една глава от книгата му „Кажете Да на живота!“, върху която работи в лагера и завършва след освобождаването си.

Човек, който е загубил вътрешната си устойчивост, бързо рухва. Характерна е фразата, с която той отхвърля всички опити да го развесели: „Нямам какво повече да очаквам от живота“. Какво мога да кажа? Как възразявате?

Цялата трудност е в това, че въпросът за смисъла на живота трябва да бъде поставен по друг начин. Трябва сами да го научим и да обясним на онези, които се съмняват, че не става дума за това какво очакваме от живота, а за това какво очаква той от нас. Философски погледнато, тук е необходима някаква коперникова революция: ние не трябва да питаме за смисъла на живота, а да разберем, че този въпрос е отправен към нас - всеки ден и всеки час животът поставя въпроси и ние трябва да им отговорим - не с приказки или мислене, а чрез действие, правилно поведение. В края на краищата да живееш в крайна сметка означава да носиш отговорност за правилното изпълнение на задачите, които животът поставя пред всеки, за изпълнение на изискванията на деня и часа.

Тези изисквания, а с тях и смисълът на съществуването, са различни за различните хора и в различните моменти от живота. Това означава, че въпросът за смисъла на живота не може да има общ отговор. Животът, както го разбираме тук, не е нещо мъгляво, мъгляво - той е конкретен, както и неговите изисквания към нас във всеки един момент са също много специфични. Тази специфика е характерна за човешката съдба: за всеки тя е уникална и неподражаема. Нито един човек не може да бъде приравнен на друг, както никоя съдба не може да бъде сравнена с друга и нито една ситуация не се повтаря точно - всяка призовава човек към различен курс на действие. Конкретна ситуация изисква от него или да действа и да се опита активно да формира съдбата си, или да се възползва от шанса да реализира ценностни възможности в опита (например удоволствие), или просто да приеме съдбата си. И всяка ситуация си остава уникална, неповторима и в тази уникалност и специфика дава възможност за един отговор на въпроса – верния. И тъй като съдбата е възложила на човека страдание, той трябва да види в това страдание, в способността да го понесе, своята уникална задача. Той трябва да осъзнае уникалността на своето страдание - в крайна сметка няма нищо подобно в цялата Вселена; никой не може да го лиши от това страдание, никой не може да го изпита вместо него. Но как този, на когото е дадена тази съдба, понася страданието си, се крие уникална възможност за уникален подвиг.

За нас, в концентрационния лагер, всичко това съвсем не беше абстрактно разсъждение. Напротив, подобни мисли бяха единственото нещо, което все още ми помагаше да се държа. Да се ​​задържи и да не изпадне в отчаяние, дори когато не е останал почти никакъв шанс да оцелее. За нас въпросът за смисъла на живота отдавна е далеч от онзи разпространен наивен възглед, който го свежда до реализирането на творчески поставена цел. Не, ние говорихме за живота в неговата цялост, който включваше и смъртта, и под смисъл разбирахме не само „смисъла на живота“, но и смисъла на страданието и умирането. Борихме се за този смисъл!

През септември 1942 г. Виктор Франкъл, известният еврейски психиатър и невролог, е арестуван и изпратен в нацистки концентрационен лагер заедно със съпругата и родителите си. Когато лагерът е освободен три години по-късно, повечето от роднините на лекаря са починали, включително бременната му съпруга. Въпреки това той - затворник номер 119104 - оцелява. Виктор Франкъл написа книга за живота си в концентрационен лагер „Човешкото търсене на смисъл“, която веднага се превърна в бестселър за 9 дни. Размишлявайки върху съдбата на затворниците, авторът стига до извода, че разликата между оцелелите и неуспелите е едно – желанието за Смисъл.

Според наблюденията на Виктор Франкъл върху затворниците в концентрационните лагери, хората, които успяват да намерят смисъл дори при най-ужасните обстоятелства, са много по-издръжливи от останалите. „Всичко може да бъде отнето от човек, освен едно нещо“, пише Франкъл в известната си книга, „последната от човешките свободи е способността самостоятелно да избира как да се отнася към определени обстоятелства“.

В търсенето на смисъла на човека Франкъл описва пример за двама затворници, които проявяват суицидно поведение. Подобно на много други в лагера, тези мъже загубиха надежда и престанаха да виждат смисъл в живота. „И в двата случая беше важно да им дадем да знаят, че все още има нещо, което ги чака в живота, че имат бъдеще.“ За един човек такъв лъч надежда беше най-малкото му дете, което тогава живееше в чужбина. За друг - учен - тази роля играеше поредица от книги, които трябваше да завърши. Франкъл пише: „Тази уникалност и изключителност, която отличава всеки индивид и придава смисъл на неговото съществуване, има толкова общо с творчеството, колкото и с човешката любов. Когато се окаже, че е невъзможно да се замени един човек с друг, отговорността на човека за неговото съществуване и неговото продължаване се разкрива напълно. Човек, който осъзнава своята отговорност към друго човешко същество, което страстно го чака, или към несвършена работа, вече няма да може да захвърли живота си. Той знае „защо“ в живота си и ще може да понесе почти всяко „как“.

Изглежда, че днес идеите, представени в работата на Франкъл - акцентът върху смисъла, значението на страданието и отговорността не само към себе си, но към нещо по-голямо - са в противоречие с принципите на модерността, когато хората се интересуват повече от личното щастие, отколкото от в търсене на смисъл. Авторът отбелязва: „В очите на европейците важна характеристика на американската култура е императивът: отново и отново се нарежда и предписва „да бъдеш щастлив“. Но щастието не може да бъде обект на стремеж, на преследване; трябва да е резултат от нещо друго. Трябва да имате причина да „бъдете щастливи“.

Според Gallup целта и смисълът в живота повишават благосъстоянието и удовлетворението от живота, подобряват психическото и физическото здраве, повишават издръжливостта и самочувствието и намаляват вероятността от депресия. А човек, който търси единствено щастието, се оказва по-малко щастлив. Франкъл също отбелязва това, когато казва, че „търсенето на щастие пречи на самото щастие“.

По време на психологическо проучване 400 американци на възраст от 18 до 78 години отговарят на въпроса дали има смисъл и/или щастие в живота им. Въз основа на данни, получени от респондентите - тяхното ниво на стрес, финансовите им възможности и наличието на деца - учените стигат до извода, че смисленият живот и щастливият живот се припокриват до известна степен, но по същество са много различни. Щастливият живот, казаха психологически изследователи, се свързва със способността да се взема, докато смисленият живот се свързва със способността да се дава.

„Щастието без смисъл характеризира един доста повърхностен, егоцентричен, дори егоистичен живот, в който всичко върви добре, нуждите и желанията се задоволяват лесно и трудностите се избягват.“

„Щастието без смисъл характеризира доста повърхностен, егоцентричен, дори егоистичен живот, в който всичко върви добре, нуждите и желанията се задоволяват лесно, а трудностите се опитват да бъдат избегнати“, пишат авторите на статията. Психолозите казват, че щастието не е нищо повече от задоволяване на желанието. Елементарен пример: чувствате се щастливи, след като сте утолили глада си. С други думи, хората стават щастливи, когато получат това, което искат. Но не само хората са способни на такива чувства - животните също имат нужди и желания и след като ги задоволят, те също се чувстват щастливи.

Това, което отличава хората от животните, не е търсенето на щастие, а стремежът към смисъл – изключителна черта на човека. Това заключи Рой Баумейстър, който е съавтор на книгата „Силата на волята: Преоткриване на най-голямата сила на човека“ с Джон Тиърни. Мартин Селигман, друг известен учен-психолог на нашето съвремие, описва смисления живот като „използване на вашите силни страни и таланти в полза на нещо по-голямо от вашето его. Например намирането на смисъл в живота е свързано с прости действия като купуване на подаръци за други хора или грижа за деца. Хората, които имат високо ниво на значимост в живота, често продължават да търсят смисъл, дори когато знаят, че това ще бъде пагубно за тяхното щастие. „Ние се грижим за другите хора и се посвещаваме на тях. Това осмисля живота ни, но не ни прави непременно щастливи“, заключава Баумайстер.

Връщайки се към живота на еврейския психотерапевт, е важно да разкажем един епизод, случил се преди затварянето му в концентрационен лагер. Епизод, който определя разликата между намирането на смисъл и намирането на щастие в живота. Франкъл беше успешен психолог с международна репутация. Като 16-годишно момче той влиза в кореспонденция със Зигмунд Фройд и получава възхитени коментари от великия учен. Докато учи в медицинското училище, той не само основава център за превенция на самоубийствата сред подрастващите, но също така започва да развива логотерапията, негов собствен метод в клиничната психология, насочен към преодоляване на депресията чрез търсене на личен смисъл в живота.

През 1941 г. теориите на Виктор Франкъл вече са публично достояние, той работи като началник на неврологичното отделение във виенската болница Ротшилд, където, рискувайки живота и кариерата си, поставя фалшиви диагнози на психично болни пациенти, за да ги спаси от евтаназията по нацистката програма. През същата година известен лекар взема решение, което променя целия му живот.

Достигайки определени висоти в кариерата и осъзнавайки опасността от нацисткия режим, Франкъл поиска виза за Америка и я получи през 1941 г. По това време нацистите вече са започнали да изпращат евреите в концентрационните лагери, като първо взимат възрастните хора. От една страна, Франул разбираше, че няма да чака дълго момента, когато къщата на родителите му ще бъде нападната. Разбираше също, че щом това се случи, ще трябва да отиде в затвора с тях, за да им помогне да се справят с ужасите на лагерния живот. От друга страна, самият той наскоро стана съпруг и прясна американска виза го изкуши с възможността да бъде в безопасност и спокойно да продължи успешно започналата си кариера. Виктор Франкъл решава да пренебрегне личните си цели, за да остане със семейството си и да им помогне, а по-късно и на други затворници в концентрационния лагер.

Истината, изтръгната от еврейския лекар от невъобразимите страдания, през които е трябвало да премине в затвора, е актуална и днес: „Съществуването на човека винаги е насочено към нещо или към някого, различен от самия него – било то смисъл, който трябва да се реализира, или друг човек да се срещнем. Колкото повече човек забравя себе си - отдавайки се в служба на важна кауза или на любовта на друго човешко същество - толкова по-човек е той и толкова по-себеактуализиран е."

Баумайстер и колегите му биха се съгласили, че търсенето на смисъл е единственото нещо, което прави човек човек. Като загърбваме егоистичните си желания и се посвещаваме на другите, ние не само демонстрираме човечност, но и осъзнаваме, че има нещо повече от добрия живот от преследването на обикновеното щастие.

В младостта си, когато решава дали да стане карикатурист или психотерапевт, Виктор Франкъл си казва: „Като карикатурист ще мога да забелязвам човешките слабости и недостатъци, а като психотерапевт ще мога да виждам зад днешното слабости възможности за преодоляването им.“ Писма, дошли от различни страни с думите „д-р Франкъл, вашите книги промениха целия ми живот“ станаха най-доброто потвърждение, че той е направил правилния избор.

В младостта си, както много други, бях измъчван от въпроса: кому е нужен животът ми? Търсих отговори навсякъде, но най-вече помагаха книгите: Ричард Бах, Томас Ман, Херман Хесе... Те не даваха рецепти, а задаваха нови въпроси, но дори беше интересно. И когато баща ми донесе току-що издадената книга на Виктор Франкъл „Човешкото търсене на смисъл“, се почувствах като жаден пътешественик, видял внезапно извор, който блика от земята. Тогава за мен думата смисъл беше знак за разпознаване; за значението се говореше много в класните стаи, в кухнята, под звездното небе...

Прочетох книгата за една нощ и след като затворих последната страница, вече знаех, че ще се върна към нея повече от веднъж. И все още се връщам, опитвайки се да разбера човека, който го е написал, въз основа на собствения си опит, защото той осъзна, че е невъзможно да се обясни смисълът на живота на някой друг.

Виктор Франкъл... Кой беше той? Професор по неврология, професионален психотерапевт? Алпинист, покорил планински върхове? Пилот, направил първия си самостоятелен полет на 67 години? Композитор, чиято музика е включена в популярни телевизионни предавания? Затворник от концентрационен лагер, оцелял в нечовешки условия въпреки всичко? Добър гений, чиито книги помагат да се излекуват от скуката и суматохата? Всичко това и много повече. Но преди всичко човек, който умееше да разпознава във всеки доброто, което може би спи за момента. Погледни го и го събуди...

Виктор Франкъл е роден през 1905 г. във Виена, детството и младостта му падат върху трудните години на Първата световна война, икономически кризи и психологическа нестабилност. Заедно с тях расте нуждата на момчето да намери своето място в света. Като тринадесетгодишен тийнейджър, чул от учител, че животът в крайна сметка не е нищо повече от процес на окисление, Франкъл не издържа и скочи с въпроса: „Какъв тогава е смисълът на живота?“ Опитвайки се да намери определен принцип на балансиране, който е в основата на цялата Вселена, през ученическите си години той попълва няколко тетрадки, като им дава гръмко заглавие: „Ние и Вселената“. През цялото това време, борейки се с отчаянието и неразбирането, Франкъл развива имунитет срещу нихилизма.

Може би някой ще си помисли, че съдбата му е отредила да стане психотерапевт, защото точно по това време във Виена активно се развива школата на Фройд, а малко по-късно се появява школата по индивидуална психотерапия на неговия опонент Адлер. Може би, но Франкъл не спря с идеите си, той продължи да търси.

През 1928 г., опитвайки се да предотврати самоубийствата сред студентите, той откри младежки консултантски център във Виена и заедно със съмишленици победи този проблем: за първи път от много години броят на самоубийствата сред младите хора започна да намалява. Франкъл получава медицинска степен през 1930 г. и продължава да работи в областта на клиничната психиатрия. Той искаше хората, които идваха при него, да започнат да осъзнават, че са свободни да променят нещо в света към по-добро и да променят себе си към по-добро, ако е необходимо.

Когато мислите за такива хора, неволно си задавате въпроса: мога ли да направя това? Мога да следвам правилата, които Франкъл разработи за себе си:
1. Отнасяйте се към най-малките неща със същото внимание като към най-големите. И правете най-големите неща толкова спокойно, колкото и най-малките.
2. Опитайте се да правите всичко възможно най-бързо, а не в последния момент.
3. Направете първо всички неприятни неща и едва след това приятните.

Изглежда просто, но... Втората точка беше особено засегната и винаги намирах извинение за себе си. Вероятно това го отличаваше от Франкъл, защото ако не се придържаше към правилата, можеше да изкара няколко дни без да си говори сам.

Често в работата си Франкъл използва метода на парадоксалното намерение, който самият той развива. Същността на метода е следната: вместо да бягате от неприятните чувства и ситуациите, свързани с тях, трябва да ги посрещнете по средата. За да се отървете от симптом, трябва да формирате парадоксално намерение, тоест желание да направите нещо, противоположно на това, от което трябва да се отървете, и е препоръчително да направите това в хумористична форма. Смехът ви позволява да погледнете себе си и проблемите си отстрани и да придобиете контрол над себе си. Франкъл владее добре този метод и насърчава последователите си да правят същото; той дава примери от своята и тяхната практика в книгата си. Резултатите са наистина впечатляващи, но какво чувство за хумор трябва да има човек, за да предложи на пациент, страдащ от треперене на ръцете, да организира състезание по треперене и дори да го насърчава да се клати по-бързо и по-силно! Или инструктирайте пациент, страдащ от безсъние, да остане буден цяла нощ. И трябва да бъдете много смели, за да не избягвате забележката на пациента: „Докторе, винаги съм мислил, че съм ненормален, но ми се струва, че и вие сте“, и спокойно да отговорите: „Виждате ли, понякога доставя ми удоволствие да бъда ненормален.

Но най-важното в работата на психотерапевта не са техниките и техниките. Франкъл беше готов да отговаря на телефонни обаждания по всяко време на денонощието, да търси различни обяснения и винаги се опитваше да различи човека зад клиничния случай. Той вярваше, че картината на болестта е просто карикатура, сянка на човек и човек може да бъде психиатър само заради човешкото в пациента и заради духовното в човека. Много от пациентите на Франкъл признаха, че това, което ги е предпазило от непоправими действия, е тяхната благодарност към човека, който е бил готов да ги изслуша дори в три сутринта и е знаел как да види доброто в тях, в което самите те отдавна са престанали да вярват.

Втората световна война възпрепятства публикуването на първия му ръкопис „Лечение на душата” с основите на логотерапията, лечение чрез търсене на смисъла на живота. По това време Франкъл е ръководител на неврологичното отделение на Еврейската болница във Виена. Можеше да емигрира в САЩ, но разбираше, че тогава ще остави възрастните си родители на произвола на съдбата и няма да може да им помогне по никакъв начин. Освен това знаел, че той, евреинът, няма да има почти никакъв шанс да оцелее... Франкъл решил да помоли небето за съвет. Първото нещо, което видял, когато се прибрал, било парче мрамор с една от десетте заповеди: „Почитай баща си и майка си и ще пребъдеш на земята“. В дълбините на душата си той вече беше взел решение да остане и заповедта само му помогна да осъзнае това. Той продължи да работи още две години, тъй като офицерът от Гестапо, от когото зависеше съдбата на Франкъл, беше негов пациент. Но през 1942 г. заедно с родителите и съпругата си попада в концентрационен лагер. Жертвата му имаше смисъл. И майката, и бащата на Франкъл умират, макар и в концентрационен лагер, но в ръцете му. А доктрината за смисъла е изпитана в четири лагера, доказвайки правото си на съществуване.

В концентрационния лагер Франкъл организира служба за психологическа помощ за затворници, научава за онези, които са загубили целта и смисъла на живота, и се опитва да им помогне... Той вижда как мистериозната „упоритост на духа“ позволява на хората да останат свободни дори в концлагер и не зависят от условията, в които са попаднали. „Тук, в лагера, имаше хора, които винаги имаха добра дума, за да подкрепят другаря, бяха готови да споделят последното парче хляб. Разбира се, те бяха малко на брой - тези хора, които избраха за себе си възможността да запазят своята човечност, но те дадоха пример на другите и този пример предизвика верижна реакция.

Не по-силните издържаха на нечовешки условия, а тези, които имаше за какво да живеят. След войната Франкъл пише: „Като професор в две области, неврология и психиатрия, аз съм наясно до каква степен човек зависи от биологични, психологически и социални условия, но освен това съм оцелял и от четири концентрации лагери - и следователно съм свидетел на неочакваната степен, до която човекът е способен да се противопостави на най-трудните условия, които можете да си представите.

Франкъл също имаше за какво да живее, защото той запази ръкописа на книгата с първата версия на доктрината за смисъла и се погрижи тя да оцелее, а когато това не успя, той се надяваше да я възстанови. В тифните бараки на концентрационния лагер той успява да предотврати пристъпи на треска, да използва вълнение и интелектуален ентусиазъм, за да пресъздаде научната си работа - в продължение на 16 бълнуващи нощи Франкъл прави кратки стенографски бележки върху малки парчета хартия в тъмното.

Вътрешният му живот продължаваше, той си представяше как след войната ще говори за всичко, което е преживял, психически общувал със съпругата си - това му помогна да не се разпадне. „Разбрах, че любовта прониква далеч отвъд същността на любим човек, позволявайки на душата да се откъсне от съществуването на затворник... Все повече и повече изпитвах чувството, че жена ми присъства тук, че е с мен, че мога да я докосна – да взема ръцете й в моите“, пише Франкъл. Той видя жена си в птица, седнала на земята до него, лицето й беше по-ярко от лъчите на залязващото слънце и никой в ​​онези минути не можеше да го убеди, че това не е така. Понякога сърцето е по-мъдро от ума, смята Франкъл. А понякога е по-умно да не си прекалено умен...

Фактът, че Франкъл успя да оцелее, вероятно е малко нещастен случай. Прехвърляха го от лагер в лагер, попадаше в списъка на смъртните случаи, работеше с инфекциозни пациенти, опитваше се да избяга... Но ако не беше „упоритостта на духа“, умението да чува съдбата и гласа на съвестта, никаква злополука не би му помогнала.

След войната, завръщайки се във Виена, Франкъл идва при своя приятел Пол Полог и му разказва за смъртта на родителите, брата и съпругата му. Той не можа да не извика: „Когато нещо такова се случи на някого, когато човек е подложен на такива изпитания, тогава всичко това трябва да има някакъв смисъл. Имам чувството, че нещо ме очаква, че нещо ми е писано.” Никой не можеше да го разбере по-добре от стария му приятел, защото самият Франкъл трябваше да се справи с кризата. „Страданието има смисъл само ако ме променя към по-добро“, пише той. И както никой друг, вие сте разбрали, че каквито и да е лекарства, които помагат да премахнат болката от загубата и да забравят тези, които сте обичали, няма да помогнат. Но около Франкъл той вижда хора, които също изпитват същата болка, които са объркани, самотни и също се нуждаят от помощ, и той отново намира смисъл: „Смисълът на моя живот е да помагам на другите да намерят смисъл в живота си.“

Франкъл описва своите преживявания и преживявания в книгата „Психолог в концентрационен лагер“, която беше публикувана малко след войната. Той искаше да го публикува анонимно, без да мисли, че някой ще се интересува от него и само приятелите му го убедиха да постави името си върху него. Именно тази работа стана най-известната.

През 1946 г. Виктор Франкъл става директор на Виенската неврологична клиника, през 1947 г. започва да преподава във Виенския университет, като написва няколко книги една след друга. Неговият Man's Search for Meaning е преведен на 24 езика. От 60-те години на миналия век той пътува много по света и смята, че в тези относително мирни времена проблемът за смисъла на живота става още по-належащ. В следвоенния свят, по-динамичен, по-развит и богат, хората получиха повече възможности и перспективи, но започнаха да губят смисъла на живота.

Франкъл нарича психотерапията си връх, защото вижда висини в човешката душа, към които човек трябва да се стреми. И каза, че трябва да се помогне на човек да намери смелостта да живее духовно, да му се напомни, че има дух. „Въпреки нашата вяра в човешкия потенциал на човека, не трябва да си затваряме очите пред факта, че хуманните хора са... малцинство“, пише Франкъл. „Но затова всеки от нас се чувства предизвикан да се присъедини към това малцинство.“ Човекът е нещо като самолет, пошегува се той. Самолетът може да пътува по земята, но за да докаже, че е самолет, трябва да се издигне във въздуха. Същото е и с нас: ако останем на земята, никой няма да познае, че можем да летим.

Когато Франкъл беше помолен да каже какъв е смисълът на живота, той се усмихна. В крайна сметка няма универсален, единствен правилен отговор на този въпрос. Всеки човек и всеки момент има свое собствено, уникално значение. „Няма ситуация в света, която да не съдържа ядро ​​от смисъл“, смята Франкъл. „Но не е достатъчно да изпълниш живота със смисъл, трябва да го възприемеш като мисия, осъзнавайки своята отговорност за крайния резултат.“

Обсъдете статията в общността

Виенският лекар и психотерапевт Виктор Франкъл (1905-1997) за първи път се сблъсква с въпроса как да помогне на човек да намери смисъла на своето съществуване, работейки като психиатър с хора, които са се опитали да се самоубият, но са били върнати към него. Оцелял от нацистки концентрационен лагер, В. Франкъл с право се счита за основател на третата виенска психотерапевтична школа по логотерапия. Ако първата школа: психоанализата на З. Фройд, разглежда личността от гледна точка на естествените му телесни нагони, втората: индивидуалната психология на А. Адлер, фокусирана върху желанието на човек за власт, логотерапията на В. Франкъл възлага трудната задача на терапевтът: да насърчи човек да мисли за целта и смисъла на живота си и да осъзнае отговорността за собствената си съдба.

Според много психолози и психиатри е трудно да се направи разлика между органичния, наследствен компонент и влиянието на житейските обстоятелства във възникването и протичането на психичните заболявания. Логотерапията на В. Франкъл се противопоставя на психоаналитичната идея за биологичния детерминизъм на душевното страдание. Ето какво пише V. Frankl за шизофренията в книгата “Psychotherapy in Practice” (Frankl, 2000):

„Също така е необходимо да се вземат предвид голям брой различни фактори на предразположеността на човек към болестта и на първо място факторът на наследствеността, но в този случай трябва да се помни съветът на Рудолф Алерс, който вярваше, че на фактора наследственост в никакъв случай не трябва да се придава твърде голямо значение, защото това може да попречи на лекаря да използва най-добрите си способности за лечение на пациента.

Никой от практикуващите лекари няма да спори с факта, че при лечението на психози методите на психотерапия трябва да се различават значително от методите, използвани при лечението на неврози; но и в двата случая психиатърът е длъжен да използва всички здрави сили, с които разполага пациентът, за да се справи с болестта заедно с него. Известният австрийски психиатър Хайнрих Когерер пръв посочва точно този път и доказва колко е важно пациентът да има пълно доверие на лекаря. В много случаи появата на такова доверие може да бъде отлична превантивна мярка, която ще позволи, дори и при много фактори, предразполагащи човек към болестта, да го предпази от шизофрения (стр. 78)

В. Франкъл говори за зачитане на достойнството на всеки човек, независимо от неговото физическо състояние. Ако заболяването е твърде тежко и контактът е труден, такива хора трябва да бъдат подкрепени с близост и любов. Умението да извършва такава служба за един истински свещеник или психотерапевт според мен е абсолютно необходимо.

„Задачата на лекаря включва не само профилактика и лечение на психични заболявания, но и организиране на грижи за терминално болни пациенти. Именно в случаите, когато психиатърът вече не е в състояние да помогне на пациента да се възстанови, той трябва да си спомни (и да научи на това другите), че дори и при пълното разрушаване на съзнанието на пациента, когато настъпи така нареченият последен стадий на шизофрения в, е необходимо да се предоставят на пациента всички видове признаци на човешко внимание и уважение. И дори в случай, че пациентът е в психиатрична болница за много дълго време, когато той е загубил повечето от своите човешки ценности, трябва да се направи всичко възможно, за да се гарантира, че този нещастен човек ще запази човешкото си достойнство (пак там, стр. 78)

По време на нацистката ера самият В. Франкъл спасява много пациенти във виенска психиатрична болница, които режимът на Хитлер иска да унищожи просто заради състоянието им.

Бих искал не само да разгледам концепцията за подпомагане на хората, разработена от В. Франкъл, но и да запозная читателите с неговия разговор с Пинхас Лапиде (1922-1997), израелски историк, теолог и дипломат. Мисля, че това е важно, защото... Засега записът на разговора все още не е преведен на руски. Самият разговор се провежда през 1984 г., а записът му е открит в архива на В. Франкъл едва през 2004 г. Оригиналният запис на разговора се съдържа в книгата на П. Лапиде, В. Франкл „Gottsuche und Sinnfrage” (2005). Моят превод е базиран на италианското издание (Frankl, Lapide, 2006).

Подобно на В. Франкъл, П. Лапид преживя Втората световна война. Той внимателно изучава връзката между християнството и юдаизма, търсейки начини за помирение и сътрудничество между религиите. Диалогът между Франкъл и Лапид се оказа искрен и дълбок и в него В. Франкъл разкрива, както никъде другаде, своята позиция по отношение на вярата. В своите книги той се опитва да поддържа позицията на учен и лекар, без да използва религиозни идеи в обсъждането на смисъла на живота. Той обаче никога не се е изказвал против религията, винаги, така да се каже, е оставял тази врата отворена. В диалога си с Лапид Франкъл говори по-открито за своите преживявания и вярвания, особено по отношение на връзката си с Бог.

Още в предговора към публикуването на диалога Франкъл и Лапиде заявяват, че духовността помага на хората, като спасява душата, а психологията допринася за нейното изцеление.

„Психотерапията и теологията, науката и вярата се противопоставят или игнорират толкова дълго, че е настъпил моментът да започне открит диалог между тези, които са посветени на спасението на душата, както призовава религията, и тези, които са готови да помогне на човек при решаването на житейските му проблеми, както прави психотерапията. За нас беше много важно да разберем, че вярата и науката са два различни пътя в едно търсене на истината, което стъпка по стъпка ни насърчава да вървим по-далеч, но което тук, на земята, никога не осъзнаваме напълно” (предговор) .

В началото на диалога В. Франкъл заявява:

„Лечението и спасяването на душата имат различно значение, точно както целите на психотерапията и религията се отнасят към различни сфери на съществуване“ (предговор),

Но след това обяснява, че религията е най-висшето измерение, което включва психологията и не й противоречи.

Lapide кани религията и психологията за сътрудничество:

„Не е ли време да започнем да работим заедно? Има едно ясно нещо: психологическите науки, като цяло, търсят начини човек да придобие благополучие, почтеност, методи на лечение; религиите се стремят към спасението на хората.На иврит "добро" и "спасение" се обозначават с една дума, тъй като в юдаизма не е обичайно да се разделят душата и тялото. Човекът е един и юдаизмът го вижда само в неговата цялост, неговата цялост. Следователно човешкото благополучие и спасението са неразделни; те са по същество едно и също нещо” (стр. 61).

По време на диалога Франкъл говори много меко за отношението си към Бог:

„Мисли за Бог ми хрумнаха за първи път, когато намерих неговото определение за себе си: Бог е спътник на нашите най-интимни монолози. Но дали тези монолози наистина са това, което са; Не са ли диалози с другия, със съвършено Другия? Въпросът остава открит” (с. 31).

Деликатността, с която Франкъл засяга темата за Бог и молитвата, е поразителна. Също като К. Юнг, той не призовава никого към вяра, още по-малко към приемане на определена религия. То само посочва духовното измерение, което всеки човек може да открие в себе си. В. Франкъл не вижда непреодолима бариера между възможността за диалог на вярващия с Бога и призива на психолога към съвестта и отговорността на всеки от нас. Духовното измерение може само да помогне в подкрепа на човек в най-трудните моменти от живота му. Франкъл казва това в много трогателен пасаж:

„Бог е толкова велик, че може да се смири, да се направи малък и да влезе в най-нещастната душа. Вероятно вече знаете историята на един човек, страдащ от шизофрения от дете, която цитирах в една от книгите си. Когато го доведоха при мен, имаше постоянни халюцинации и чести пристъпи на остра тревожност. Попитах го: „Сестрата ми каза, че когато си нервен, можеш да се контролираш. как го правиш След дълго мълчание той отговори: "Правя това в името на Божията любов." Тогава най-накрая разбрах какво имаше предвид С. Киркегор, когато каза: „Дори лудостта да ми предложи костюма на шут, мога да остана верен на моя Бог докрай.“ Каква абсолютност!

Виждал съм маниакални пациенти в най-тежко състояние, лежащи на мокро сено в собствените си екскременти. В Zvokarn, психиатричното отделение на клиниката Terezin, срещнах млада жена, която познавах отпреди във Виена, където тя беше проститутка, обслужвайки частите на SS. Тя страдаше от маниакално-депресивно разстройство. В последните часове от живота си пациентката беше много развълнувана и без да спира ме молеше за прошка, въпреки че не можех да разбера защо. Това ми напомни за сцената на смъртта на Маргьорит в първата част на Фауст. Видях я, сгушена на топка върху мръсното сено, да се моли чрез израелския бревиарий, въпреки че от гледна точка на психиатрите съзнанието й тогава беше объркано. Ето какво означава за мен: Бог може да влезе и в най-нещастната душа” (стр. 44-45).

В разговора Франкъл споделя опита си от молитвата. Лапид го пита директно: „Нека ви задам един личен въпрос, молихте ли се в концентрационния лагер?“, - на което Франкъл отговаря: „Мога ли да ви отговоря с още един въпрос: къде не съм се молил?“. И когато Лапид пита дали молитвата му е дала сила, Франкъл отговаря:

„Не мога да кажа със сигурност. Нямам предвид, че молитвата ми даде сила. Бих казал, че бях доволен, че имах силата да се моля. Това, което бих се осмелил да определя за себе си като молитва, трябва да се разбира съвсем безкористно, за да не мога да кажа, че ми дава сила. За мен молитвата означава да виждам нещата наистина „sub specie aeternitatis“, тоест напълно независимо от мен. За мен молитвата е знак на одобрение свише. Поставя нещата в перспектива, която им придава смисъл, дори когато става дума за човешка жестокост” (стр. 77-78).

Струва ми се, че описанието на Франкъл на неговия молитвен опит може да помогне на много скептици да се тестват в духовното измерение и да се отворят към него. В края на краищата В. Франкъл не смята молитвата за влизане в сделка с Бога, както често може да се чуе от невярващите, а вижда в нея възможност да разбере перспективата на своето съществуване, позволявайки на човек да възприеме нов подход дори и в най-ужасните ситуации в човешкия живот.

В. Франкъл говори за безкористността на молитвата:

„Диалогът е напълно честен и в самота: това означава молитвата за мен. Вероятно не е важно да очаквате да получите нещо от това. Основното нещо е да се запази вярата в крайната пълнота на смисъла, независимо дали надеждата на човека остава или е пресъхнала. Най-често молитвата и надеждата ни посещават в моменти на отчаяние. Казвам „най-често“, защото ми се е случвало, но мисля, че същото се случва на всички хора. Не знам дали съм по-склонен да се моля в щастливи моменти, отколкото в трудни. Подозирам, че е така. На кого да кажа: „Колко се радвам! Колко красиво!” - за себе си? Пред кого да излея душата си, казвайки: „Колко ужасно!“ - пак пред себе си? (стр.78-79).

Християнството винаги е утвърждавало безкористността на молитвата, въплъщението в нея на истинска любов и приятелство с Бога, които не зависят от това дали е лесно или трудно за молещия се в даден момент. За съжаление, дори някои религиозни хора разбират погрешно или преживяват молитвата като по-скоро студен договор с надеждата да получат нещо от Бог. Като свещеник не се уморявам да изтъквам необходимостта от разбиране на истинската същност на молитвата. След като са се научили да имат безкористна връзка с Бога, хората ще правят същото и със своите ближни; това са взаимосвързани неща.

Франкъл описва прост начин на молитва, достъпен за всеки: да влезеш в душата си и да откриеш най-съкровените чувства, които никой друг не може да разбере. Струва ми се, че много атеисти извършват тази вътрешна работа, без да осъзнават, че всъщност извършват молитва.

Виктор Франкъл вижда връзката между психологията и религията по следния начин:

„По принцип би било достатъчно, ако спрем да блокираме процеса на намиране на смисъл. Ще кажа следното: психиатърът няма за задача да възстанови способността на човек да вярва или да го обърне към религията. Би било достатъчно, ако психиатрите спрат да твърдят, че Бог е само бащина фигура и че религията представлява обсесивната невроза на човечеството. Би било добре, ако преподавателите спрат да пречат на младите хора в търсенето на смисъл, като потушават целия им ентусиазъм” (стр. 36).

Франкъл не крие своята позиция срещу войнствения атеизъм, който се среща в някои психологически школи и подходи като бихейвиоризма, и посочва опасностите от всяка форма на детерминистично описание на човешкото поведение:

„Ако мен, студент или професор, ме учат на детерминизъм, като ме карат да вярвам, че човек е само продукт на наследственост, среда или някакви влияния, тогава аз наистина не съм свободен и съответно впоследствие ще никога не нося отговорност. Защо тогава да не върша престъпления, защо да живея, мислейки за смисъла? (стр. 36).

Посочвайки връзката между психологията и религията, Виктор Франкъл, подобно на Юнг, често говори за „подсъзнателния Бог“ в своите произведения. В диалог с Лапид той дава интересен пример:

„Съществуването на подсъзнателен Бог може дори да се докаже с радиография. Знаете ли как? Равин Блументал, който по едно време е бил равин в Бавария, а сега е асистент по образование в Йерусалим, ми каза за това. Равин Блументал публикува статия в йерусалимско списание в края на 1940 г., потвърждаваща моята теория за подсъзнателен Бог: Ето историята на равин Блументал. Жена идва в линейката в Йерусалим, оплаквайки се от спазми в стомаха и червата. Интересното е, че спазмите се появяват само когато яде свинско. Първо лекарят реши, че жената страда от алергия или нещо подобно. По време на радиографското изследване жената е помолена да яде свинско месо и са регистрирани спазми. Когато й предложиха кашерно месо, спазмите не се появиха. Накрая на пациента дадоха говеждо месо, като казаха, че е свинско и спазмите се върнаха. С други думи, спазмите се появяват, когато жената вярва, че яде забранена храна. Тогава си помислих: всъщност радиографията доказва наличието на подсъзнателна религиозност!

Тук се разкрива подсъзнателната религиозност. Това означава, че ние, дори без да се смятаме за вярващи, приемаме Бог подсъзнателно, в смисъл, че човек винаги има връзка с Бога. Говорейки за подсъзнателния Бог, имам предвид, че Неговото присъствие в нашия живот не винаги се осъзнава. Нашата връзка с Бог е подсъзнателна, тоест съзнателно отречена (и скрита от нас), но самият Бог не е подсъзнателна.“ (стр.59).

Този вид несъзнавано преживяване на атеистите, точно като съновидението, за което пише Юнг, е чисто психологическо. За разлика от тях, духовниците са убедени, че Бог присъства във всички хора, но те разчитат на думите на Библията и опит в работата с вярващите.

Имал съм и имам щастието да работя с много различни хора, различни по култура, език, националност и социален статус. Въпреки това разнообразие, мога да забележа прилики в търсенето на Бог от всички тях и прилики в разбирането на ролята на Бог в живота им. Сигурен съм, че вътрешното усещане, интуицията ни води всички към универсални богословски идеи, а Църквата просто ги посочва и ги описва с думи. Самата им същност се крие в човешкото чувство за вяра.

Виктор Франкъл беше критичен към пренебрегването на съвременната психология и духовните аспекти на личността. Въпреки това, според него, в атеистичната традиция има такова нещо като съвест и тя може да бъде най-важният инструмент за познаване на истината. В търсене на истината човек може да сгреши, но съвестта ни подсказва верния път към нея, свързан с достъп до трансцеденталното.

Франкъл говори много за стойността на любовта, противопоставяйки я на егоизма, като тези мисли са в унисон и с идеалите на християнството. Критикувайки позицията на А. Маслоу, В. Франкъл пише:

„Себереализацията е възможна само когато изгубя себе си, забравя се и вече не се виждам. Трябва да знам за какво трябва да се реализирам. С други думи, трябва да се отдам изцяло на нещо или някого. Ако забравите за това, човек ще види само себе си и това не е мотивация за самореализация. След това се превръща в самоцел.

Същото се случва и с търсенето на удоволствие или щастие. Ако нямам причина да бъда щастлив, не мога да бъда щастлив. Колкото повече търся щастието, толкова повече го отблъсквам. За да разберем това, достатъчно е да преодолеем широко разпространения предразсъдък, според който човек дълбоко в душата си се стреми само да бъде щастлив. Всъщност човек иска да има причина да бъде щастлив. Когато то възникне, тогава се появява чувството на щастие...

Същото се случва и със себереализацията: тези, които я смятат за своя крайна цел, не разбират, че човек в крайна сметка се реализира само когато намери смисъл в света около себе си...

Тогава възниква въпросът не само за себереализацията, но и за „да станеш себе си“. Това е най-дългият път, който може да се измине, отваряйки се към света, нещата и хората, без да се затваря в себе си” (с. 27).

Много психолози смятат, че себереализацията и постигането на личностна зрялост са възможни само когато човек се „отдалечи от себе си“, изостави егоцентризма и се обърне към любовта към Другия. Свещениците също говорят за любовта към ближния като ефективен начин за изцеление на собствените духовни рани.

Това не означава, че стремежът към лично щастие трябва да бъде осъждан; важно е какъв път ще изберем, за да го постигнем. Има една заповед, обща за евреите и християните: „Обичай ближния си като себе си“. Хората го разбират много различно, но въпросът е, че любовта към себе си и другите са неразделни. Разбира се, тази заповед не трябва да се приема твърде буквално. В живота има различни ситуации, които изискват основно внимание или към другите, или към себе си, а търсенето на „златната среда“ изисква сериозна духовна работа от човек. Пътят на растеж в любовта и самозабравата обаче винаги помага на всички. В това се убеждавам както от наблюдение на хората, които придружавам като духовник, така и от себе си.

Друга тема, засегната от В. Франкъл и П. Лапиде, е темата за прошката. На пръв поглед може да се отнесе към областта на етиката и религията, но все повече психолози се обръщат към него като ключ към много от проблемите на своите клиенти и като средство за връщане на мира в сърцата им.

В разговор с Лапид Франкъл се позовава на речта си пред Виенското медицинско дружество през 1949 г. след освобождението от Аушвиц:

„Тогава казах, че моята задача е да свидетелствам пред тях, говорейки за няколко виенски лекари, загинали в концентрационните лагери. Те бяха пример за истински лекари, които живяха и умряха като лекари, неспособни да останат безразлични към страданието на другите. Те самите страдаха, страдаха с достойнство и знаеха как да имат състрадание към ближните си. Сред предсмъртните им думи нямаше нито една дума на омраза. От устните им излизаха само думи на смирение и прошка. В края на краищата това, което те мразеха, мразим и ние: това е световното зло, а не хора, които са станали мъчители. Трябва да прощаваме на хората, но да мразим системата, която води някои от нас към вина, а други към смърт. Не е ли по-добре да не съдиш другите? Докато съдим и осъждаме, злото в света никога няма да свърши” (стр. 38-39).

Когато оцелял от Аушвиц говори за прошката, мнението му си струва да се чуе. Прошката е един от основните принципи на християнството и свещениците винаги трябва да посочват този път, без значение колко трудна е ситуацията, пред която е изправен човек.

Разговаряйки с хора, които идваха при мен, видях колко трудно им беше да простят, но те намериха мир в сърцата си само по дългия и труден път на прошката. За християните това не е само ценност. Това е дар, който трябва да бъде поискан от Бог в молитва, но само онези, които са наистина отворени за прошка, могат да го получат.

Затворените лекари, за които говори Виктор Франкъл, демонстрираха истинска емпатия, показвайки състрадание към пациентите си, независимо от всичко. Струва ми се, че само онези, за които духовното служение или психологическата помощ са истинско призвание, са способни на това, което им позволява да останат до края на страдащите дори с цената на собствения си живот.

Друга важна тема за Франкъл като бивш затворник в концентрационен лагер е темата за страданието. Много е важно и за психолозите, към които се обръщат страдащите хора. И въпреки че Виктор Франкъл не говори директно за религията, неговото разбиране за същността на страданието практически съвпада с християнските и много други религиозни тълкувания.

„Преди няколко десетилетия изразих парадоксалната идея, че най-висшата реализация на смисъла е в страданието, тоест не въпреки страданието, а в страданието и чрез страданието“ (стр. 55).

От християнска гледна точка това не означава, че трябва умишлено да се измъчваме или да приемаме страданието като наказание от Бог. Християните приемат страдание, което не може да бъде избегнато, и намират смисъл в него чрез вяра и молитва.

В западната хедонистична култура има тенденция да се избягва страданието и психотерапията смята за своя мисия да помогне на човек да постигне субективно благополучие. Според мен това пропуска възможността да развием в нас самия човешки елемент, способността за любов, солидарност и надежда.

Във връзка с подхода си към страданието, Франкъл засяга и трудните теми, общи за всички хора: вина и смърт:

„Миналата година на Третия световен конгрес по логотерапия в университета в Регенсбург изнесох лекция „В защита на трагичния оптимизъм“. Тогава защитавах оптимизма, въпреки неговите трагични аспекти, въпреки вечната триада на страданието, вината и смъртта, тяхната неразделност в света. Само от нас самите зависи дали можем да ги преосмислим, да трансформираме страданието във вътрешен триумф и да възприемем смъртността като стимул за отговорно действие, да израснем от собственото си чувство за вина и да станем други, по-достойни за титлата Човек. Тогава неизбежността на смъртта ще ни покаже пътя към отговорното поведение, вината ще помогне за личния прогрес, а страданието ще даде вътрешно освобождение. други думи, необходимо„да направим най-доброто от него“; "най-доброто"Тук означава"оптимум".Ако е така, оптимизмът съществува въпреки трагедията на живота” (стр. 57).

Тези думи на Франкъл са ми близки като християнин и аз самият отговарям по същия начин на екзистенциалните въпроси, които ми задават енориашите.

Франкъл завършва диалога с П. Лапид с искрени думи, в които формулира своето отношение към религията като психолог:

„Доверявам ви нещо, което никога преди не съм казвал и за което дори не съм се замислял преди, така че да разберете позицията ми. Човек може да опрости всичко и да дискредитира логотерапията, като каже, че това е лична идеология, визия за света и живота, личната религиозност на г-н Франкъл, който изобщо не е учен и би искал религията да се върне днес, т. говорете, през задната врата, след като най-накрая се отървахме от омразните свещеници и т.н. За логотерапията религията може да бъде само факт от живота, а не идеология, нуждаеща се от защита. Този артикул е много скъп за нея поради една проста причина. Във връзка с логотерапията логос означава „дух“ и в друг смисъл „смисъл“. Духът трябва да се разбира като измерение на чисто човешки феномени; логотерапията ни забранява да го разглеждаме като нещо, което не ни е присъщо, както следва от биологизиращото разбиране за човека.

Логотерапията не дискредитира религията, считайки я, подобно на Фройд, за колективна маниакална невроза, която потиска човечеството, и третира Бог като въплъщение на бащинска фигура. Логотерапията прави нещата по различен начин. Приемайки сериозно религиозността, както и сексуалността и т.н., логотерапията е узряла през годините или трябва да кажа десетилетия от своето съществуване. Едва сега, спомняйки си миналото, имам право да кажа за първи път в живота си: логотерапията се е превърнала в основата на светогледа на всички американски пастори, всички свещеници и равини. Както каза един от тях: „Този ​​психиатър с виенски акцент директно казва, че човек търси преди всичко смисъл, а не удоволствие. Това не е само въпрос на либидо или конфликт между суперегото, егото и несъзнаваното и т.н.; не просто резултат от влияния на околната среда, или биохимия, или нещо подобно. Той всъщност казва неща от религиозно естество, също като Айнщайн, който е казал, че да вярваш в смисъла на живота означава да си религиозен. „Същото нещо имаше предвид и Витгенщайн, за когото да вярваш в Бог означава да вярваш, че има смисъл в живота.“ Да, логотерапията значително укрепи позициите на американските пастори“ (стр. 81-82).

Добре известно е, че благодарение на Виктор Франкъл духовниците започват да приемат психологията.

О. Даниеле Солацо

Откъс от заключителната работа по програмата "Психология и духовно развитие на човека" в

Която е издадена от издателство Alpina Non-Fiction.

„Логотерапия и екзистенциален анализ: статии и лекции“

През двадесетте години на нашия век Освалд Шпенглер написа книга, която по-късно стана бестселър. Наричаше се „Упадъкът на Европа“. Неговото пророчество не се сбъдна, но друго, което той даде още през тридесетте години, беше напълно осъществено. Според неговата прогноза още преди края на нашия век интелектуалците ще престанат да се увличат от науката и технологиите, каквито са днес, и ще се посветят на размисъл за смисъла на живота. И така, това пророчество вече се превръща в реалност, но в доста негативен смисъл. Дори в международен мащаб съмненията относно смисъла на битието-в-света нарастват. Емпирично проучване, проведено наскоро в Съединените щати, установи, че 80% от студентите страдат от значително чувство за загуба на смисъл. Освен това, според други данни, повече от половин милион тийнейджъри в САЩ правят опити за самоубийство всяка година. Но какво е самоубийството, ако не отрицателен отговор на въпроса за смисъла на живота?

Как трябва да се обясни всичко това? Най-кратката формулировка е следната: индустриалното общество се стреми да задоволи човешките потребности, а консуматорското общество освен това се опитва да създаде нови потребности, които след това да задоволи. Въпреки това, една потребност - и може би най-човешката от всички човешки потребности - остава незадоволена: необходимостта да виждаме смисъл в живота - или по-точно във всяка житейска ситуация, която срещаме - и да го осъзнаваме, когато е възможно. Днес хората като цяло имат достатъчно, за да живеят, но не могат да намерят нещо, за което си струва да живеят. А без „защо“ животът става безвкусен и изглежда безсмислен. Образува се така нареченият „екзистенциален вакуум“. Освен това тази ситуация може да се проследи не само на Запад, но и на Изток. Току-що се върнах от Москва, където посетих за първи път преди няколко години, още при Брежнев - така че мога да сравня ситуацията там не само със западната, но и с тази, която съществуваше по-рано. Повече от 70 години СССР поддържаше тезата на Маркс „Религията е опиум за народа“. Но междувременно самият марксизъм у нас се превърна в религия. Но с упадъка на задължителната марксистка идеология вече нямаше смисъл да се насажда подчинение към нея, а напротив, бих казал - обучение на послушаниетрябва да се смени възпитание на съвестта. Но е необходимо време, за да се култивира съвестта и в този междинен период на Изток се създава допълнителен вакуум, още по-дълбоко усещане за загуба на смисъл. В края на краищата, съвестта, ако желаете, е „смислов орган“, присаден в човешката душа, чиято функция е да въплъщава във всяка конкретна ситуация семантичната възможност, съдържаща се в тази ситуация, „затопляйки“ в нея. Днес лекарите вече са запознати с такава патология като празен растеж; в този случай един орган атрофира и в този орган - да речем в сърцето - мускулните клетки умират и полученото пространство се запълва с мастна тъкан. В масовата психология също се наблюдават случаи на подобно празно израстване в екзистенциален вакуум и в резултат на такова израстване се развива „патологията на духа на времето“.

„Днес хората като цяло имат достатъчно, за да живеят, но не могат да намерят нещо, за което си струва да живеят.“

„Те се разрушават - убиват се един друг - и се разширяват“ (английски).

Веднъж, докато бях в САЩ, търсех достоверна информация за предстоящ репортаж и затова попитах един таксиметров шофьор какво мисли за по-младото поколение. Таксиметровият шофьор кратко и лаконично описа опита си по този въпрос, като каза: „Те се самоубиват - убиват се един друг - и вземат дрога. С тази кратка фраза той наистина характеризира онези ексцесии, които задават тона на настроението, преобладаващо сред съвременната младеж: „депресия - агресия - пристрастяване“. Всъщност това означава: "суицидни тенденции - агресивност - наркотична зависимост". Относно самоубийството, знам малко по тази тема. В продължение на десет години си сътрудничих с „Психологическата консултация за уморените от живота“, основана от Вилхелм Бернер, и в продължение на четири години ръководих женското отделение в най-голямата австрийска психиатрична болница за пациенти с тежка депресия, приети в нашата институция след опит за самоубийство. По мои изчисления трябва да съм се занимавал с поне 12 000 случая през този период. Още повече, че във всеки отделен случай трябваше да отговоря на въпроса дали пациентката може да бъде окончателно изписана или тя продължава да бъде в риск. Всеки път такова решение трябваше да се вземе за броени минути. Пациентката седна пред мен, а аз през това време прелистих медицинската й история и след това попитах: „Знаеш ли, че се озова тук, защото се опита да се самоубиеш?“ „Да“, отговори тя. — Още ли мислиш да посегнеш на живота си? - "Не не". Тогава поемам инициативата и питам: „Защо не?“ В същия момент се случва следното: друг пациент гледа настрани, мърда неловко на стола и едва след пауза отговаря: „Докторе, можете спокойно да ме изпишете“. Такава жена явно остава сред потенциалните самоубийци. Очевидно няма нищо, което да попречи на пациента да се опита да се самоубие отново, нищо, което да показва срещу възможен рецидив. Други събеседници веднага отговориха на въпроса ми, като посочиха, че трябва да се грижат за семейството си или че трябва да се справят с други отговорности или задачи, или че аз самият съм се погрижил да излязат от депресивното състояние като здрави хората. И така, изписах един от пациентите с леко сърце; той знаеше какво е да се самоубиеш на принципа "защо не", знаеше как да преодолее това "защо". Както Ницше веднъж каза: „Който има защо да живее, може да понесе почти всяко как“.

1945 г

Когато бях преместен от концентрационния лагер Терезиенщат в Аушвиц през 1944 г., шансовете ми да оцелея - според последните съвременни изследвания - бяха само 1:29. Трябваше да го усетя по някакъв начин. Не беше ли най-очевидният изход в този случай „да се хвърлите на жицата“, тоест да извършите най-обикновеното самоубийство от концлагерите? В края на краищата през оградата от бодлива тел около лагера е прекаран електрически ток. Тогава си помислих: „Кой в целия свят може да гарантира, че наистина няма да изляза жив оттам?“ Може би никой. Но докато мога, нося отговорност да живея точно така, сякаш оцеляването ми е гарантирано. Нося тази отговорност към онези, които може би очакват завръщането ми и за които съм длъжен да положа всички усилия, за да отговоря на техните очаквания. Едва по-късно стана ясно (разбрах за това едва след като се върнах във Виена), че цялото ми семейство е починало и няма кой да ме чака. Баща ми умря в Терезиенщат, брат ми в Аушвиц, първата ми съпруга в Берген-Белзен, а майка ми беше удушена в газовата камера на Аушвиц.

Тогава обаче разбрах, че ако не някой, то поне нещо ме чака тук. В Аушвиц на практика подготвих за печат ръкописа на първата си книга („Лекарят и душата”), след което се надявах поне това „дете на моя дух” да ме надживее. Това беше самото „защо“, заради което си струваше да оцелееш! След завръщането дойде време за възстановяване на ръкописа. Хвърлих се на работа. Текстът стана моя докторска дисертация.

„Що се отнася до самопознанието, необходимо е да се пазим от неговата хипертрофия, за да не се изроди в упражнение за хиперрефлексия“

Тези лични спомени демонстрират това, което аз разбирам под себетрансцендентност: основният антропологичен феномен, че човешкото съществуване винаги се простира отвъд себе си в нещо, което то не е самото; на нещо - или на някого; към смисъл, който изглежда достоен за изпълнение, или към човек, на когото сте отдадени в любовта си; в края на краищата само в служба на кауза или в любовта към друг човек ставаме хора и се реализираме напълно. Така че себереализацията не може да се постигне директно, а само по заобиколен път. Първо трябва да има причина, в следствие на която възниква такова себеосъществяване. Накратко, себереализацията не може да бъде постигната, тя трябва да последва. Но ако това е следствие от осъзнаването на смисъла, тогава може да се разбере също, че във време, когато значителна част от човешкото население не е в състояние да намери никакъв смисъл в живота си, „заобиколният път“ вече не е положен, но се търси по-кратък път. Такива хора напомнят на бумерангите: въпреки широко разпространения мит, че бумерангът винаги се връща при ловеца, след като бъде хвърлен, всъщност това се случва само ако бумерангът пропусне целта, тоест не събори плячката. Подобна е ситуацията със себереализацията: хората са особено загрижени за това, които, след като са изпитали разочарование в търсенето на смисъл, се връщат към себе си, отдръпват се в себе си, „рефлексират“ върху себе си, но в този случай те не само се насилват -наблюдение, но също така интензивно се стремят към себереализация и тъй като точно този вид насилствено намерение е подчертано контрапродуктивен, тези хора неизбежно се провалят рано или късно.

Що се отнася до самореализацията, бих искала да изразя и отношението си към така нареченото себепознание в интерпретацията, в която то е задължителен компонент на психотерапевтичното обучение. Наистина, образованието не е единствената предпоставка, необходима за психотерапевтичната практика. В допълнение към образованието, това изисква, първо, личен талант, който трябва незабавно да бъде привлечен на работа, и, второ, личен опит, който първо трябва да бъде придобит. Що се отнася до самопознанието, необходимо е да се пазим от неговата хипертрофия, за да не се изроди в упражнение по хиперрефлексивност. Но дори и без да се вземе предвид това, самопознанието има граници, дори априорни граници. В този случай „аз” директно се сравнява със себе си, бих казал безкритично. Активно насърчаваното „вглеждане в собствените сетивни състояния“ (Хайдегер) също не помага тук. В крайна сметка Гьоте беше прав, когато каза: „Как човек може да познае себе си? Не чрез съзерцание, а само чрез дейност. Опитайте се да изпълните дълга си и ще разберете какво има във вас. Какво е вашето задължение? Търсенето на деня."
Тук би било уместно да се направи предупреждение (особено по отношение на груповата психотерапия) за необходимостта да се мисли за една фраза на Шилер, който веднъж каза: „Когато душата говори така, тогава ах, душата вече не говори.“ Освен това по време на сесиите участниците с готовност отварят душите си един към друг. Ако, напротив, един или друг участник се държи срамежливо, той трябва да е подготвен, че другите участници ще го подложат на вид болезнена инквизиция.

Виктор Франкъл, 1940 г

Стигаме до втория аспект на патологията на zeitgeist – наркоманията. Колкото и трудно да е лечението на такава зависимост, толкова важно е да се осигури нейната превенция, която между другото е сравнително лесна. Трябва само да изхождаме от факта, че по принцип наркотичната зависимост възниква по две причини: поради любопитството и така наречения „групов натиск“. Когато през 1938 г. моят шеф, директорът на университетската психиатрична болница Ото Поцъл, ми инструктира да изследвам новополучения амфетамин (по едно време лекарството се наричаше „Бензедрин“, а след това „Первитин“) за неговата ефективност при лечението на психични болест, бях много трудно е да устоиш на изкушението, за да не вземеш поне едно хапче; Вероятно инстинктивно осъзнавах опасността от пристрастяване към наркотика, въпреки че по това време това пристрастяване все още беше практически непознато. Във всеки случай е ясно защо младите хора не могат да устоят на любопитството и да опитат как точно ще им въздейства това или онова химично вещество. Що се отнася до груповия натиск, лесно е да си представим как ще се държи ученик, ако гледа как съучениците му се втурват към стаята за пушачи по време на почивка (австрийското министерство на образованието наскоро постави такива стаи във всички училища); разбира се, той няма да „изостане“ от тях, а ще иска да засвидетелства, че самият той е „узрял“ и заслужава място в компанията на пушачи. Той се гордее с това! Освен това никой не му обърна внимание колко горд би могъл да бъде, ако не се беше поддал на примера на пушачите, а намери сили да устои на подобно изкушение. Вероятно именно на тази „висша“ гордост са решили да играят в САЩ, когато студентските вестници публикуват следната социална реклама за цяла страница: студент изпитателно поглежда читателя и подигравателно (на английски) пита: „Дали достатъчно разбирате ли, за да говорите за „екзистенциалния вакуум“ от Виктор Франкъл, но в същото време нямате сили просто да откажете цигарите? Този доста нетривиален призив за „по-висша“ гордост наистина не остана незабелязан.

„Когато всичко е безсмислено, няма контрааргументи срещу насилието“

През 1961 г. имаше такъв случай в Харвардския университет. Професор Гордън Олпорт, новоизбран президент на Американската асоциация на психологите, ме попита: „Г-н Франкъл, имаме млад професор на име Тимъти Лиъри. Въпросът е дали трябва да го уволним, защото рекламира халюциноген, вещество, наречено диетиламид на лизергиновата киселина (LSD). Бихте ли го уволнили? Отговорих утвърдително. „Съгласен съм с вас, но мнозинството от преподавателите не ме подкрепи, говорейки в името на академичната свобода на преподаване.“ Този резултат от гласуването предизвика истинска световна нарколавина! Още веднъж трябваше да се уверя колко прав бях, когато насочих вниманието на моите американски приятели към следното: „Свободата, включително свободата на преподаване, не е цялата история, а само полуистина, едната страна на монетата. Недостатъкът му е отговорността; тъй като свободата рискува да се изроди, ако не се контролира от отговорност.” Затова силно бих ви пожелал да допълните Статуята на свободата, която стои на източния бряг на вашата страна, и за тази цел да издигнете „Статуя на отговорността“ на западния бряг.

И накрая, по отношение на третия аспект на патологията на zeitgeist, бих искал да се обърна към една ситуация, която се случи съвсем наскоро в Есен. Там е имало изблик на насилие, а извършителите са млади хора. Когато ги попитаха защо са извършили престъпления, те просто попитаха: "Защо не?" Вече познат случай: просто нищо не ги спираше от подобни действия. Когато всичко е безсмислено, срещу насилието няма контрааргументи.

В бившата ГДР има град, в който има специален „кризисен телефон“. До „събирането“ често се използваше предимно от хора, които имаха належащи въпроси, свързани със секса. В същото време въпросите се отнасяха основно – цитирам дословно – „депресия – насилие – алкохолизъм“. Както можете да видите, тази триада практически съвпада с трите аспекта, обсъдени по-горе: „депресия - агресия - пристрастяване“. Прави впечатление също така, че въпросните автори смятат, че тристранната клинична картина, която наблюдават, в крайна сметка е в основата на така наречената липса на жизнени насоки. Но какво е липсата на житейски насоки, ако не липсата на достойна представа за човек, липсата на антропология, в която да има място за човешкото измерение, точно това, в което явления, специфични за хората са намерени. Нещо повече, това измерение – ако цитирам заглавието на любимата ми книга от наследството на Фройд – се намира „отвъд принципа на удоволствието“.

След като дефинираме самотрансцендентността на човешкото съществуване като фундаментален антропологичен феномен, дефицитът на този феномен в рамките на психоаналитичната концепция за човека е може би най-ясно видим именно там, където Фройд излага своята сексуална теория. Като всяко влечение, сексуалният инстинкт е насочен към определена „цел“ и „обект на желание“. Целта е освобождаване, а обектът на желанието е партньорът, който го задоволява. Но за постигането на тази цел мастурбацията би била напълно достатъчна и ако не говорим за нищо повече от обект, какъвто и да е обект, тогава човек може да се задоволи с проститутка. Всичко това обаче не засяга човешкия план; в края на краищата, според втората версия на категоричния императив на Кант, човек не може да бъде използван като обикновено средство за постигане на цел. Но дори и в случаите, когато партньорът е разбран в цялата си човечност, промискуитетът цъфти в пълен разцвет; в края на краищата, само след като някой освен това осъзнае уникалността на партньора, това служи като гаранция за изключителността и дълготрайността на връзката, тоест любовта и верността, тъй като тази оригиналност и уникалност („това” според Дънс Скот) е разбираемо само за този, който обича партньора ви.

Трябва да се отбележи, че - ако се вярва на резултатите от последните емпирични изследвания - повечето от съвременните младежи разбират секса именно като една от възможностите за изразяване на любов. Въпреки това, наред с „отвъдната част на принципа на удоволствието“, съществува и „отвъдната“ част от този принцип, регулираща поведението на човек, за когото сексът не служи за изразяване на любов, а за задоволяване на похотта. Удоволствието се превръща в самоцел и именно това изкривяване на първоначалния му статус, ако не кажем „перверзия“, води до фиаско. В крайна сметка, колкото по-важно е удоволствието за някого, толкова повече му убягва. Една по-обща формулировка: колкото по-силно гоните щастието, толкова повече го прогонвате. Освен това от този момент в повечето случаи произтича етиологията на нарушенията на потентността и оргазма. Похотта не може да се превърне в цел, тя трябва да остане средство. Удоволствието като такова възниква автоматично, ако има причина за това, с други думи, удоволствието също не може да бъде постигнато, то може само да бъде постигнато. Удоволствието също се „получава“, така да се каже, по заобиколен път и всеки опит да се прекъсне този път води до задънена улица.

Франкъл в Алпите, 1960 г

Но невротикът не гравитира към вече обсъденото по-горе „изследване на собствените сетивни състояния“, тоест към принудителна интроспекция, а е склонен към прекомерна ретроспекция. Алфред Адлер обичаше да ни забавлява с една от своите шеги. Една вечер в спалното помещение на туристически лагер жена започва да хленчи: „Боже, колко съм жадна...“ Най-накрая някой става и й носи чаша вода от кухнята. Накрая всички отново заспиват, но след малко жената отново започва да хленчи: „Господи, как бях жадна...“ Невротикът също постоянно се връща в миналото, спомня си детството, възпитанието си и говори за „ зъл родителски комплекс” (Елизабет Лукас), прехвърля вината за неврозата си върху другите. Всъщност надлъжни емпирични проучвания, проведени независимо в Университета на Колумбия и Университета на Калифорния, потвърдиха, че неблагоприятните преживявания, придобити в ранна детска възраст, нямат същото променящо живота въздействие върху по-късния живот, което им се приписваше преди. Спомням си тезата на един студент от университета в Сан Франциско: от тази работа следва, че едно трагично детство в никакъв случай не трябва да причинява сериозни вреди по-късно; по-скоро, въпреки това, човек успява да изгради напълно „щастлив“, „успешен“ и „смислен“ живот. Авторката се опира на обширен материал от биографиите на бивши затворници от концентрационни лагери и знае за какво пише: като дете е трябвало да прекара известно време в Аушвиц. Освен това тя извлича напълно независими резултати от изследвания, взети от двама различни автори.

Нима мотивационната теория на т. нар. три виенски школи в психотерапията не е очевидна в цитираните емпирични доказателства? „Щастието“ не сочи ли принципа на удоволствието, „успехът“ – волята за власт, а „смислеността“ – волята за смисъл?

Нека се спрем на волята за смисъл и да зададем въпроса: има ли обективни доказателства за съществуването на волята за смисъл, подобни на доказателствата за усещането за загуба на смисъл, за които говорихме в началото на тази работа – как хората биха могли да страдат поради това състояние, толкова често срещано днес, ако дълбоко в себе си всеки от тях не чувстваше нужда от смисъл? Обръщам се към вас: как би могла природата да внуши в човека нуждата от смисъл, ако всъщност няма смисъл, по-точно семантични възможности, които, така да се каже, само чакат да ги претворим в реалността. При това може би сте забелязали, че разчитам на красивите думи на Франц Верфел: „Жаждата е доказателство за съществуването на такова нещо като водата“ („Откраднато небе“). Но въпросът какъв е смисълът на живота, въпреки цялата му изобретателност, ни води до друг въпрос: кой е най-мъдрият тактически ход на този свят? Разбира се, такъв „ход” не може да съществува, тъй като, както в шаха, всеки ход се определя от игровата ситуация и не на последно място от личността на шахматиста. Приблизително същата ситуация възниква и със смисъла: за да не навлизам в схоластични „спорове за универсалиите“, бих искал да кажа, че смисълът не е универсален, а във всеки отделен случай е уникален, което определя неговия „строг характер“, задължителното значение на призива, поради уникалността на всяка конкретна ситуация и уникалността на човека, който попада в нея. Въпреки това, колкото и уникален да изглежда един случай, няма ситуация, която да няма потенциален смисъл, дори и само да свидетелства за човешката способност да трансформира трагичната триада страдание – вина – смърт в личен триумф. Именно в това отношение смисълът на човешкото съществуване-в-света е дори безусловен.

Дами и господа, колкото непоносимо е страданието на фона на привидната безсмисленост на живота, толкова актуален е и въпросът за смисъла днес. За да се отговори обаче, е необходима своеобразна революция на Коперник, а именно нова формулировка на проблема; В края на краищата вие и аз сме тези, които се питат; ние трябва да отговорим на въпросите, които животът ни поставя. Но щом отговорим на този въпрос, ще го направим веднъж завинаги! Ще запазим този отговор в нашето минало. Нищо не може да бъде обърнато и да „анулира“ това или онова събитие. Всичко, което остава в миналото, не е безвъзвратно загубено, а напротив, сигурно се съхранява. Ще добавя: като правило виждаме, така да се каже, само компресираната обработваема земя от миналото, но не забелязваме цели хамбари с миналото, в които цялата реколта отдавна е отнесена: творенията, които ние са създали, делата, които сме извършили, любовта, която сме изпитали и – не на последно място – страданието, което сме понесли с достойнство и смелост.