Abi Tele2-st, tariifid, küsimused

Kristlikud sakramendid. Seitse sakramenti: Ristimine, Kinnitamine, Armulaua sakrament, Meeleparanduse sakrament, Preesterluse sakrament, Abielu sakrament, Võidmise õnnistus.

Kristlikud sakramendid

Sakramente ei tohi segi ajada rituaalidega ja neid rituaalideks nimetada. Riitus on igasugune väline aukartuse märk, mis väljendab meie usku.
Sakrament on püha toiming, mille käigus kirik kutsub appi Püha Vaimu ja Tema arm laskub usklike peale. Kirikus on seitse sakramenti: ristimine, konfirmatsioon, armulaud (euharistia). Meeleparandus (ülestunnistus), abiellumine (pulm), unitsiooni õnnistamine (Unction), preesterlus (ordinatsioon).

Kiriku elu jaoks on peamine koht Kristuse Ihu ja Vere sakrament, mida tegelikult nimetatakse Pühadeks Müsteeriumideks. Sakramenti ennast nimetatakse ka armulauaks, s.o. "tänupäev" on Kiriku põhitöö. Kiriku peamine jumalik talitus on seega jumalik liturgia - armulaua sakramendi riitus. Lisaks on Kiriku elus ülimalt oluline preesterluse sakrament - valitud isikute pühitsemine teenima Kirikut hierarhilistel tasanditel ordinatsiooni (ordinatsiooni) kaudu, mis tagab Kirikule vajaliku struktuuri. Preesterluse kolm taset erinevad oma suhtumise poolest sakramentidesse – diakonid teenivad sakramente ilma neid läbi viimata; preestrid viivad läbi sakramente, olles piiskopile alluvad; piiskopid mitte ainult ei vii läbi sakramente, vaid õpetavad käte pealepanemise kaudu ka teistele armuandi nende täitmiseks. Lõpuks on eriti oluline ristimise sakrament, mis täiendab Kiriku koosseisu. Ülejäänud sakramendid, mis on mõeldud armu vastuvõtmiseks üksikute usklike poolt, on vajalikud Kiriku elu täiuse ja pühaduse jaoks. Igas sakramendis antakse kristlikule usklikule teatud armuanni, mis on omane just sellele sakramendile. Mitmed sakramendid, nagu ristimine, preesterlus ja liikmeks kinnitamine, on ainulaadsed.

Kuna selle sõna kitsas tähenduses on sakramendid "nagu kõrgused allesjäänud liturgiliste riituste ja palvete pikas küngaste ahelas", on need vaid kõige ilmsemad täiuse väljendused. varjatud elu Kirikud, miks õigeusu kirik ei absolutiseeri nende kategoriseerimist ja arvutamist. Ajalooliselt ei vastanud sakramendiriituste eristamine alati tänapäeval aktsepteeritule ja sakramentide arv hõlmas järgmist:
1. Munklus
2. Matmine
3. Templi pühitsemine

Seitse sakramenti

1. Ristimisel sünnib inimene salapäraselt vaimsesse ellu.
2. Kinnituses saab ta armu, mis suurendab vaimselt (soodustab vaimset kasvu) ja tugevdab.
3. Armulauas (inimene) toidetakse vaimselt.
4. Meeleparanduses paranetakse vaimsetest haigustest, see tähendab pattudest.
5. Preesterluses saab ta armu õpetuse ja sakramentide kaudu vaimselt uueneda ja teisi harida.
6. Abielus saab ta armu, mis pühitseb abielu, loomuliku sünni ja laste kasvatamise.
7. Võidmise õnnistuses tervenetakse kehalistest haigustest tervenemise kaudu vaimsetest (haigustest).

Kiriku sakramentide mõiste

Usutunnistus räägib ristimisest, "sest usk on pitseeritud ristimise ja teiste sakramentidega..." "Sakrament on püha tegu, mille kaudu arm või, mis on seesama, Jumala päästev vägi, mõjub salaja inimesele. ”
Usutunnistus räägib ainult ristimisest ja ei maini teisi sakramente põhjusel, et 4. sajandil tekkisid vaidlused õigeusu kirikusse saabuvate ketseride ja skismaatikute uuesti ristimise vajaduse üle. Kirik otsustas selliseid inimesi teist korda mitte ristida nendel juhtudel, kui ristimine viidi läbi isegi kirikust eraldatud kogukonnas, kuid katoliku kiriku reeglite järgi.

1. Ristimine

„Ristimine on sakrament, milles usklik, kastes oma keha kolm korda vette Jumala Isa, Poja ja Püha Vaimu palvel, sureb lihalikule, patusele elule ja sünnib uuesti Pühast Vaimust vaimne, helge elu.
"... kui keegi ei sünni veest ja Vaimust, ei saa ta siseneda Jumala riiki" (Johannese 3:5). Ristimise sakramendi asutas Issand Jeesus Kristus ise, kui Ta pühitses ristimise oma eeskujuga, olles selle saanud Johanneselt. Lõpuks, pärast oma ülestõusmist, andis Ta apostlitele pühaliku käsu: „Minge siis ja tehke kõik rahvad, ristides neid Isa ja Poja ja Püha Vaimu nimesse” (Matteuse 28:19).

Ristimise täiuslik valem on sõnad:
“Isa nimel. Aamen. Ja Poeg. Aamen. Ja Püha Vaim. Aamen".
Ristimise saamise tingimus on meeleparandus ja usk.
Peetrus ütles neile: "Parandage meelt ja igaüks teist lase end ristida Jeesuse Kristuse nimesse pattude andeksandmiseks..." (Apostlite teod 2:38)
"Kes usub ja ristitakse, see päästetakse..." (Markuse 16:16)
Ristimise sakramenti tehakse inimese elus ainult üks kord ja seda ei korrata mitte mingil juhul, sest "ristimine on vaimne sünd: inimene sünnib üks kord, järelikult ta ristitakse üks kord."

2. Kinnitus

"Kinnitamine on sakrament, milles usklikule antakse selle Vaimu annid, kui kehaosad on võitud pühitsetud maailmaga Püha Vaimu nimel, suurendades ja tugevdades neid vaimses elus."

Algselt viisid apostlid selle sakramendi läbi käte pealepanemise kaudu (Ap 8:14-17).
Hiljem hakkasid nad kasutama mürriga võidmist, mis võiks olla eeskujuks päevil kasutatud võidmisest. Vana Testament(Nt 30, 25; 3 Kuningate 1, 39).

Kinnitamise sakramendi sisemisest tegevusest räägitakse Pühakirjas järgmiselt:
„Teil on Püha võidmine ja te teate kõike... võidmine, mille te Temalt saite, jääb teisse ja te ei vaja kedagi, kes teid õpetaks; aga nii nagu see võidmine õpetab teile kõike ja on õige ega ole vale, jääge sellesse, mida see teile on õpetanud” (1. Johannese 2:20, 27). „Kes sind ja mind kinnitas Kristuses ja meid võidis, on Jumal, kes pitseeris meid ja andis Vaimu hoiuse meie südamesse” (2Kr 1:21-22).

Kinnitamise sakramendi täiuslik valem on sõnad: „Püha Vaimu anni pitser. Aamen."

Püha mürr on aromaatne aine, mida valmistatakse erilise riituse järgi ja mille pühitsevad kõrgeimad vaimulikud, tavaliselt autokefaalsete õigeusu kirikute primaadid, piiskoppide nõukogude kui apostlite järglaste osalusel, kes „ise viisid käte pealepanemine Püha Vaimu andide almuse saamiseks."

Iga kehaosa võidmisel on konkreetne tähendus. Jah, võidmine
a) chela tähendab "meele või mõtete pühitsemist"
b) perseus - "südame ja soovide pühitsus"
c) silmad, kõrvad ja huuled - "meelte pühitsemine"
d) käed ja jalad – "kristlase tegude ja kogu käitumise pühitsemine".

Tegelikult on ristimine ja kinnitamine kahekordne sakrament. Pühas ristimises saab inimene vastu uus elu Kristuses ja Kristuse järgi ning pühas kinnituses antakse talle Püha Vaimu armuga täidetud väed ja annid, samuti Püha Vaim ise kingitusena antroopse elu vääriliseks kulgemiseks Kristuses. Kinnitusena on inimene kui indiviid võitud Püha Vaimu poolt Jumaliku Võitu – Jeesuse Kristuse – näo ja sarnasuse järgi.

3. Armulaua sakrament

3.1. Armulaua sakramendi kontseptsioon

Armulaud on sakrament, milles
a) leib ja vein muudetakse Püha Vaimu poolt Issanda Jeesuse Kristuse tõeliseks ihuks ja tõeliseks vereks;
6) usklikud võtavad neist osa, et saada kõige lähedasem ühendus Kristusega ja igavene elu.

Armulaua sakramendi riitus - Jumalik liturgia, mis on ühtne ja jagamatu püha riitus. Liturgia riituses on erilise tähtsusega armulauakaanon ja selles on kesksel kohal epiklees - Püha Vaimu kutsumine kirikule, see tähendab armulaua koosolekule ja pakutavatele kingitustele.

3.2. Armulaua sakramendi asutamine

Armulaua sakramendi asutas Issand Jeesus Kristus viimasel õhtusöömaajal.
"Ja kui nad sõid, võttis Jeesus leiva, õnnistas seda, murdis ja andis jüngritele ning ütles: "Võtke, sööge, see on minu ihu!" Ja ta võttis karika ja tänas, andis selle neile ja ütles: jooge sellest kõik! sest see on Minu Uue Testamendi Veri, mis valatakse paljude eest pattude andeksandmiseks” (Matteuse 26:26-28). Püha evangelist Luukas täiendab evangelist Matteuse jutustust. Õpetades jüngritele püha leiba, ütles Issand neile: „Tehke seda minu mälestuseks” (Luuka 22:19).

3.3. Leiva ja veini ohverdamine armulauasakramendis

Õigeusu teoloogia, erinevalt ladina keelest, ei pea võimalikuks selle sakramendi olemust ratsionaalselt selgitada. Ladina teoloogiline mõte, et selgitada muutust, mis toimus pühade ajal. Kingitused armulauasakramendis, kasutab terminit "transsubstantiatsioon" (lat. transubstantiatio), mis sõna-sõnalt tähendab "olemuslikku muutust":
"Leiva ja veini õnnistamise kaudu muutub leiva essents täielikult Kristuse liha olemuseks ja veini essents Tema Vere olemuseks." Samas jäävad leiva ja veini sensoorsed omadused muutumatuks vaid välimuselt, jäädes vaid väliste juhuslike märkidena (õnnetustena).

Kuigi õigeusu teoloogid kasutasid ka terminit "transsubstantiatsioon", usub õigeusu kirik, et see sõna "ei selgita pilti, mille abil leib ja vein muutuvad Issanda Ihuks ja Vereks, sest seda ei saa mõista mitte keegi peale Jumala; kuid see näitab ainult seda, et tõeliselt, tõeliselt ja olemuslikult on leib Issanda tõeliseim Ihu ja vein Issanda Veri.

St. Isade õpetus armulauast on võõras ratsionaalsetele skeemidele. Enamik St. isadele õpetati pühade kingituste ülekandmist kui nende vastuvõtmist Jumala Poja hüpostaasi Püha Vaimu toimel, mille tulemusena asetatakse armulaualeib ja vein samasse suhtesse Jumala Sõnaga. Tema ülistatud inimkonnana, ühendades lahutamatult ja lahutamatult Kristuse jumalikkuse ja Tema inimlikkusega.

Samas uskusid kirikuisad, et leiva ja veini olemus armulauasakramendis säilib, leib ja vein ei muuda nende olemust. loomulikud omadused, nii nagu Kristuses ei vähenda jumalikkuse täius mingil moel inimkonna täiust ja tõde. „Nii nagu varem, kui leiba pühitsetakse, kutsume seda leivaks, aga kui jumalik arm selle preestri vahendusel pühitseb, on see juba vabastatud nimetusest leib, kuid on saanud Issanda ihu nime vääriliseks. , kuigi leiva olemus jääb sellesse.

Et tuua see mõistatus lähemale meie arusaamale St. isad proovisid läbi piltide. Nii kasutasid paljud neist tulikuuma mõõga kujutist: raud muutub kuumutamisel tulega üheks, nii et võib rauaga põletada ja tulega lõigata. Siiski ei kaota tuli ega raud oma olulisi omadusi. Vähemalt kuni 10. sajandini ei õpetanud keegi ei idas ega läänes armulaualiigi illusoorsest olemusest.

Ladinakeelne transsubstantiatsiooniõpetus moonutab usklike arusaama armulauasakramendist, muutes Kiriku sakramendi omamoodi üleloomulikuks, sisuliselt maagiliseks tegevuseks. Erinevalt lääne skolastikutest on St. isad ei vastandanud kunagi armulaua kingitusi ja Päästja ülistatud inimlikkust kui kahte välised üksused, mille ühtsus peab olema ratsionaalselt põhjendatud. Kirikuisad nägid oma ühtsust mitte loomulikul, vaid hüpostaatilisel tasandil, pühakute osaluses. Kristuse annid ja inimlikkus on Jumala Sõna hüpostaasis üks eksisteerimisviis.

Püha muutmise ime. Kingitused nagu Püha Vaimu laskumine edasi Püha Neitsi Maria; teisisõnu, armulauasakramendis ei muutu inimeste ja asjade (leiva ja veini) olemus, vaid muundub nende olemuse eksisteerimise viis.

3.4. Pühade saladuste osaduse vajalikkus ja päästev väärtus

Päästmise vajadusest armulaua vastuvõtmiseks. Issand Jeesus Kristus ise ütleb:
"Jeesus ütles neile: "Tõesti, tõesti, ma ütlen teile, kui te ei söö Inimese Poja liha ega joo tema verd, ei ole teil elu. Kes käib minu liha peal ja joob minu verd, sellel on igavene elu ja ma äratan ta üles viimsel päeval...” (Johannese 6:53-54)

Püha armulaua viljade või tegude päästmine. Saladus on olemus

a) lähim liit Issandaga (Johannese 6:55-56);
b) kasvamine vaimses elus ja tõelise elu omandamine (Jh 6:57);
c) tulevase ülestõusmise ja igavese elu tagatis (Johannese 6:58).
Need armulauatoimingud kehtivad aga ainult nende kohta, kes suhtuvad armulauale vääriliselt. Armulaud toob suurema hukkamõistu neile, kes vääritult söövad: „Sest kes vääritult sööb ja joob, see sööb ja joob hukkamõistu iseendale, arvestamata Issanda ihuga” (1Kr 11:29).

4. Meeleparanduse sakrament

"Meeleparandus on sakrament, milles Jeesus Kristus ise vabastab nähtamatult oma pattudest pattude tunnistaja preestrilt nähtava andestusavaldusega."

Meeleparanduse sakramendi kehtestas kahtlemata Issand Jeesus Kristus ise. Päästja lubas apostlitele anda neile väe patte andeks anda, kui ta ütles: „Mida iganes te seote maa peal, see on seotud ka taevas; ja kõik, mida sa lubad maa peal, on lubatud ka taevas” (Matteuse 18:18).
Pärast ülestõusmist andis Issand neile selle väe, öeldes: „Võtke vastu Püha Vaim. Kellele te patud andeks annate, neile antakse andeks; kellele sa selle jätad, sellele see jääb” (Johannese 20:22-23).

Need, kes lähenevad meeleparanduse sakramendile, peavad:
a) usk Kristusesse, sest "... igaüks, kes temasse usub, saab Tema nime kaudu pattude andeksandmise" (Ap 43).
b) kahetsus pattude pärast, sest "kurbus Jumala pärast tekitab muutumatut meeleparandust, mis viib päästmiseni" (2Kr 7:10).
c) kavatsus oma elu parandada, sest pärast seda, kui „kurja inimene pöördus oma ülekohtust ja hakkas tegema õigust ja õigust, jääb ta sellest elama” (Hs 33, 19).
Paastumine ja palve on meeleparanduse abistavad ja ettevalmistavad vahendid.

5. Preesterluse sakrament

"Preesterlus on sakrament, milles Püha Vaim määrab hierarhide pealepanemise kaudu õigesti valitud inimese, kes täidab sakramente ja karjatab Kristuse karja."

Vahetult enne oma taevaminekut ütles Issand jüngritele: „Minge siis ja tehke kõik rahvad õpetamaks, ristides neid Isa ja Poja ja Püha Vaimu nimesse, õpetades neid pidama kõike, mida ma olen teil käskinud; ja vaata, ma olen teiega igavesti, ajastu lõpuni” (Matteuse 28:19-20).

Seega hõlmab preestriteenistus õpetamist ("õpetada"), sakramenti ("ristimine") ja valitsusteenistust ("nende järgimise õpetamine").
Sellel kolmekordsel teenistusel – õpetamine, preesterlus ja haldus – on üldnimetus karjane. Preestrid on määratud "karjaseks Kirikut" (Ap 20:28).

Preesterluse institutsioon Kirikus ei ole inimeste väljamõeldis, vaid jumalik institutsioon. Issand ise "andis mõned apostlid, ... teised karjased ja õpetajad pühade varustamiseks, teenimistööks..." (Ef 4:11-12).

Ka preestriteenistusse valimine ei ole inimlik asi, vaid eeldab ülalt valimist: „Teie ei valinud mind, vaid mina valisin teid ja panin teid...“ (Jh 15:16).
"Ja keegi ei võta seda austust omal soovil vastu, vaid see, keda Jumal on kutsunud, nagu Aaron" (Ef. 5:4).

Ordinatsioon, inimese tõstmine hierarhilisele tasemele, ei ole ainult nähtav märk teenistusse asetamisest, nagu usuvad protestandid, kes usuvad, et võhiku ja vaimuliku vahel pole põhimõttelist vahet.
Piibel ei jäta kahtlust, et preesterluse sakramendis õpetatakse erilisi armuga täidetud ande, mis eristavad vaimulikke ilmikutest.
Ap. Paulus kirjutas oma jüngrile Timoteosele: „Ära jäta tähelepanuta seda andi, mis sinus on ja mis sulle anti prohvetikuulutuse kaudu preesterluse käte pealepanemisega” (1. Tim. 4:14). „... ma tuletan sulle meelde, et sütitaksid Jumala and, mis on sinus minu ametisse seadmise kaudu” (2Tm 1, 6).

IN õigeusu kirik kolm vajalikku preesterluse astet: piiskop, presbüter ja diakon.

„Diakon teenib sakramentides; Presbüter viib läbi sakramente, olenevalt piiskopist; Piiskop mitte ainult ei täida sakramente, vaid tal on ka vägi õpetada ordinatsiooni kaudu teistele armuandi nende täitmiseks.

Lisaks on ainult piiskopil õigus pühitseda tempel, antimension ja St. rahu.

Kirikukogu normaalseks toimimiseks on vajalikud kõik kolm hierarhiaastet. Iidsetest aegadest peale peeti seda vajalik tingimus kiriku elu. Sschmch. Jumalakandja Ignatius kirjutas: „Austage diakoneid kui Jeesuse Kristuse käske, piiskoppe kui Jeesuse Kristuse, Jumala Isa Poja, ja vanemaid kui Jumala kogudust, kui apostlite väge. neil pole kirikut."

6. Abielu sakrament

Abielu on sakrament, kus pruut ja peigmees lubavad preestri ja kiriku ees vabalt oma vastastikust abielutruudust, õnnistatakse nende abieluliit Kristuse ja Kiriku vaimse ühenduse kujundis ja nad paluvad armu. puhtast üksmeelest laste õnnistatud sünni ja kristliku kasvatamise eest.

Seda, et abielu on tõesti sakrament, annab tunnistust St. Paulus: “... mees jätab maha oma isa ja ema ning ühineb oma naisega ja need kaks saavad üheks lihaks. See saladus on suur...” (Ef 5:31-32)

Kristliku arusaama järgi ei ole abielu vahend teatud eesmärkide saavutamiseks, näiteks inimsoo jätkumine, vaid eesmärk omaette.
Abielul kristluses on ka eriline religioosne mõõde. Looja tahtel on inimloomus jagatud kaheks sooks, kaheks pooleks, millest kumbki individuaalselt ei oma täielikku täiuslikkust. Abielus rikastavad abikaasad teineteist vastastikku oma soole omaste omaduste ja omadustega ning seega saavad mõlemad abielupooled "üheks lihaks" (1Ms 2:24; Mt 19:5-6), st. , üks vaimne-füüsiline olend, saavutada täiuslikkus.

Kristlikku perekonda nimetatakse "väikeseks kirikuks" ja see pole lihtsalt metafoor, vaid asjade olemuse väljendus, sest abielus toimub samasugune inimeste ühtsus nagu kirikus, "suures perekonnas". ” – ühtsus armastuses Püha Kolmainsuse Isikute kuju järgi.

Inimese elu peamine eesmärk on kuulda Jumala kutset ja sellele vastata. Kuid selleks, et sellele kutsele vastata, peab inimene sooritama ennastsalgava teo, tõrjuma oma isekuse ja õppima elama teiste heaks. Seda eesmärki teenib kristlik abielu, kus abikaasad saavad üle oma patusest ja loomulikest piirangutest, „et elu saaks ellu viia armastuse ja eneseandmisena”.

Seetõttu ei eemalda kristlik abielu inimest Jumalast, vaid lähendab teda. Abielu kristluses nähakse abikaasade ühise teekonnana Jumalariiki.

Kuid kristlus, mis hindab abielu kõrgelt, vabastab samal ajal inimese vajadusest abielu järele.
Kristluses on ka alternatiivne tee Jumala kuningriiki - neitsilikkus, mis kujutab endast loomuliku enesesalgamise tagasilükkamist armastuses, milleks on abielu, ning radikaalsema tee valikut kuulekuse ja askeesi kaudu, milles inimesele adresseeritud Jumala kutse saab tema jaoks ainus olemasolu allikas.

"Neitsilikkus on parem kui abielu, kui keegi suudab seda puhtana hoida."
Neitsilikkuse tee pole aga kõigile kättesaadav, sest see nõuab erilist valikut:
“...igaüks ei saa seda sõna vastu võtta, aga kellele see on antud... Kes seda vastu võtta saab, see võta vastu” (Matteuse 19:11-12).
Samas ei ole neitsilikkus ja abielu kristluses moraalselt vastandatud. Neitsilikkus ei ole abielust parem mitte sellepärast, et abielu kui selline sisaldaks midagi patust, vaid tänu sellele, et neitsilikkuse tee avab olemasolevates inimelu tingimustes suurepärased võimalused end täielikult Jumalale alistumiseks: „Vallaline inimene hoolib Issanda asjad, kuidas olla Issandale meelepärane; aga abielus mees hoolib selle maailma asjadest, kuidas olla oma naisele meelepärane” (1Kr 7:32-33).

Kirikukaanonid (Gangra nõukogu reeglid 1, 4, 13, 4. sajand) kehtestavad ranged karistused neile, kes jälestavad abielu, st keelduvad abielust mitte kangelaslikkuse pärast, vaid sellepärast, et peavad abielu kristlase jaoks ebavääriliseks. Kristluses tunnustatakse ja austatakse nii neitsilikkust kui abielu võrdselt kui kahte teed, mis viivad ühe eesmärgini.

7. Võidmise õnnistus

"Õli õnnistus on sakrament, milles keha õliga võidmisel kutsutakse haigele Jumala armu, mis ravib vaimseid ja füüsilisi nõrkusi."

See sakrament pärineb apostlitelt, kes, olles saanud volituse Jeesuselt Kristuselt,
„Nad võidsid palju haigeid õliga ja tegid nad terveks” (Markuse 6:13).
Ap. Jaakobus tunnistab, et seda sakramenti viidi Kirikus läbi juba selle ajaloo apostellikul perioodil: „Kas keegi teist on haige? kutsugu ta Kiriku vanemad ja palvetagu tema eest, võiddes teda õliga Issanda nimel. Ja usupalve teeb haige terveks ja Issand tõstab ta üles; ja kui ta on patte teinud, siis need antakse talle andeks” (Jk 5:14-15).

Võidmissakramendis saab haige ka andestuse. unustatud patud. See on „pattude andeksandmise täiendamine meeleparanduse sakramendis – täitmine mitte sellepärast, et meeleparandus ei ole kõigi pattude lahendamiseks piisav, vaid haigete nõrkuse tõttu, et kasutada seda päästvat ravimit kogu selle poolest. täius ja päästev väärtus."

Jeesus Kristus, saates oma jüngreid jutlustama, ütles neile: „Minge ja tehke jüngriteks kõik rahvad, ristides neid Isa ja Poja ja Püha Vaimu nimesse, õpetades neid pidama kõike, mida ma olen teil käskinud” (Matteuse 28). :19-20). Me räägime siin, nagu Püha Kirik õpetab, Issanda kehtestatud sakramentidest. Sakrament on püha toiming, milles mingi välise märgi kaudu antakse meile salapäraselt ja nähtamatult Püha Vaimu arm, kindlasti antakse ka Jumala päästev vägi. See on erinevus sakramentide ja muude palvetoimingute vahel. Palveteenistustel või mälestusteenistustel palume ka Jumala abi, aga kas me saame seda, mida palume, või antakse meile uus halastus - kõik on Jumala võimuses. Kuid sakramentides antakse meile tõotatud arm eksimatult, kui sakramenti täidetakse õigesti. Võib-olla saame selle kingituse üle kohut mõista või hukka mõista, kuid Jumala halastus on meile antud!

Issandal oli hea meel kehtestada seitse sakramenti: ristimine, konfirmatsioon, meeleparandus, osadus, abielu, preesterlus ja õlipühitsemine.

Ristimine

See on nagu uks Kristuse kirikusse, vaid need, kes selle vastu võtavad, saavad kasutada teisi sakramente. See on nii püha toiming, mille käigus Kristusesse usklik pestakse keha kolmekordse vette kastmise kaudu Püha Kolmainu – Isa ja Poja ning Püha Vaimu – nime hüüdmisel pärispatust puhtaks. samuti kõigist pattudest, mida ta ise tegi enne ristimist ja sünnib Püha Vaimu läbi armu läbi uude vaimsesse ellu.

Ristimise sakramendi kehtestas Jeesus Kristus ise ja pühitses Johannese ristimisega. Ja nii nagu Issand Püha Neitsi ihus riietas inimloomuse (välja arvatud patt), nii saab allikas ristitud jumalikust olemusest osaliseks: „Kes on Kristusesse ristitud, riietuda Kristusega” (Gal 3:27). Sellest tulenevalt kaotab Saatan võimu inimese üle: kui enne valitses ta tema kui oma orja üle, siis pärast ristimist saab ta tegutseda ainult väljastpoolt - pettusega.

Ristimise saamiseks vajab täiskasvanu teadlikku soovi saada kristlaseks, mis põhineb tugeval usul ja südamest tuleval meeleparandusel. Õigeusu kirik ristib imikuid nende vanemate ja lapsendajate usu järgi. Seda me vajame ristiisad ja ema käendada ristitava usu eest. Kui ta suureks kasvab, on lapsendajad kohustatud last õpetama ja tagama, et ristipojast saaks tõeline kristlane. Kui nad selle püha kohustuse eiravad, teevad nad rängalt pattu. Seega ei tähenda selleks päevaks kauni risti ja valge särgi ettevalmistamine, rätiku ja susside kaasa võtmine Ristimise sakramendiks valmistumist, isegi kui kavatsete ristida ebaintelligentset last. Tal peab ikka olema usklikke vastuvõtjaid, kes tunnevad kristliku õpetuse põhitõdesid ja eristuvad vagaduse poolest Uus Testament, katekismust ja võtke vastu Kristuse õpetus kogu oma südame ja mõistusega.

Kinnitamise sakramendis antakse usklikule Püha Vaimu annid, mis tugevdavad teda edaspidi kristlikus elus. Algselt kutsusid Kristuse apostlid, et Püha Vaim laskuks nende peale, kes pöördusid käte pealepanemise kaudu Jumala poole. Kuid juba I lõpus hakati sakramenti läbi viima kristusega võidmise kaudu, kuna apostlitel ei olnud lihtsalt võimalust panna käsi kõigile, kes ühinesid kirikuga erinevates, sageli kaugetes kohtades.

Püha mürr on spetsiaalselt valmistatud ja pühitsetud koostis õlist ja lõhnaainetest. Selle pühitsesid apostlid ja nende järglased piiskopid. Ja nüüd saavad chrisma pühitseda ainult piiskopid. Kuid sakramenti ennast võivad läbi viia preestrid.

Tavaliselt järgneb konfirmatsioon vahetult pärast ristimist. Sõnadega: “Püha Vaimu anni pitser. Aamen” - preester võiab uskliku otsaesise ristiga - et pühitseda tema mõtteid, silmi - et käiksime mööda pääste teed armulise valguse kiirte all, kõrvad - et inimene oleks tundlik kuulda sõna Jumal, huuled - et nad oleksid võimelised edastama jumalikku tõde, käed - pühitsemiseks Jumalale meelepäraste tegude eest, jalad - kõndima Issanda käskude jälgedes, rind - nii et, olles selga pannud kogu sõjarüü Püha Vaimu, me saame teha kõike Jeesuses Kristuses, kes meid tugevdab. Jah, võidmise kaudu erinevad osad keha, kogu inimene on pühitsetud – tema liha ja hing.

Meeleparandus ()

Meeleparandus on sakrament, milles usklik tunnistab oma patud Jumalale preestri juuresolekul ja saab preestri kaudu oma pattude andeksandmise Issandalt Jeesuselt Kristuselt endalt. Päästja andis St. apostlitele ja nende kaudu preestritele vägi patte andeks anda: „Võtke vastu Püha Vaim. Kellele sa patud andeks annad, neile antakse andeks; kellele sa selle jätad, sellele see jääb” (Johannese 20:22-23).

Pattude andeksandmise saamiseks pattude tunnistajalt on vaja: leppimist kõigi ligimestega, siirast pattude kahetsemist ja nende tõelist tunnistamist, kindlat kavatsust oma elu parandada, usku Issandasse Jeesusesse Kristusesse ja lootust tema halastusse. Kui oluline see viimane on, selgub Juuda näitest. Ta kahetses oma kohutavat pattu - Issanda reetmist, kuid meeleheites poos end üles, kuna tal polnud usku ega lootust. Kuid Kristus võttis enda peale kõik meie patud ja hävitas need oma ristisurmaga!

()

Armulauasakramendis Õigeusu kristlane leiva ja veini varjus sööb ta Issanda Jeesuse Kristuse ihu ja verd ning on selle kaudu temaga salapäraselt ühendatud, saades igavese elu osaliseks.

Armulaua sakramendi asutas Kristus ise viimasel õhtusöömaajal, oma kannatuste ja surma eelõhtul: võttes leiba ja tänades (Jumal Isa kogu Tema halastuse eest), murdis ta selle ja andis jüngritele, öeldes: Võtke ja sööge, see on Minu Keha, mis on mõeldud, reedab teid. Ta võttis ka karika ja tänas ning andis selle neile, öeldes: jooge sellest kõik, sest see on minu veri, mis valatakse teie ja paljude eest pattude andeksandmiseks (Matteuse 26:26-28). Mark 14:22-24, 19-24; Olles kehtestanud armulauasakramendi, käskis Jeesus Kristus oma jüngritel seda alati täita: „Tehke seda minu mälestuseks.”

Vahetult varem ütles Päästja inimestega vesteldes: „Kui te ei söö Inimese Poja Liha ega joo Tema Verd, ei ole teil elu. Kes sööb minu liha ja joob minu verd, sellel on igavene elu ja ma äratan ta üles viimsel päeval. Sest Minu Liha on tõeline toit ja Minu Veri on tõeline jook. Kes käib minu liha peal ja joob minu verd, see jääb minusse ja mina temasse” (Johannese 6:53-56).

Armulaua sakramenti pühitsetakse Kristuse kirikus aegade lõpuni jumalateenistusel, mida nimetatakse liturgiaks, mille käigus leib ja vein muutuvad Püha Vaimu jõul ja tegevusel tõeliseks ihuks ja tõeliseks vereks. Kristusest. Kreeka keeles nimetatakse seda sakramenti "euharistiaks", mis tähendab "tänu". Esimesed kristlased võtsid armulaua igal pühapäeval, kuid nüüd ei ole kõigil nii puhas elu. Püha Kirik käsib aga armulauda võtta igal paastuajal ja mitte harvem kui kord aastas.

Kuidas valmistuda pühaks õhtusöögiks

Peate end ette valmistama armulauasakramendiks paastumisega – palve, paastumine, alandlikkus ja meeleparandus. Ilma ülestunnistuseta ei saa kedagi armulauale lubada, välja arvatud surmaohu korral.

Igaüks, kes soovib vääriliselt armulauda vastu võtta, peaks hakkama selleks valmistuma vähemalt nädal varem: palvetama üha usinamalt kodus, käima regulaarselt kirikus. Igal juhul peate olema sisse lülitatud õhtune jumalateenistus armulauapäeva eelõhtul. Paastumine on ühendatud palvega – hoidumine kiirtoidust – lihast, piimast, võist, munadest ning üldiselt mõõdutundest toidus ja joogis.

Armulauaks valmistujad peavad teadvustama oma patusust ja kaitsma end viha, hukkamõistu ja vääritute mõtete ja vestluste eest ning keelduma meelelahutuskohtade külastamisest. Parim aeg veetmiseks on vaimsete raamatute lugemine. Enne ülestunnistust peate kindlasti leppima nii solvajate kui ka solvunutega, paludes kõigilt alandlikult andestust. Igaüks, kes soovib armulauda saada, peab tulema preestri juurde pihtimas kõnepuldis, millel lebavad rist ja evangeelium, ning tooma siirast kahetsust tehtud pattude eest, varjamata neist ühtki neist. Siirast meeleparandust nähes asetab preester varastamise otsa ülestunnistaja kummardatud pea peale ja loeb loapalvet, andes Jeesuse Kristuse enda nimel oma patud andeks. Õigem on tunnistada eelmisel õhtul, et saaksite hommiku pühendada palvelikule armulaua ettevalmistamisele. Viimase abinõuna võite tunnistada hommikul, kuid enne jumaliku liturgia algust.

Pärast ülestunnistamist peate tegema kindla otsuse, et mitte korrata varasemaid patte. On hea komme – pärast ülestunnistust ja enne armulauda ei söö, joo ega suitseta. Pärast südaööd on see kindlasti keelatud. Samuti tuleks lapsi õpetada hoiduma söögist ja joogist juba väga varakult.

Pärast “Meie Isa” laulmist peate lähenema altari treppidele ja ootama, kuni pühad kingitused välja võetakse. Samal ajal lase esmalt minna armulaua saanud lastel. Chalice'ile lähenedes tuleb eelnevalt maapinnale kummardada, panna käed risti rinnale ja mitte minna Chalice'i ette risti, et mitte kogemata seda lükata. Ütle oma oma selgelt kristlik nimi, ava suu pärani, võta aupaklikult vastu Kristuse Ihu ja Veri ning neela kohe alla. Pärast Püha Müsteeriumi kättesaamist, suudlege ennast ristimata, karikapõhja ja minge kohe soojalt laua juurde armulauda jooma. Ärge lahkuge kirikust enne jumalateenistuse lõppu, kuulake kindlasti tänupalveid.

Armulauapäeval ärge sülitage, ärge sööge liiga palju, ärge joobuge alkoholist ja käituge üldiselt väärikalt, et "hoida Kristust ausalt teie sees vastu võetud". Kõik see on kohustuslik lastele alates 7. eluaastast. Armulauaks palvelikuks valmistumiseks on täielikumates palveraamatutes spetsiaalne reegel. See koosneb kolme kaanoni lugemisest eelmisel õhtul - Meeleparandus Issandale Jeesus Kristus, kõige püham Theotokos, kaitseingel ja palved eelseisva une eest ning hommikul - hommikupalved, kaanon ja erilised palved armulaua eest.

Abielu

Seal on sakrament, kus pruutpaar vabalt (preestri ja kiriku ees) lubades teineteisele vastastikust truudust, õnnistatakse nende abielu ja palutakse Jumala armu vastastikust abi ning õnnistatud sündi ja kristlikku kasvatust. lastest.

Abielu sõlmis Jumal ise taevas. Pärast Aadama ja Eeva loomist õnnistas ta neid ja ütles: "Olge viljakad ja paljunege, täitke maa ja alistage see" (1Ms 1:28). Jeesus Kristus pühitses sakramendi oma kohalolekuga pulmas Galilea Kaanas ja kinnitas selle jumalikku asutamist: „See, kes alguses lõi mehe ja naise... ütles: Sel põhjusel jätab mees maha oma isa ja ema ning ühineb oma naisele ja need kaks saavad üheks lihaks, nii et nad pole enam kaks, vaid üks liha. Sellepärast, mille Jumal on kokku liitnud, seda ärgu keegi lahutagu!” (Matteuse 19:4-6).

„Abimehed,” ütleb apostel. Paulus: "armastage oma naisi, nagu Kristus armastas Kirikut ja andis end tema eest... Naised, alistuge oma meestele nagu Issandale, sest mees on naise pea, nii nagu Kristus on naise pea Kirik ja Tema on ihu Päästja” (Ef 5, 22-23, 25). Abielu sakrament ei ole kõigile kohustuslik, kuid tsölibaadis püsijad on kohustatud elama neitsilikku elu, mis Kristuse õpetuse järgi on kõrgem kui abielu – üks suurimaid vägitegusid.

Mida peavad veel teadma need, kes soovivad Kirikus abielluda?

Abielu sakramenti ei tehta paastu ajal: suur (48 päeva enne lihavõttepühi), taevaminek (14.–28. august), Roždestven (28. november – 7. jaanuar), Petrovski (kolmainujärgsest pühapäevast kuni 12. juulini), jõulupühal (3. ja kolmekuningapäeva vahel – 7.–19. jaanuarini) ja helge (lihavõtte)nädalal, samuti teisipäeval, neljapäeval ja laupäeval ning mõnel muul aastapäeval.

Kuna abielu on suur sakrament, mitte ainult ilus riitus, tuleks sellele läheneda jumalakartlikult, et mitte rüvetada pühamut lahutusega. Et meie riigis tunnistatakse põhiliseks tsiviilabielu, miks on kirikliku sakramendi läbiviimiseks soovitav omada perekonnaseisuametis väljastatud abielutunnistust. Et üks sakramendi osadest on pruutpaari kihlamine, mille jaoks peavad neil olema abielusõrmused.

Preesterluse sakramendis saab piiskopliku ordinatsiooni (kreeka keeles ordinatsiooni) kaudu õigesti valitud isik Püha Vaimu armu Kristuse Kiriku pühitsetud teenimiseks.

Preesterlusel on kolm astet: diakon, presbüter (preester) ja piiskop (piiskop). On ka nimesid, mis ei tähista uut kraadi, vaid ainult kõrgeimat au: näiteks piiskopi saab ülendada peapiiskopiks, metropoliidiks ja patriarhiks, preestri (preestri) ülempreestriks, diakoni protodiakoniks.

Diakoniks pühitsetu saab armu teenida sakramentide täitmisel, preestriks pühitsetu saab armu sakramentide läbiviimiseks ja piiskopiks pühitsetu ei saa mitte ainult armu sakramentide täitmiseks, vaid ka teisi sakramentide täitmiseks pühitseda.

Preesterluse sakrament on jumalik institutsioon. Püha apostel Paulus tunnistab, et Issand Jeesus Kristus ise „pühitses... teised karjasteks ja õpetajateks, varustamaks pühakuid teenistustööks, Kristuse Ihu ülesehitamiseks” (Ef 4:1). -12). Seda sakramenti täitvad apostlid tõstsid nad käte pealepanemise kaudu diakoniteks, presbüteriteks ja piiskoppideks. Nende määratud piiskopid pühitsesid omakorda need, kes olid määratud pühaks teenistuseks. Nii nagu tuli küünalt küünlale, on meieni jõudnud apostellikest aegadest järgnev õigesti ordineeritud vaimulikkond.

Hiljuti kirikusse astunud inimeste jaoks on terve probleem – kuidas neid nimetada? Diakoni ja presbüteri auastmes vaimulikke kutsutakse tavaliselt "isadeks" - nime järgi: isa Aleksander, isa Vladimir - või ametikoha järgi: isa protodiakon, isa majahoidja (kloostris). Vene keeles on ka eriline, südamlik pöördumine: isa. Sellest tulenevalt nimetatakse abikaasat "emaks". Piiskopi poole on tavaks pöörduda järgmiselt: "Vladyka!" või "Teie Eminents!" Patriarhi kutsutakse "Teie Pühadus!" Aga vaimulikud ja kirikutöötajad, tavalised koguduseliikmed? Neid on kombeks kutsuda "vennaks", "õeks". Kui aga sinu ees olev inimene on sinust palju vanem, poleks patt talle öelda: “isa” või “ema” on sama adresseeritud kloostritele.

()

Unitsioonisakrament, mille käigus haiget pühitsetud õliga (õliga) võideldes palutakse talle Jumala armu, et ta paraneks füüsilistest ja vaimsetest haigustest ning vabastaks pahatahtliku kavatsuseta unustatud pattud.

Unitsioonisakramenti nimetatakse ka untsiooniks, sest seda koguneb tegema seitse preestrit, kuigi vajadusel saab seda teha ka üks preester. Unction pärineb pühadest apostlitest. Saanud Issandalt Jeesuselt Kristuselt väe ravida kõiki haigusi, võidsid nad haigeid õliga ja tegid nad terveks” (Mk 6:13) räägib sellest sakramendist üksikasjalikult. Jaakobus: „Kui keegi teist on haige, kutsugu ta Kiriku vanemad ja palvetagu tema eest, võiddes teda õliga Issanda nimel. Ja palve teeb haiged terveks ja Issand tõstab ta üles; ja kui ta on pattu teinud, siis need annavad talle andeks” (Jk 5:14-15). Imikuid ei võeta, sest nad ei saa teadlikult pattu teha.

Varem tehti õli õnnistamist haige voodi kõrval, nüüd - sagedamini - kirikus, korraga paljudele inimestele. Väike anum õliga asetatakse Jumala halastuse märgiks nisu (või muude teradega) nõusse, kuhu evangeeliumis halastaja samaarlase eeskujul ja Kristuse valatud vere meeldetuletuseks kantakse punast veini. lisatud. Nõu ümber asetatakse nisu sisse seitse küünalt ja seitse pulka, mille otsas on vatt. Kõik kohalviibijad hoiavad käes süüdatud küünlaid. Pärast spetsiaalseid palveid loetakse seitse valitud lõiku apostlite kirjadest ja seitse evangeeliumi jutustust. Pärast igat neist võidab preester palvega Issanda - meie hinge ja keha arsti poole - haige otsaesise, põsed, rindkere ja käed ristiga. Pärast seitsmendat lugemist asetab ta avatud evangeeliumi, nagu Päästja enda tervendav käsi, haigele pähe ja palub Jumalalt kõigi nende pattude andeksandmist.

Pühitsetud õli kaudu toimib arm igal juhul, kuid see mõju avaldub Jumala nägemuse järgi erinevalt: ühed paranevad täielikult, teised saavad leevendust, teistes äratatakse jõudu, et haigust leplikult taluda. Unustatud või teadvuseta pattude andeksandmine antakse sellele, kes saab immutuse.

Paljude inimeste jaoks piirdub kirikuelu harvaesinevate kirikukäikudega juhtudel, kui asjad ei suju nii edukalt, kui tahaksime. Tavaliselt süütame paar küünalt ja saame jätta annetuse. Pärast seda ootame mõningaid kergendusi või tõsiseid positiivseid muutusi elus, uskudes siiralt, et saime kiriku külastamise ajal mingisuguse armu. Kuid tegelikult ei saa vaimne toitumine piirduda pealiskaudsete ja sageli mõtlematute tegudega. Kui soovite tõesti tunda Püha Vaimu armu, siis vajate spetsiaalseid rituaale - kiriku sakramente. Meie artikkel on neile pühendatud.

Kiriku sakramendid: määratlus ja üldised omadused

Iga inimene, kes on vähemalt mõnikord kristliku religiooniga kokku puutunud, on ilmselt kuulnud sellist fraasi nagu "kiriku sakrament". Seda mõistetakse kui teatud püha tegu, mis peaks andma inimesele armu Pühast Vaimust.

On vaja selgelt mõista tavaliste kiriklike talituste ja rituaalide ning sakramentide erinevusi. Fakt on see, et enamiku rituaalide mõtlesid välja inimesed ja need muutusid ainult aja jooksul kohustuslikuks neile, kes juhivad vaimset elu. Kuid kirikusakramentide saladus seisneb selles, et need kehtestas Jeesus Kristus ise. Seetõttu on neil eriline jumalik päritolu ja nad mõjuvad inimesele psühhofüüsilisel tasandil.

Miks on vaja sakramentidest osa võtta?

See on eriline tegevus, mis tagab inimesele kõrgemate jõudude armu. Üsna sageli, et paluda oma lähedastele tervenemist või heaolu, tuleme templisse ja võtame osa jumalateenistusest. Samuti on õigeusus üsna tavaline nimedega sedelite üleandmine vaimulikele, kes palvetavad paberile märgitud inimeste eest. Kuid see kõik võib olla tõhus või mitte. Kõik sõltub Jumala tahtest ja tema plaanidest sinu jaoks.

Kuid õigeusu kirikusakramendid võimaldavad saada armu kingitusena. Kui sakramenti ise viiakse läbi õigesti ja inimene on otsustanud saada Jumalalt õnnistust, siis langeb ta Püha Vaimu armu mõju alla ja tema otsustada on, kuidas seda kingitust kasutada.

Kiriku sakramentide arv

Nüüd on õigeusul seitse kirikusakramenti ja algselt oli neid ainult kaks. Neid mainitakse kristlikes tekstides, kuid aja jooksul lisandub neile veel viis sakramenti, mis koos moodustavad kristliku religiooni rituaalse aluse. Iga vaimulik saab hõlpsasti loetleda seitse kirikusakramenti:

• Ristimine.
• Kinnitamine.
• Euharistia (armulaud).
• Meeleparandus.
• Unctioni õnnistus.
• Abielu sakrament.
• Preesterluse sakrament.

Teoloogid väidavad, et Jeesus Kristus asutas ise ristimise, liikmeks kinnitamise ja osaduse. Need sakramendid olid igale usklikule kohustuslikud.

Sakramentide klassifikatsioon

Õigeusu kirikusakramentidel on oma klassifikatsioon, sellest peaks teadma iga kristlane, kes astub esimesi samme Jumala poole. Sakramendid võivad olla:

• kohustuslik;
• valikuline.

• ristimine;
• võidmine;
• osastav;
• meeleparandus;
• Õli õnnistus.

Abielu ja preesterluse sakrament on inimese vaba tahe ja kuuluvad teise kategooriasse. Kuid tasub meeles pidada, et kristlus tunnustab ainult seda abielu, mis on kiriku poolt pühitsetud.

Samuti võib kõik sakramendid jagada järgmisteks osadeks:

• üks kord;
• korratav.

Ühekordset kirikusakramenti saab läbi viia ainult üks kord elus. Sellesse kategooriasse sobivad järgmised tooted:

• ristimine;
• võidmine;
• preesterluse sakrament.

Ülejäänud rituaale saab korrata mitu korda sõltuvalt inimese vaimsetest vajadustest. Mõned teoloogid peavad ka abielusakramenti ühekordseks riituseks, kuna kirikus saab laulatada üks kord elus. Hoolimata asjaolust, et paljud räägivad nüüd sellisest riitusest nagu lahtimurdmine, pole kiriku ametlik seisukoht selles küsimuses palju aastaid muutunud - Jumala ees sõlmitud abielu ei saa tühistada.

Kus uuritakse kirikusakramente?

Kui te ei kavatse oma elu ühendada Jumala teenimisega, piisab sellest, kui teil on üldine ettekujutus sellest, mis on õigeusu kiriku seitse sakramenti. Kuid muidu peate hoolikalt uurima iga rituaali, mis toimub teoloogilises seminaris õppimise ajal.

Kümme aastat tagasi as õppevahend Seminaristidele ilmus raamat “Õigeusu õpetus kirikusakramentidest”. See paljastab kõik rituaalide saladused ja sisaldab ka materjale erinevatelt teoloogilistelt konverentsidelt. Muide, see teave on kasulik kõigile, kes on huvitatud religioonist ja soovivad sügavalt tungida kristluse olemusse üldiselt ja eriti õigeusu olemusse.

Sakramendid lastele ja täiskasvanutele: kas on lahusolek?

Loomulikult ei ole lastele ette nähtud spetsiaalseid kirikusakramente, sest neil on Jumala ees võrdsed õigused ja kohustused kristliku kogukonna täiskasvanud liikmetega. Lapsed võtavad osa ristimisest, konfirmatsioonist, armulauast ja õli õnnistamisest. Kuid meeleparandus tekitab mõnele teoloogile teatud raskusi, kui me räägime lapsest. Ühest küljest sünnivad lapsed praktiliselt patuta (erandiks on pärispatt) ja neil ei ole taga tegusid, mida nad peaksid kahetsema. Kuid teisest küljest on isegi väike lapsepatt patt Jumala ees ja vajab seetõttu teadvustamist ja meeleparandust. Te ei tohiks oodata väiksemate süütegude jada, mis viivad patuse teadvuse kujunemiseni.

Loomulikult on abielu ja preesterluse sakramendid lastele kättesaamatud. Sellistes rituaalides võib osaleda isik, kes on riigi seaduste kohaselt tunnistatud täiskasvanuks.

Ristimine

Kiriku ristimissakramendid muutuvad sõna otseses mõttes väravaks, mille kaudu inimene siseneb kirikusse ja saab selle liikmeks. Sakramendi läbiviimiseks on vesi alati vajalik, sest Jeesus Kristus ise ristiti Jordanis, et olla eeskujuks kõigile oma järgijatele ja näidata neile lühim tee patte lunastama.

Ristimise viib läbi vaimulik ja see nõuab teatud ettevalmistust. Kui me räägime kiriklikust sakramendist täiskasvanule, kes on teadlikult Jumala juurde tulnud, siis on tal vaja evangeeliumi lugeda ja ka vaimulikult juhiseid saada. Mõnikord enne ristimist käiakse eritundides, mille käigus saadakse algteadmised kristlikust religioonist, kirikurituaalidest ja Jumalast.

Ristimine toimub kirikus (kui tegemist on raskelt haige inimesega, võib tseremoonia läbi viia kodus või haiglas) preester. Inimene vaatab näoga itta ja kuulab puhastavaid palveid ning seejärel läände pöördudes loobub patust, saatanast ja vana elu. Seejärel sukeldub ta preestri palvete all kolm korda fonti. Pärast seda loetakse ristitud inimene Jumalas sündinuks ja kristlusse kuulumise kinnituseks saab ta risti, mida tuleb pidevalt kanda. Ristimissärki on kombeks hoida terve elu, see on inimesele omamoodi amulett.

Kui beebile sakramenti tehakse, vastavad vanemad ja ristivanemad (ristivanemad) tema eest kõigile küsimustele. Mõnes kirikus tohib tseremoonial osaleda üks ristiisa, kuid ta peab olema ristipojaga samast soost. Pidage meeles, et ristiisaks saamine on väga vastutusrikas missioon. Lõppude lõpuks vastutate sellest hetkest Jumala ees lapse hinge eest. Ristivanemad peavad teda juhtima ristiusu teed, juhendama ja manitsema. Võime öelda, et vastuvõtjad on kristliku kogukonna uue liikme vaimsed õpetajad. Nende kohustuste ebaõige täitmine on raske patt.

Kinnitamine

See sakrament viiakse läbi kohe pärast ristimist, see on järgmine etapp inimese kirikus. Kui ristimine peseb inimeselt kõik tema patud, siis konfirmatsioon annab talle Jumala armu ja jõudu elada kristlasena, täites kõiki käske. Kinnitus toimub ainult üks kord elus.

Rituaaliks kasutab preester mürri – spetsiaalset pühitsetud õli. Sakramendi ajal kantakse mürri ristikujuliselt inimese otsaesisele, silmadele, ninasõõrmetele, kõrvadele, huultele, kätele ja jalgadele. Vaimulikud nimetavad seda Püha Vaimu anni pitseriks. Sellest hetkest saab inimene tõeliseks liikmeks ja on valmis eluks Kristuses.

Meeleparandus

Meeleparanduse sakrament ei ole lihtne pattude tunnistamine vaimuliku ees, vaid teadmine oma tee ebaõiglusest. Teoloogid ütlevad, et meeleparandus ei ole sõnad, vaid teod. Kui jõuad arusaamisele, et teed midagi patust, siis peatu ja muuda oma elu. Ja selleks, et oma otsust tugevdada, on vaja meeleparandust, mis puhastab teda kõigist ülekohtustest tegudest. Pärast seda sakramenti tunnevad paljud inimesed end uuenevana ja valgustununa, neil on lihtsam kiusatustest hoiduda ja teatud reeglitest kinni pidada.

Ainult piiskop või preester saab pihtida, sest just nemad said selle õiguse preesterluse sakramendi kaudu. Meeleparanduse ajal põlvitab inimene ja loetleb vaimulikule kõik oma patud. Tema omakorda loeb puhastavaid palveid ja teeb pihtija kohale ristimärgi. Mõnel juhul, kui inimene kahetseb mõnda tõsist pattu, määratakse talle patukahetsus - eriline karistus.

Pange tähele, et kui olete läbi teinud meeleparanduse ja teete uuesti sama pattu, siis mõelge oma tegude tähendusele. Võib-olla pole te oma usus piisavalt tugev ja vajate preestri abi.

Mis on armulaud?

Kiriku sakramenti, mida peetakse üheks kõige olulisemaks, nimetatakse armulauaks. See rituaal ühendab inimese Jumalaga energeetilisel tasandil, see puhastab ja tervendab kristlast vaimselt ja materiaalselt.

Jumalateenistus, kus pühitsetakse armulauasakramenti, toimub kl teatud päevad. Lisaks ei ole lubatud kõik kristlased, vaid ainult need, kes on läbinud eriväljaõppe. Kõigepealt peate rääkima vaimulikuga ja teatama oma soovist sakramenti vastu võtta. Tavaliselt määrab kirikuminister paastu, mille järel on vaja läbi viia meeleparandus. Jumalateenistusele, kus viiakse läbi armulauasakrament, pääsevad ainult need, kes on täitnud kõik tingimused.

Sakramendi käigus saab inimene leiba ja veini, mis muudetakse Kristuse Ihuks ja Vereks. See võimaldab kristlasel ühenduda jumaliku energiaga ja puhastada end kõigest patusest. Kirikuteenrid väidavad, et osadus tervendab inimest kõige sügavamal tasandil. Ta sünnib vaimselt uuesti, millel on alati kasulik mõju inimeste tervisele.

Kiriku sakrament: unistus

Seda sakramenti nimetatakse sageli õli pühitsemiseks, kuna rituaali ajal kantakse inimkehale õli (kõige sagedamini kasutatakse oliiviõli). Sakrament sai oma nime sõnast "katedraal", mis tähendab, et rituaali peaksid läbi viima mitmed vaimulikud. Ideaalis peaks neid olema seitse.

Võidmise sakramenti tehakse raskelt haigetele inimestele, kes vajavad ravi. Esiteks on rituaal suunatud hinge tervendamisele, mis mõjutab otseselt meie kehakest. Vaimulikud lugesid sakramendi ajal seitset teksti erinevatest pühadest allikatest. Seejärel kantakse õli inimese näole, silmadele, kõrvadele, huultele, rinnale ja jäsemetele. Tseremoonia lõpus asetatakse evangeelium kristlasele pähe ja preester hakkab palvetama pattude andeksandmise eest.

Arvatakse, et kõige parem on see sakrament läbi viia pärast meeleparandust ja seejärel võtta vastu armulaud.

Abielu sakrament

Paljud noorpaarid mõtlevad abiellumisele, kuid vähesed mõistavad selle sammu tõsidust. Abielu sakrament on väga vastutusrikas sakrament, mis ühendab igaveseks kaks inimest Jumala ees. Arvatakse, et sellest hetkest on neid alati kolm. Nähtamatult saadab Kristus neid kõikjal, toetades neid rasketel hetkedel.

Oluline on omada teavet selle kohta, et sakramendi läbiviimisel on mõningaid takistusi. Nende hulka kuuluvad järgmised põhjused.

• neljas ja järgnevad abielud;
• ühe abikaasa usu puudumine Jumalasse;
• ühe või mõlema abikaasa ristimisest keeldumine;
• abikaasad on seotud neljanda astmega.

Pidage meeles, et pulm nõuab palju ettevalmistust ja väga põhjalikku lähenemist.

Preesterluse sakrament

Preesterluseks pühitsemise sakrament annab preestrile õiguse jumalateenistusi pidada ja iseseisvalt kirikuriitusi läbi viia. See on üsna keeruline protseduur, mida me ei kirjelda. Kuid selle olemus seisneb selles, et teatud manipulatsioonide kaudu laskub kiriku teenija peale Püha Vaimu arm, mis annab talle erilise väe. Veelgi enam, vastavalt kirikukaanonid, mida kõrgem on kiriklik auaste, seda suurem võim langeb vaimulikule.

Loodame, et meie artikkel on andnud teile aimu kiriklikest sakramentidest, ilma milleta on kristlase elu Jumalas võimatu.

Seega viitas Ta selgelt ristimise sakramendi vajadusele inimese jaoks, kes soovib siseneda Taevane Kuningriik ja viibige seal igaveses rõõmus koos Jumalaga ja Tema sõnade kinnituses, Tema kohta räägitud ennustuste täitumises. Ta ise sai ristimise Ristija Johanneselt Jordani vetes. Ristimise sakramendi pühitsemise ajal, pärast eriliste palvete lugemist ja pühitsetud õliga ristimisele tulnud inimese võidmist, "ristib" (peseb - kirikuslaavi) preester ta pühitsetud veega läbi kolmekordse kastmise või sõnadega valamise. hääldatakse: "Jumala sulane (nimi) ristitakse Isa nimesse, aamen, ja Poja nimesse, aamen, ja Püha Vaimu nimesse, aamen."

Sel hetkel "kiiritab" Püha Vaimu arm justkui kogu inimest ja armu mõjul muutub tema füüsiline ja vaimne olemus: inimene sünnib justkui uuesti uues kvaliteedis ( mistõttu ristimist nimetatakse teiseks sünniks).

Lisaks antakse ristimise sakramendis inimesele nimi; ta leiab taevase patrooni selle pühaku isikus, kelle nimi talle anti; Jumal annab andeks kõik patud, mis ta tegi enne ristimist, vastvalgustunud kristlasele määratakse mentor ja hinge eestkostja – Jumala ingel; ja kristlane kannab Ristimise sakramendis saadud armu enda sees kuni oma elu lõpuni, kas korrutades Seda endas õiglase eluga või kaotades selle langemise kaudu.

Jumal ilmutas meile läbi Püha Serafim Sarovsky, suur vene askeet, et kristliku elu eesmärk on Püha Vaimu omandamine. Nii nagu selle maailma inimesed püüavad omandada maiseid rikkusi, püüab tõeline kristlane omandada Püha Vaimu armu. Selle rikkumatu rikkuse omandamiseks on palju viise: see on “tark palve”, halastusteo tegemine ja teiste teenimine ja paljud teised.

Iga kristlane järgib oma "vaimse isa" juhendamisel üht või teist teed Jumala teenimisel ja armu hankimisel.

Kuid üks kõigile kristlastele ühine tee on ehk sagedamini kirikus käimine, ühises palves osalemine, Kristuse pühade saladuste tunnistamine ja vastuvõtmine.

Mida tähendab Kinnitamise sakrament?

Kinnitamise sakrament ühineb Ristimise sakramendiga ja koos moodustavad nad ühtse riituse. See saavutatakse ristitava teatud kehaosade (otsmik, ninasõõrmed, kõrvad, huuled, rind, käed ja jalad) võidmisega spetsiaalselt pühitsetud koostisega - mürriga. Selle sakramendi tähendus ilmneb preestri sõnades, mille ta lausus kinnituse pühitsemise ajal: "Püha Vaimu anni pitser." Pitser on märk sellest, kellele me kuulume. Selles sakramendis olev Püha Vaim antakse ristitule Jumala kingitusena, kingitusena, mis lõpetab kristlase pühitsuse tema kirikusse astumisel. Issanda Jeesuse Kristuse maise elu jooksul andis ta apostlitele, kes saadeti evangeeliumi kuulutama, Püha Vaimu individuaalsete kingitustega, nimelt: haigete tervendamise, rüvedate vaimude väljaajamise ja surnute äratamise. Ilmnes jüngritele vahetult pärast ülestõusmist, andis Kristus neile võimaluse patud andeks anda, puhudes ja öeldes: "Võtke vastu Püha Vaim, kelle patud andeks annate, neile antakse andeks, kellele te patud kinni hoiate. (Johannese 20:22-23)

Ja alles nelipühal, olles saatnud jüngritele Püha Vaimu “tulekeelte” kujul, kinkis Issand neile kogu Kiriku eluks vajalike armuandide täiuse.

Niisamuti saab kristlane, kes on saanud Ristimise sakramendis, Kinnitamise sakramendis puhastuse pattudest, elu uuendamise ja igavesse ellu sündimise, armu täiuse kui Püha Vaimu anni.

Mis on Kristuse pühad saladused?

Kirik nimetab Kristuse pühasid saladusi Kristuse ihuks ja vereks, milleks leib ja vein „transsubstanteerivad” (st muudavad oma olemust, muunduvad) ajal, mil preester tähistab kirikus jumalikku liturgiat. Meie Issand Jeesus Kristus ütles: "Neil, kes söövad minu liha (söömine on avenlaste kirikusõna) ja neil, kes joovad minu verd, on igavene elu." (Johannese 6.54)

Ööl enne seda, kui Ta viidi ristikannatamisele, viidi Kristus koos oma jüngritega viimasel õhtusöömaajal esimest korda läbi armulauasakramendi, s.o. Püha Vaimu armu läbi muutis Ta leiva ja veini olemuse oma ihu ja vere olemuseks. Seejärel, andes nad oma jüngritele süüa ja juua, käskis Ta: „Tehke seda minu mälestuseks” (Luuka 22.19).

Nii kehtestas Kristus armulaua sakramendi pühitsemise, s.o. ühinege Temaga võimalikult lähedasel viisil, sest kui me võtame endasse Kristuse ihu ja vere, saavad neist meie ihu ja veri ning meid jumaldatakse nii palju kui inimlikult võimalik.

Kristus ise ütles: "Kes sööb minu liha ja joob minu verd, jääb minusse ja mina temasse." (Johannese 6.56)

Saatan, kes oma uhkuses tahtis saada Jumalaga võrdseks, heideti taevast välja. Aadam ja Eeva, kes olid võtnud kuradilt vastu uhke mõtte saada „nagu jumalad, kes tunnevad head ja kurja”, aeti paradiisist välja. Kristus, kes alandas end kohutava piirini surm ristil, alistas saatana oma uhkusega, vabastas inimese patuorjusest ja andis inimesele võimaluse tõeliseks jumalikuks ühenduses Temaga Tema Ihu ja Vere osaduse kaudu.

Kui sageli peaks kristlane osa saama Kristuse pühadest saladustest ja kuidas valmistuda armulauaks?

Peate armulauda võtma vähemalt neli korda aastas kõigi suuremate paastu ajal: Suure paastu, Petrovi paastu, Uinumise paastu ja Kristuse sündimise paastu ajal. Üldiselt määratakse kristlase armulauasakramendis osalemise sagedus individuaalselt, tunnistaja õnnistusega. Mõned kristlased saavad armulauda üliharva, viidates oma vääritusele.

See pole õige. Ükskõik kui palju inimene ka ei üritaks end Jumala ees puhastada, pole ta ikkagi väärt selliseid vastu võtma suurim pühamu kui Issanda Jeesuse Kristuse ihu ja veri.

Jumal andis meile Kristuse pühad saladused mitte meie väärikuse järgi, vaid oma suurest halastusest ja armastusest oma langenud loodu vastu. Ja kristlane peaks pühasid kingitusi vastu võtma mitte kui tasu oma vaimsete tegude eest, vaid kui kingitust armastavalt Taevaselt Isalt, kui ettemaksu, mis tuleb veel "välja töötada", kui päästvat vahendit hinge ja hinge pühitsemiseks. keha.

"Jumala sulane võtab osaduse meie Issanda ja Jumala ja Päästja Jeesuse Kristuse ausast ja pühast ihust ja verest oma pattude andeksandmiseks ja igaveseks eluks."

Selle palve peab preester, andes armulauaga kristlasele pühad kingitused ja kui kristlane on selleks suureks sakramendiks usinalt valmistunud, siis täidab armulaua kaudu talle antud arm. imeline transformatsioon kogu inimese olemus ja teeb ta elu väärt Igavene.

Et armulauasakramendiks korralikult valmistuda, peab kristlane "jutlustama", st paastuma mitu päeva ja lugema seda, mida kirik on ette näinud. palve reegel- "Püha armulaua järgimine". Lisateavet selle kohta, kuidas kaanoneid ja palveid enne armulauda loetakse, on kirjutatud õigeusu palveraamatus.

Peaasi on “paastu” ajal oma elu uuesti läbi mõelda viimasest ülestunnistusest möödunud perioodiks, mõista oma patte ja kahetseda neid, andestada kõigile, kes on sind solvanud, sulle pandud süütegude eest, paluda andestus neile, keda olete solvanud, ja vahetult enne armulauda minna preestri juurde pihtima ja isegi siis, olles leppinud Jumala, naabrite ja oma südametunnistusega, jumalakartus ja aukartuses, saada osa Kristuse pühadest saladustest.

Pidage meeles, et kui inimene läheneb armulauale rüveta südamega, varjates sellesse kadedust, pahameelt ja muud vaimset ebapuhtust, siis armulaud ei teeni teda päästmiseks, vaid kohtumõistmiseks ja hukkamõistmiseks igavesele piinale kui inimesele, kes on solvanud ihu pühadust. ja Jumala Poja Veri.

Mis on meeleparanduse sakrament?

Meeleparanduse sakrament on püha toiming, mille käigus preester „lahutab” (lahtistab, vabastab kirikuslaavi keele) kahetseva kristlase pattudest.

Meeleparanduse tähenduse mõistmiseks on vaja üksikasjalikumalt uurida mõistet "patt".

Patt on Jumala käskude rikkumine, kuritegu Jumala Seaduse vastu, teatud mõttes enesetapp. Patt on kohutav ennekõike seetõttu, et see hävitab selle patu sooritaja hinge, sest pattu sooritades kaotab inimene Püha Vaimu armu, jääb ilma armuga täidetud kaitsest ja muutub avatuks hävitajatele. kurjad, rüvedate vaimude jõud, kes ei kõhkle kohe kasutamast juhust, sooritades patuse hinges hävitavaid tegusid. Ja kuna inimkeha ja hing on selles maises elus omavahel seotud, saavad vaimsed haavad kehahädade allikaks; ja selle tagajärjel kannatavad nii keha kui hing.

Samuti on oluline mõista, et Jumala käsud, Tema Seadus, on meile antud Tema jumaliku armastuse kingitusena meie, Tema rumalate laste vastu. Jumal käsib oma käskudes meil teha midagi ja mitte teha midagi muud, mitte sellepärast, et Ta „lihtsalt tahab, see on meile kasulik, ja see, mida Ta keelas meil teha, on kahjulik.

Isegi tavaline inimene, kes armastab oma last, õpetab talle: „joo porgandimahl- see on tervislik, ära söö palju kommi - see on kahjulik." Aga lapsele ei maitse porgandimahl ja ta ei saa aru, miks on palju kommi söömine kahjulik: kommid on ju magusad, aga porgandimahl ei ole Sellepärast ta isa sõnale vastu lükkab ja mahlaga klaasi eemale ajab, nõudes veel magusat.

Samuti püüdleme meie, täiskasvanud “lapsed”, rohkem selle poole, mis meile naudingut pakub, ja lükkame tagasi selle, mis meie kapriisidele ei sobi. Ja Taevase Isa Sõna hülgamisega teeme PATTU.

Jumal, teades inimloomust, mis on nõrk ja altid pattu tegema, ega soovinud oma loodu hävitamist teiste armuandide hulgas, andis meile meeleparanduse sakramendi kui vahendit pattudest puhastamiseks, vabanemiseks nende hävitavatest tagajärgedest inimestele.

Olles andnud oma jüngritele - apostlitele - võimu andestada või mitte andestada inimeste patte, andis Kristus apostlite kaudu selle väe apostlitele järglastele - Kristuse Kiriku piiskoppidele ja preestritele. Ja nüüd on igal õigeusu piiskopil või preestril see võim täies mahus.

Iga kristlane, kes on teadlik oma pattudest ja tahab neist puhastuda, võib tulla kirikusse pattu tunnistama ja saada neilt “loa” (kirikuslaavi vabastamine).

Oluline on mõista, et kiriklik meeleparanduse sakrament ei ole pelgalt võimalus sõna väljaütlemiseks ja seeläbi oma hinge vabastamiseks, nagu maailmas kombeks, vaid see sakrament on sisuliselt armutegevus ja nagu iga tegevus. Püha Vaimu mõju, toob kaasa tõelisi kasulikke muutusi.

Meeleparandust nimetatakse ka "teiseks ristimiseks", kuna selles sakramendis, nagu ristimises, toimub puhastus pattudest ning hing leiab taas puhtuse ja õigluse õndsa seisundi.

Need, kes tulevad selle päästva sakramendi juurde ja otsivad paranemist vaimuhaigustest, peavad teadma, et meeleparanduse sakrament koosneb neljast osast või etapist:
1. Meeleparanduse sakramendiks valmistuv kristlane peab MÕISTEGA TUNNISTAMA oma patud, analüüsima oma elu, mõistma, milles ja kuidas ta rikkus Jumala käske, solvas jumalikku armastust meie vastu.
2. Olles mõistnud oma patud, peab kristlane neid oma SÜDAMES PAETSEMA, leinama oma vääritust, paluma Jumalalt abi, et mitte edaspidi end nendega rüvetada.
3. Templisse tulles peab kahetseja tulema ülestunnistusele ja SUUGA TUNNISTAMA (pihtida tähendab avalikult kirikuslaavi keelt tunnistada), see tähendab avaldama preestrile oma patud, paludes Jumalalt andestust ja andes tõotuse. tulevikus kogu oma hingejõuga võidelda kiusatustega, mis viivad patu ja igavese surmani.
4. Olles oma patud preestrile tunnistanud, saa temalt LUBA spetsiaalse palve lugemise ja ristimärgiga varjutamise kaudu.

Ainult siis, kui teil on need kõik olemas komponendid Viiakse läbi meeleparanduse sakrament ja kristlane saab armuga täidetud hinge tervenemise patusest haigusest.

Samuti tuleb märkida, et pihtimine peab olema rangelt individuaalne, "näost näkku" nn "üldine ülestunnistus", kui preester loeb palveid korraga kõigile ja siis tulevad ükshaaval "luba"; on volitamata.

Mis on abielu sakrament?

Abielu sakrament, nagu kõik teised sakramendid, on armu tegevus. Mehe ja naise liit on algselt Jumala poolt õnnistatud. Pühakiri ütleb: „Ja Jumal lõi inimese oma näo järgi, ta lõi ta meheks ja naiseks ning Jumal õnnistas neid ja Jumal ütles neile: Olge viljakad ja paljunege ja täitke maa ja alistage see...” (1. Moosese 1.27.28.).

Piibel ütleb ka: "...mees jätab maha oma isa ja ema ning ühineb oma naisega ja need kaks saavad üheks lihaks." (1. Moosese 2.24.)

Meie Issand Jeesus Kristus kinnitas abieluliidust rääkides ühemõtteliselt: "...mida Jumal on ühendanud, seda ärgu lahutagu." (Matt. 19.6) Just selline Jumala poolt mehe ja naise ühendamine üheks lihaks toimub abielusakramendis. Püha Vaimu arm liidab nähtamatult kaks eraldiseisvat inimest ühtseks vaimseks tervikuks, nii nagu kaks eraldiseisvat ainet, nagu liiv ja tsement, ühinevad vee abil, muutuvad kvalitatiivselt uueks, lahutamatuks substantsiks. Ja nagu vesi selles näites on siduv jõud, nii on Püha Vaimu arm abielusakramendis jõud, mis seob mehe ja naise kvalitatiivselt uude vaimsesse ühendusse – kristlikusse perekonda. Pealegi pole selle liidu eesmärk mitte ainult sigimine ja vastastikune abistamine igapäevaelus, vaid peamiselt ühine vaimne täiustumine, armu paljundamine, sest kristlik perekond on Kristuse väike kirik, kristlik abielu on üks Jumala teenimise vorme. .

Mis on Võidmise sakrament ja miks seda nimetatakse ka Unctioniks?

Aluse selle sakramendi ilmumiseks kirikusse leiame evangeeliumist, apostel Jaakobuse katoliku kirjast: „Kui keegi teist on haige, kutsugu ta Kiriku vanemad (Isa Isa preestrid) ja palvetagu ta üle, võiddes teda õliga (õli - kreeka keeles) Issanda nimel ja usupalve teeb haiged terveks ja Issand tõstab ta üles ja kui ta on pattu teinud, siis nad teevad seda. anna talle andeks." (Jaakob 5.14,15.)

Need apostli sõnad paljastavad Võidmissakramendi tähenduse. Esiteks viitab selle sakramendi nimi juba sellele, et Püha Vaimu armu toimimine selles toimub pühitsetud kaudu. taimeõli- õli (vene keeles kasutatakse pühitsemiseks tavaliselt päevalilleõli).

Apostli sõnul viiakse preestrite palve ja pühitsetud õliga võidmise kaudu läbi kaks armuga täidetud toimingut: haiguste tervendamine ja pattude andeksandmine. Kuid te ütlete, kas pattude andeksandmiseks on olemas meeleparanduse sakrament? Õige. Ainult meeleparanduse sakramendis antakse andeks need patud, mida kristlane mäletas, kahetses ja ülestunnistuses ilmutas. Unustatud, tunnistamata patud koormavad jätkuvalt inimhinge, hävitades seda ning muutudes vaimsete ja füüsiliste vaevuste allikaks.

Unustamise õnnistuse sakrament, mis puhastab hinge nendest unustatud, tunnistamata pattudest, kõrvaldab haiguse algpõhjuse ja annab usu kaudu kristlasele täieliku tervenemise.

Ja kuna me kõik, olgu haiged või tunneme end füüsiliselt tervena, oleme unustanud või teadmatuses tehtud patud, siis ei tohiks me jätta tähelepanuta võimalust end neist puhastada kasiisakramendis.

Vene õigeusu kirikus eksisteeriva traditsiooni kohaselt tulevad kõik kristlased, ka terved, kord aastas, tavaliselt suure paastu ajal, kirikusse, et täita neile võidmissakramenti.

Veelgi enam, haiged peaksid kohe kutsuma preestri seda sakramenti viima niipea, kui haigus annab tunda.

Meditsiin võitleb ainult haiguse tagajärgedega, kõrvaldamata selle algpõhjust, mis peitub inimese vaimses elus.

Võidmise sakrament, kõrvaldades selle algpõhjuse, võimaldab meditsiinil edukalt ületada haiguste tagajärgi.

Võidmissakramenti nimetatakse Unitsiooniks, kuna võimaluse korral viib selle läbi seitsmest preestrist koosnev nõukogu (koosolek), kellest igaüks loeb ühe sellesse sakramendi kuuluva evangeeliumi lõigu koos sellele lisatud palvetega ja võib üks kord. haigele pühitsetud õliga.

Kuid üks preester, kes kannab preesterliku armu täiust, võib seda sakramenti täita. Sel juhul loeb ta üksi kõik seitse lõiku evangeeliumist koos palvetega ja pärast iga lugemist määrib ta ise haiget kokku seitse korda.

Mis on preesterluse sakrament?

Tegelikult oleme Temast juba rääkinud, kui rääkisime Püha Vaimu armust ja selle annetamisest Issanda Jeesuse Kristuse poolt apostlitele ning nende poolt käte pealepanemise ja „pühitsemise” kaudu oma järglastele. - Kiriku piiskopid ja preestrid. Peame vaid lisama, et esimesed kuus meie kirjeldatud sakramenti võivad täita nii piiskopid kui preestrid; Preesterluse sakramenti, st inimesele annetamist käte pealepanemise ja preesterliku armuga eripalve lugemise kaudu, mis on vajalik pühade riituste läbiviimiseks, saavad läbi viia ainult Kristuse Kiriku piiskopid.

Hieromonk Aristarchus (Lokhanov)
Trifono-Pechengsky klooster