Toplum sözleşmesi öncesinde insanlar, Hobbes'un "herkesin herkese karşı savaşı" olarak adlandırdığı bir durumdalar. Bu sözler sıklıkla Hobbes'un basit bir evrimci olduğu şeklinde yorumlanır. Bir zamanlar insanların kavga ettiği, kavga ettiği, savaşmaktan yorulduğu ve birleşmeye başladığı bir dönem varmış derler. Ve artık kavga etmemek için birleştiklerinde ortaya bir devlet çıktı. Hobbes'un bu şekilde savunduğu varsayılmaktadır.

Hobbes asla böyle bir mantık yürütmedi. Onun yazılarında böyle bir akıl yürütmenin kesinlikle yanlış olacağına dair doğrudan işaretler bulunabilir. Aksine, her şey tamamen farklı görünüyor. Her şeyin başında herkesin herkese karşı savaşı değil, toplumsal durum, halkın durumu sürekli olarak savaşla doludur.

Hobbes'a göre insanlar prensipte birbirlerine karşı oldukça düşmandırlar. Barışçıl, dayanışmacı bir devlette bile, savaş olmadığında, devlet varken insanlar öyledir ki, komşularından, başka bir kişiden korkmak zorunda kalırlar, onun arkadaşları olduğuna güvenmek yerine. Savaş sırasında, Hobbes'un dediği gibi, "insan, insanın kurdudur", ancak barış halinde, insan, insana göre Tanrı olmalıdır. Ne yazık ki bu gerçekleşmiyor. Başka birinden korkuyoruz, kapıları kilitliyoruz, evden çıkarken silah alıyoruz. Seyahate çıktığımızda güvenlik vb. stoklarız. Başka birine güvenseydik bu olmazdı.

Garantör olarak Leviathan

leviathan felsefi hobbes skolastisizm

Bu, karşı tarafın sadece sözleşmeye uyması beklentisiyle, kendi aralarında yaptıkları sözleşmelerin sadece güvene dayalı sözleşmeler olması durumunda, insanlar arasında normal bir yaşamın mümkün olmadığı anlamına gelir.

İhtiyaç duyulan şey? Hobbes, bozulamayacak bir sözleşmeye ihtiyacımız olduğuna inanıyor. Yalnızca garantörü olan böyle bir sözleşmenin ihlal edilmesi mümkün değildir. Anlaşmanın taraflarından hiçbiri bu anlaşmanın garantörü olamaz çünkü hepsi aynı, eşit derecede güçlü ve eşit derecede zayıflar. Ve katılımcıların hiçbiri sözleşmenin garantörü olamayacağına göre, bu garantörün dışarıdan bir yerden ortaya çıkması gerektiği anlamına gelir. Peki gücü nereden alacak, diğer tüm katılımcıları garanti altına alma haklarını nereden alacak? Nasıl olabilir? Sadece tek yön. Sözleşme süresince kendisine bir takım haklar verdiklerini ve sonrasında ona hiçbir şey yapamayacaklarını kabul etmeleri gerekir.

Çünkü onlardan artık sahip olmadıkları hakları, yani sözleşmenin ihlali nedeniyle ölüm hakkını alıyor.

Ve onların mahrum kaldıkları yetkileri kendisinde birleştiriyor, kendi lehine vazgeçtikleri hakları kendisinde birleştiriyor ve pacta sunt servanda, “anlaşmalara saygı duyulmalı” diyen kişi oluyor. Ve diğer her şey, diğer tüm yasalar buradan gelir. Egemen böyle görünür.

Ve yalnızca egemen herhangi bir yasa yapabilir, yalnızca o herhangi bir yasayı yorumlayabilir, yasanın çiğnenmesini cezalandırabilir, yargıçları atayabilir, herhangi bir kişiyi atayabilir. yürütme gücü, tüm bakanlar, tüm yetkililer, tüm kontrolörler, kesinlikle herkes. Devlette hangi görüşlerin zararlı, hangilerinin yararlı olduğunu ancak egemen belirleyebilir. Örneğin bir iç savaşla sonuçlanabilecek anlaşmazlıklara yalnızca yetkili bir kararla son verebilir.

Bu sayede polis devletinin eski formülü olan barış, huzur ve güvenlik sağlanıyor. Hobbes polis hakkında konuşmasa da konuşmayı o yöne doğru yönlendiriyor. Hak, özgürlük ve diğer her şeyin belirli bir şekilde sınırlandırılması yoluyla barış, huzur ve düzenin sağlanmasının savunucusudur. Devletin varlığını tehdit etmeyen geri kalanına gelince, insanlar tamamen özgürdür. Her türlü faaliyette bulunabilirler, mülk edinebilirler, kendi aralarında sözleşmeler yapabilirler, hatta herhangi bir inanca sahip olabilirler, ancak tek bir sınırlamayla: ki bu devlete zarar vermesin.

Bu model Hobbes'un önerdiği modele yakındır. Ona göre olumsuzun kaynağı doğa (siyasi olmayan toplumsal), olumlunun taşıyıcıları ise kurumlardır (siyasi veya sivil toplum). Hobbes'a göre kişi, insanların ilişkileriyle ilgili olduğu ölçüde toplumsal olarak nitelendirilebilecek tutkuların kurbanıdır; ancak bu tutkular aynı zamanda toplumsallığın zıttıdır, çünkü insanlar "doğal hallerinde" tutkular yüzünden yıkıcı bir süper çatışmanın içine sürükleniyor. Doğa durumu, öncelikle içinde hüküm süren eşitlikle karakterize edilir: tüm insanlar eşittir, çünkü herkes, en zayıfı bile, en güçlüyü (kurnazlığa başvurarak veya başkalarıyla takım kurarak) öldürecek kadar güce sahiptir. Ancak doğa durumunda insanların eşitliği aynı zamanda hepsinin deneyim yoluyla ihtiyat ve pratik bilgelik kazanmalarından da oluşur. Bu, kişinin kendi hedeflerine ulaşma umudunun yanı sıra beceri ve yetenek açısından da eşitlik yaratır.

Bundan insan doğasındaki savaşın üç nedeni çıkar: rekabet, güvensizlik ve şan sevgisi; kâr, güvenlik ve şöhret arzusuyla ilişkili üç tür saldırganlık.

Rekabet aynı şeyi isteyenlerin birbirine düşman olması nedeniyle ortaya çıkıyor. Aslında saldırganın diğer insanların gücünden başka korkacağı bir şey yoksa, eğer birileri ekerse, ekerse, inşa ederse, içinde yaşarsa uygun bölge Güçlerini birleştiren diğerlerinin, onları yalnızca mülklerinden ve emeklerinin meyvelerinden mahrum bırakmakla kalmayıp, aynı zamanda hayatlarını ve özgürlüklerini de ellerinden almak için mümkün olan her yolu deneyecekleri muhtemeldir. Böyle bir saldırganın kendisi de muhtemelen başka bir saldırganlığın kurbanı olacaktır.

Evrensel böyle doğar güvensizlik,Çünkü sağduyu, düşman güçlerinin artık tehlikede olmaması için yeterli sayıda insanı boyunduruk altına almak için proaktif eylemi gerektirir. Ancak bu şekilde bir denge durumuna ulaşmak imkansızdır, çünkü iktidar peşindeyken kendi güvenliklerinin eşiğini geçmeye hazır insanlar vardır ve daha sonra diğerleri kendilerini korumak için bunu yapmak zorundadır. aynı zamanda güçlerini de arttırırlar.

Nihayet, şöhret aşkı(Gurur) ortaya çıkar çünkü sosyal hayatta herkes kendisi kadar başkalarının da kendisine saygı duymasını ister.

BÖLÜM I. Siyaset Enstitüsü

kendine saygı duyuyor; aynı zamanda kendi öneminin farkına varma çabası içinde başkalarına zarar vermeden de durmayabilir.

Dolayısıyla insanlar ortak bir güce tabi olmadıkları sürece doğal olarak haklara sahiptirler, ancak doğal hakları birçok çelişkiye girer ve bu nedenle etkinliğini tamamen kaybeder: Herkes istediğini kendisine mal edebilir, ancak kimsenin hakkı yoktur. mülkiyet garantilidir. İnsanları itaat içinde tutan kurumların yokluğunda herkes herkese karşı savaş halindedir (bellum omnium contra omnes), bu da teknolojinin, sanatın, bilginin gelişmesini sekteye uğratır, dahası kendilerini kıyaslanabilir bir konumda bulurlar. Amerikalı vahşilerin konumuna. Ve sonra "bir insanın hayatı yalnız, fakir, umutsuz, aptal ve kısa ömürlüdür" ("Leviathan", Bölüm XIII). Sivil toplumun yaratılmasıyla birlikte İngiliz Milletler Topluluğu(tek pazar), cumhuriyetler, eyaletler, insanlar kendi aralarında herkesin haklarının bir kısmını devrettiği bir “anlaşma” yaparlar. farklı bölgeler egemen hükümdara (egemen veya meclis). Kendilerini yalnızca gerekli özgürlüklerle sınırlayarak, karşılıklı barışa müdahale eden haklarından vazgeçiyorlar ve sosyal yaşam siyasallaşıyor ve bunun sonucunda da pasifleşiyor. Kurumsallaşmış egemenlik (monarşi anlamında değil, üstün güce sahip olma anlamında egemenlik) siyasi bir topluluk yaratır: karşılıklı anlaşmayla halktan herkesin gücünü ve kaynaklarını herkesin çıkarları doğrultusunda kullanma hakkını alır. barış ve kolektif savunma. Siyasi bir “özne”, yarı hayvani bir durumdan kaçınmak ve tam teşekküllü bir varoluşa ulaşmak için bu niteliklerini kullanan makul ve rasyonel bir kişi olarak ortaya çıkar. insan hayatı.

Dolayısıyla, Aristoteles'in aksine Hobbes, insanın politik bir hayvan olduğuna inanmaz, ancak politikanın bir hayvanı insana dönüştürdüğüne inanır: Rousseau da aynı şeyi ileri sürer, ancak doğa durumundan politik bir duruma geçişin mümkün olduğuna inanır. durum kaçınılmaz ve geri döndürülemez olmasına rağmen olumsuz bir olgudur.

Bakalım bir sonraki (eşitliği kanıtladıktan sonra) akıl yürütme adımının özelliğinin ne olduğunu görelim. Hobbes, "Bu yetenek eşitliğinden, amaçlarımıza ulaşma konusundaki umutların eşitliği doğar. Bu nedenle, eğer iki kişi aynı şeyi arzularsa, ancak her ikisi de buna sahip olamazlarsa, düşman olurlar" diye yazıyor Hobbes. Sonuç olarak, 17. yüzyıl düşünürleri. aslında, dikkate aldıkları sorunların (hukuk sorunları, insanların birbirleriyle ilişkileri, eşitlik ve özgürlük, insan çatışmaları) mantığına göre koşullanan, sosyo-felsefi, sosyo-psikolojik ve aksiyolojik düşünceler aslında iç içe geçmişti. Her ne kadar 17. yüzyılın filozofları elbette bu terimlere sahip olmasa da, bu tür araştırmaların yöntemleri zaten embriyo halinde mevcuttu. İnsan doğası doktrininin ele alınan yönlerinin, devlet ve hukuk felsefesinin ayrılmaz bir parçası olarak dahil edildiklerinde en dikkatli şekilde geliştirilmesi tesadüf değildir. Bir devlet doktrini yaratan ve bunu Leviathan, yani "yapay insan" formunda sunan Hobbes, en başından beri "yapılduğu malzemeyi ve onun efendisi olan insanı" dikkate almanın gerekli olduğunu düşünüyordu. Böylece Hobbes, doğal eşitliğin onaylanmasından yola çıkarak herkesin herkese karşı savaşının ortadan kaldırılamaz olduğu fikrine geçer. Hobbes'un bu düşünceyi formüle ederken kullandığı sertlik ve hatta acımasızlık çağdaşlarını tiksindirmişti. Ama aslında Hobbes'la aralarında derin bir fikir birliği vardı: Ne de olsa tüm büyük filozoflar, insanların "doğası gereği" ortak iyiden çok kendileriyle ilgilendiklerine, çatışmadan kaçınmak yerine mücadeleye girme olasılıklarının daha yüksek olduğuna inanıyorlardı. ve diğer insanların iyiliğine yönelik bu yönelim, akıl argümanlarına, çeşitli hükümet önlemlerine vb. başvurarak bireyi özel olarak eğitmek gerekir.

Hobbes'a göre güçlü bir devlet olmadan barış ve karşılıklı yardımlaşma durumu düşünülemez. Öte yandan Locke, devlet dışı ve hukuk dışı, tam bir özgürlük ve eşitliğin olduğu, bununla birlikte barışla, iyi niyetle ve insanların karşılıklı yardımlaşmasıyla uyumlu bir devletin tasavvurunun caiz olduğunu düşünüyor. Hobbes'un mantığı, kendisi tarafından bilinen toplum tarihinin gerçekliği tarafından belirlenir, Locke'un mantığı ise idealin bütünlüğü ve bütünlüğü arzusu tarafından belirlenir. Hobbes, sözde insanın "gerçek" doğasına tekabül eden eşitlik ve özgürlük idealleri arasındaki uçurumu basitçe belgeleme hakkına sahip olduğunu düşünmüyordu ve gerçek hayat insanların. Sorunu Locke'tan daha derinlemesine, daha keskin ve daha radikal bir şekilde araştırdı. İdealin gerçeklikten sapmasını insan doğasından kaynaklanan temel ve sürekli bir olasılık olarak anladı. Ve bildiği toplumlarla ilgili olarak, insanların yalnızca kendilerine yönelik kaygılarının birbirleriyle mücadeleleriyle, herkesin herkese karşı savaşıyla doğrulandığını gösterdiğinde, tarihsel gerçeğe karşı günah işlemedi.

Hobbes, herkesin herkese karşı savaşı imajını açık bir şekilde geçmişle değil, kendi dönemindeki toplumsal yaşamın gerçek tezahürleri ve bireylerin davranışlarıyla ilişkilendirmek istiyordu. "Belki birileri bu anlattıklarım gibi bir dönemin ve böyle bir savaşın hiçbir zaman yaşanmadığını düşünecektir; ben de dünya genelinde genel bir kural olarak var olduklarını düşünmüyorum ama insanların bu şekilde yaşadığı pek çok yer var. şimdi,” diye yazıyor Hobbes, örneğin Amerika'daki bazı kabilelerin yaşamına değiniyor. Ancak doğal durumun ve dolayısıyla insan doğasının özelliklerinin, insanların yaşam sırasındaki davranışlarıyla yakınlaşması. iç savaş ve "kralların ve yüce güce sahip kişilerin" birbirlerine karşı duydukları "sürekli kıskançlık" ile.

Hobbes abartılı kullanıyor " doğal hal"Bir tür hümanist-ahlaki uyarı olarak; insanlara şunu söylüyor gibi görünüyor: Bir bireyin tek kuralı kendi güdülerini takip etmesi olsaydı, onun refahını ve çıkarlarını hesaba katmasaydı, kaçınılmaz olacak sonuçları düşünün. eğer sosyal düzen, normlar, kısıtlamalar hiç olmasaydı, bunun zorunluluk tezinin bir tür "çelişkiyle kanıtı" olduğu ortaya çıktı. kamu derneğiöncelikle bireyin yararına olan bir toplumsal sözleşmedir. Hobbes aynı zamanda başka bir gerçeğe de dikkat çekti: Mülkiyetin ve gücün yeniden dağıtımına yönelik sürekli arzuya rağmen, insanlar aynı durumda, şu ya da bu şekilde devlet düzenine ve çeşitli sosyal göreliliğe tabi olarak yaşamaya zorlanıyorlar. Hobbes, geçici ve göreceli de olsa, böyle bir toplumsal dünyanın doğal nedensel mantığıyla ilgileniyordu.

İnsanın barış arzusu, yani. Diğer insanlarla uyumlu, düzenli bir yaşam, bazen bunaltıcı ve uygulanamaz görünen ciddi fedakarlıklar ve kısıtlamalar gerektirir. Ancak Hobbes'a göre meselenin özü, bireyin sınırsız iddialardan vazgeçmesi gerektiği ilkesinin ilanıdır, çünkü bu, insanların koordineli bir yaşamını imkansız hale getirir. Buradan bir yasa, bir akıl buyruğu çıkarıyor: Hobbes, barış adına, insan doğasının en temel haklarından -koşulsuz ve mutlak eşitlikten, sınırsız özgürlükten- bile feragat etmenin gerekli ve makul olduğunu düşünüyor. Hobbes'un kavramının ana duygusu barışın gerekliliğini ilan etmektir (yani üzerinde anlaşmaya varılan barış). Birlikte hayatİnsanlar), hem tutkularında hem de aklının emirlerinde insan doğasında kök salmıştır. Herkesin herkese karşı savaşının varsayımsal ve aynı zamanda gerçekçi imajı da kısmen bu amaca hizmet ediyor. Hobbes sık sık aşırı sert ve kararlı fikirlerin destekçisi olmakla suçlanıyordu. Devlet gücü. Ancak onun yalnızca devletin hukuka ve akla dayanan güçlü gücünü savunduğunu unutmamalıyız.

"Hepsine karşı hepsinin savaşı" (“Bellum omnium contra omnes”). Antik sofistlerin zamanlarından beri ahlak felsefesinde kullanılan, genel olarak kalıcı düşmanlığın ve aralıksız karşılıklı şiddetin olduğu bir toplum durumu fikri. Yumuşatılmış bir biçimde V.V.P.V. toplumdaki saldırganlığın kontrolsüz bir şekilde artmasını ve bunun da sürekli insanlar arası çatışmalara yol açmasını içerir. Özünde V.V.P.V. gerçekliğe yansıtıldığında tarihsel yorumlara, tahminlere, ahlaki akıl yürütmelere ve uyarılara temel teşkil eden ideal bir yıkıcılık ve bencillik modelidir. Etik düşünce açısından önemi, evrensel çatışmanın etkileyici ve son derece görsel resminin kullanılma amaçlarıyla belirlenir.

Kullanımının ilk paradigması, genel savaş durumunun çözülemeyen iç çelişkilerinden ahlaki (veya ahlaki-yasal) normların kökenini, içeriğini ve bağlayıcı doğasını çıkarma girişimi olarak nitelendirilebilir. Benzer bir girişim hem bazı toplumsal sözleşme teorilerinde (dile getirilmeyen ama anlık bir anlaşma kavramları dahil) hem de ahlakın kökenine ilişkin evrimsel-genetik teorilerde yapılmaktadır. Aynı zamanda, ahlakı V.V.P.V.'nin herhangi bir varyantından türeten teoriler, böyle bir durumun orijinal durum olduğunu varsayan kavramlara ve V.V.P.V. ahlaki ve yasal (veya geleneksel ahlaki) bir sistemin ortaya çıkması yoluyla telafi edilmesini gerektiren gelişimin olumsuz bir sonucudur.

Felsefi düşünce tarihinde ilk kez “V.V.P.V.” formülasyonunu kullanan T. Hobbes kavramı. (analog – “herkesin komşularına karşı savaşı”), bu durumun bir kişi için orijinal (yani doğal) olmasından kaynaklanmaktadır. Bu sonuç, tutkuların teorik analizine ve sivil devletin eksikliklerine ilişkin ampirik bir çalışmaya dayanarak yapılmıştır. Savaşın resmi koşulu, bireylerin yeteneklerinin eşitliği ve doğal hukuktur (“herkesin her şey üzerindeki hakkı”) ve itici güçler: rekabet - kâr amaçlı saldırılarda, güvensizlik - önleyici saldırılarda, zafere susuzluk - onur nedeniyle yapılan saldırılarda. Hobbes'a göre V.V.F.W. sürekli bir savaş değil, komşulardan gelecek darbelerin acı verici beklentisiyle serpiştirilmiş bir dizi mücadele bölümüdür. V.V.F.V.'nin kesinlikle atomize edilmiş resmiyle birlikte. (en tarih dışı olanı) Hobbes, küçük ailelerin savaşının veya karşılıklı yardım için hiyerarşik olarak inşa edilmiş ittifakların bir tanımını içerir. Bu, düşman fikrini biraz değiştiriyor: O sadece herkes değil, itaat etmediğim veya emretmediğim herkes. V.V.P.V kavramının teorik önemi. Bir Hükümdarın yaratılmasına ilişkin sözleşmeye dayalı bir kararı ve dolayısıyla ahlakın (veya daha doğrusu bir ahlaki-hukuk sisteminin) ortaya çıkışını kaçınılmaz kılan şeyin tam olarak onun sakıncaları olmasıdır. Sonuçta, Hobbes'a göre korku uyandıran devlet gücü olmadan ahlak normatif düzeyde var olamaz ve ahlak bir tür gerçeklik biçiminde var olamaz.

V.V.F.V.'nin görüntüsünü kullanmak için benzer bir model. Ataerkil sürüden kardeş klana geçiş sırasında Freud'un “ahlaki ilerleme” kavramında var, ancak savaşa yalnızca erkek, cinsel açıdan olgun bireyler katılıyor ve çekişme konusu cinsellik alanıyla sınırlı. Zaten yerel V.V.F.V.'nin saldırısı sürüde. Liderin gücü tarafından zorlukla sınırlandırılır ve onun zayıflaması veya ölmesi durumunda kaçınılmaz olarak ortaya çıkar. Bununla birlikte, Freud'a göre ahlakın ortaya çıkışını yorumlamanın en büyük teorik önemi, kolektif ata cinayeti sonrasındaki, "herkesin herkese karşı mücadelesinde" "yeni (kardeşlik) bir örgütün yok olabileceği" durumdur. Başlangıçtaki ahlaki yasaklar sistemi (ensest ve erkek kardeşin öldürülmesine ilişkin) bir tür toplumsal sözleşmeye dayalı olarak, tek yol karşılıklı yıkımdan kurtulun.

V.V.P.V.'den önceki yaşam sisteminin temel özelliklerini geri getirmenin bir yolu olarak ortaya çıkan ahlakın ortaya çıkışına ilişkin sözleşmeye dayalı model, J. J. Rousseau'da mevcuttur. İnsan ırkının yok edilmesini tehdit eden genel bir savaş durumu, önemli nokta"içgüdüyü adaletle değiştirme" şeklindeki çelişkili süreçte. V.V.P.V. Rousseau'nun bireylerin mutlak olarak ayrışmış hali gibi bir sonucu yoktur, aksine evrensel bir ortaklaşma ihtiyacının ortaya çıkmasıyla ortaya çıkar; kamusal yaşam. Bunun nedeni doğal eşitlik değil, toplumsal (mülkiyet) tabakalaşma sisteminin gelişmesidir. "En korkunç savaşın" önde gelen gücü ve savunma birliklerinin yaratılmasının önündeki engel, diğer insanların zenginliğine duyulan kıskançlıktır, "doğal (içgüdüsel) şefkati ve adaletin hala zayıf sesini" bastırmaktadır.

Bazı modern evrimsel genetik kavramlar yapısal olarak Rousseau modelini yeniden üretmektedir. Bu, ahlakı biyolojik (içgüdüsel) düzenleyici mekanizmaların zayıflamasını telafi eden bir mekanizma olarak yorumlayan teoriler için geçerlidir. karşılıklı ilişkiler Hayvandan insana geçiş sırasında gruplar halinde (veya türler içinde). Bu nedenle, K. Lorenz, insanın başlangıç ​​​​pozisyonunu, tür içi saldırganlığı engelleme mekanizmasından yoksun, uyarılabilir, kontrol edilemeyen öfke patlamaları olan, ancak aniden alan bir yaratık olarak tanımlar. güçlü araçlar saldırılar (silahlar). Böyle bir durumda, tür içi seçim otomatik olarak V.V.P.V.'nin yumuşatılmış bir ifadesine dönüşür ve bu daha sonra en çok sınırlandırılır. basit formlar"sorumlu ahlak". Benzer şekilde, Yu.M. Borodai'nin kavramında, "sürü içi ilişkilerdeki gerilimin" (erkeklerin karşılıklı yok edilmesi tehlikesine kadar) şiddetlenmesiyle ortaya çıkan ve çözülen "antropogenetik bir çıkmaz" anlaşılmaktadır. Kendini bir başkasıyla özdeşleştirerek benmerkezci içgüdülerin doğrudan uygulanmasının reddedilmesi. Aynı yapının farklı bir yeniden üretimi, evrensel ve mutlak haliyle ahlakın, kabile birliğinin çöküşü sırasında ortaya çıkan izolasyonun telafisinin sonucu olduğu ve "arkaik bir çağda geliştirilen iletişim normlarının ayaklar altına alınmasına" yol açtığı kavramlarda mevcuttur. toplum” (R.G. Apresyan) - V.V.P.V.'ye son derece rahat da olsa doğrudan bir paralel.

İkinci paradigmada V.V.P.V. sistemin bütünsel ve rasyonel bir şekilde yeniden yapılandırılmasını gerektiren devrimci siyasi hareketlere karşı ahlaki yönelimli bir argümanın parçasıdır kamu kurumları, adalet hususlarına dayanmaktadır. Buradaki genel savaş durumu, radikal sosyo-politik dönüşümlerin kaçınılmaz bir ahlaki karşılığı haline geliyor. Hobbes, yetkililere karşı herhangi bir büyük ayaklanmanın, insanları otomatik olarak bir kitleye (multitudo) dönüştürdüğünü ve bunun da “kaosa ve V.V.P.V”ye yol açtığını belirtiyor. Bu nedenle, baskının en büyük aşırılıkları "dizginlenmemiş anarşi durumuyla karşılaştırıldığında pek de hassas değildir." Avrupalı ​​muhafazakarlar dolandırıcı. XVIII yüzyıl Organik, geleneksel olanın herhangi bir şekilde ihlal edilebileceğine inanarak Hobbes'un düşüncesini keskinleştirin. toplum düzeni V.V.P.V.'nin tezahürlerine yol açar: "asosyal ve sivil karşıtı kaos", "delilik, ahlaksızlık, anlaşmazlık ve anlamsız kederin düşmanca dünyasına" geçiş (E. Burke) ve hatta "kanlı bir karmaşa" (J. de Maistre ) . Daha sonraki devrimlerin felsefi eleştirisinde de aynı yaklaşım korundu.

V.V.F.V. tablosunu kullanmanın üçüncü paradigması. toplumsal düzenin eleştirisinin genel mantığı içine inşa edilmiş, ahlaki değerlerin somutlaşmasına odaklanmıştır. Bu durumda hazcı ya da mükemmeliyetçi düşüncelere dayanan savaş, ahlaki bir kısıtlamadan ziyade birey için daha kabul edilebilir bir durum olarak anlaşılmaktadır. Böylece, “Yatak Odasında Felsefe”de A.D.F. de Sade'nin durumu V.V.P.V. Hedonistik bir bakış açısıyla siyasi özgürlük arzusunun en arzu edilen sonuçlarından biri olarak karşımıza çıkıyor. De Sade'ın tanımladığı şekliyle Fransız Cumhuriyeti'nin geleceği, Leviathan'ın yıkıcılığını nihayet fark eden ve ahlaki yasanın yerine getirilmesiyle ilgili vaatlerinin yanıltıcı doğasına ilişkin bilgiyle zenginleşen, Hobbes'un toplumuna benzer. tehlikeleri ve zevkleriyle doğa durumu. F. Nietzsche, evrensel barış arzusunu, yani "korkacak hiçbir şeyin kalmadığı" bir dönemi "sürü korkaklığının" bir zorunluluğu olarak nitelendirirken, de Sade'ın aksine mükemmeliyetçi bir bakış açısına sahiptir. aşırı derecede “düşme ve çürümenin” işareti. Bu nedenle, "Böyle Buyurdu Zerdüşt"ün ("Savaş ve Savaşçılar Üzerine" bölümü) savaş çağrısı iki taraflı bir hedef gütmektedir: hem "günümüz insanının" devrilmesi, hem de içinde yenilenmiş bir yeniliğin kurulacağı o potanın yaratılmasıdır. insan doğacak (“binlerce köprü ve yoldan geçerek geleceğe doğru çabalıyorlar ve aralarında daha fazla savaş ve eşitsizlik olmasına izin veriyorlar: benim düşüncem bu) büyük aşk"). Genel savaş, düşman arayışı ve ona karşı nefret, Nietzsche için kendi kendine yeten değerler statüsünü kazanır ("savaşın iyiliği her hedefi kutsallaştırır").

A.V.Prokofiev

Edebiyat:

• Burke E. Fransa'daki devrim üzerine düşünceler. M.: Rudomino, 1993.
• Boroday Yu.M. Erotika – ölüm – tabu: insan bilincinin trajedisi. M.: Gnosis. 1996 (ikinci makale).
• Hobbes T. Leviathan veya kilisenin ve sivil devletin maddesi, biçimi ve gücü // T. 2.
• Hobbes T. Vatandaş hakkında // Hobbes T. Op. 2 ciltte M.: Mysl, 1991. T. 1.
• Lorenz K. Saldırganlık (sözde kötülük). M.: İlerleme. 1994.
• Marquis de Sade. Yatak odasında felsefe. M.: MP Prominformo, 1992.
• Nietzsche F.İyinin ve kötünün diğer tarafında // Nietzsche F. 2 ciltte çalışır M.: Düşünce. T.1.
• Nietzsche F. Zerdüşt böyle konuştu // age.
• Prokofiev A.V.“Herkesin herkese karşı savaşı // Etik: ansiklopedik sözlük. M.: Gardariki, 2001.
• Rousseau J.J. Toplumsal Sözleşme veya Siyasi Hukukun İlkeleri Üzerine //

Öğrenme sürecindeki en önemli şey siyasi ve hukuki doktrinler T. Hobbes'un "Vatandaş Üzerine", "Leviathan" eserlerinde yer alan sosyo-politik görüşleri vardır. T. Hobbes, felsefi sistemini bireyin doğasına ilişkin belirli bir fikre dayandırır. Onun toplumsal düzen ve devlete ilişkin akıl yürütmelerinin çıkış noktası “insanın doğal durumu”dur. Bu doğal durum, onun tarafından "insanların tutkularından, ama en önemlisi kendini sevmenin kibirinden, herkesin her şeye hakkı olmasından kaynaklanan, karşılıklı olarak kendilerine zarar verme yönündeki doğal eğilimi" ile karakterize edilir.

Filozof, başlangıçta tüm insanların fiziksel ve zihinsel yetenekler açısından eşit yaratılmış olmasına ve her birinin diğerleriyle aynı "her şeye sahip olma hakkına" sahip olmasına rağmen, insanın aynı zamanda açgözlülük, korku ve hırsla boğulmuş son derece bencil bir yaratık olduğuna inanıyor. Etrafı yalnızca kıskanç insanlar, rakipler ve düşmanlarla çevrilidir. "İnsan, insanın kurdudur."

Bu nedenle filozof, insanların doğasında, başkalarını yok etmeyi veya fethetmeyi amaçlayan düşmanca çatışmalara ve şiddet içeren eylemlere yol açan rekabet, güvensizlik ve korku nedenleri olduğuna inanır. Buna şöhret arzusu ve fikir ayrılıkları da eklenince insanları şiddete başvurmaya zorluyor. Bu nedenle toplumda "... herkesin kendi zihni tarafından kontrol edildiği ve düşmanlarından kurtuluş aracı olarak kullanamayacağı hiçbir şeyin olmadığı, herkesin herkese karşı savaşının" kaçınılmazlığı.

Böyle bir savaş koşullarında "her şeye hakka" sahip olmak, "... her şeye, hatta diğer herkesin hayatına bile hakka sahip olmak" anlamına gelir. Hobbes'a göre bu savaşta kazanan olamaz; herkesin herkes tarafından tehdit edildiği bir durumu ifade eder - “... herkesin her şey üzerindeki hakkı kalırken, tek bir kişi bile (ne kadar güçlü ya da bilge olursa olsun) Olabilir) doğanın insan yaşamı için sağladığı her zamanı yaşayabileceğinden emin olabilir.” Böyle bir savaş sırasında insanlar, başkalarına boyun eğdirmek veya nefsi müdafaa amacıyla karmaşık şiddete başvururlar.

Öyle ya da böyle, ama "... insanlar doğal olarak açgözlülüğe, korkuya, öfkeye ve diğer hayvani tutkulara duyarlıdırlar", "şeref ve menfaat ararlar", "fayda veya şan uğruna hareket ederler, yani. kendini sevmek uğruna, başkaları için değil”, bu nedenle herkes herkesin düşmanıdır, hayatta yalnızca ona güvenir kendi gücü ve el becerisi, beceriklilik ve yaratıcılık. Böylece egoizmin insan faaliyetinin ana uyarıcısı olduğu ilan edilir.

Ancak Hobbes, insanları bencil eğilimlerinden dolayı kınamaz ve onların doğaları gereği kötü olduklarına da inanmaz. Filozof, sonuçta kötü olanın insanların arzuları olmadığını, yalnızca bu arzulardan kaynaklanan eylemlerin sonuçları olduğunu belirtiyor. Ve o zaman bile yalnızca bu eylemler diğer insanlara zarar verdiğinde. Ayrıca insanların "doğası gereği eğitimden yoksun olduğu ve akla itaat etmek üzere eğitilmediği" de dikkate alınmalıdır.

Hobbes'un "insan ırkının doğal durumu" olarak yazdığı ve bunu sivil toplumun yokluğu olarak yorumladığı genel savaş ve çatışma durumuyla ilgilidir, yani. Devlet teşkilatı, insanların yaşamlarının devlet yasal düzenlemesi. Kısacası devlet teşkilatının ve yönetiminin olmadığı, keyfiliğin ve kanunsuzluğun hüküm sürdüğü bir toplumda "insanın hayatı yalnız, fakir, umutsuz, aptal ve kısa ömürlüdür."

Ancak Hobbes'a göre insanın doğasında bireyleri "herkesin herkese karşı savaşı" uçurumuna sokan güçler yoktur, insanlar bu durumdan çıkmak isterler. acıklı durum, barış ve güvenliğin garantilerini yaratmaya çalışın. Sonuçta insan doğası gereği tamamen farklı bir düzlemin özelliklerine sahiptir; bireyleri böylesine feci bir doğa durumundan bir çıkış yolu bulmaya teşvik edecek niteliktedirler. Her şeyden önce, diğer tutkulara hakim olan ölüm korkusu ve kendini koruma içgüdüsüdür "... iyi bir yaşam için gerekli olan şeylere duyulan arzu ve bunları çok çalışarak elde etme umudu." Onlarla birlikte doğal akıl ya da doğal yasa gelir; Herkesin olumlu ve olumlu konular hakkında mantıklı bir şekilde akıl yürütme yeteneği Olumsuz sonuçlar senin eylemlerin.

Doğal hukuk insan aklının bir reçetesidir. Hobbes'a göre, doğa yasaları bizzat insan doğasından gelir ve yalnızca aklın "her insana eylemlerinin standardı olarak Tanrı tarafından verilmesi" ve ahlaki kurumların olması anlamında ilahidir. Kutsal Yazı Her ne kadar insanlara bizzat Tanrı tarafından duyurulsa da, O'ndan bağımsız olarak "doğal hukuk kavramından yapılan çıkarımlar" yoluyla çıkarsanabilir, yani. aklın yardımıyla. Hobbes'a göre aklın temel genel ilkesi, eğer barışa ulaşma umudu varsa, her insanın barış için çabalaması gerektiğidir; eğer bunu başaramazsa savaşta avantaj sağlayacak her türlü aracı kullanabilir.

Bu nedenle filozofun çıkardığı temel doğa yasasının ilk kısmı şunu söylüyor: Kişi barışı aramalı ve onu takip etmelidir. İkinci kısım ise doğal hukukun içeriğidir ve bu, kendini mümkün olan tüm yollarla savunma hakkına indirgenir. Hobbes, temel yasadan geri kalan doğa yasalarını çıkarır. Bunlardan en önemlisi, herkesin haklarından, barış ve meşru müdafaa (ikinci doğa kanunu) yararının gerektirdiği ölçüde feragat edilmesi ile şiddete ve özgürlüklerinden yoksun bırakma girişimlerine direnme hakkından vazgeçilmesidir. Hobbes'a göre bir haktan feragat, o hakkın basitçe feragat edilmesi veya başka bir kişiye devredilmesiyle gerçekleştirilir. Ancak tüm insan hakları yabancılaştırılamaz; kişi hayatını savunma hakkından vazgeçemez ve kendisine saldıranlara direnemez. Cezaevine gönderilmeyi vb. talep edemezsiniz. Hakların karşılıklı devri kişiler tarafından bir anlaşma şeklinde gerçekleştirilir - “Sözleşme, iki veya daha fazla kişinin haklarını birbirine devretmesi eylemidir.” Geleceğe ilişkin bir konuda sözleşme yapılmasına sözleşme denir. Anlaşmalar insanlar tarafından hem korkunun etkisi altında hem de gönüllü olarak yapılabilir.

Üçüncüsü ise ikinci doğa kanunundan kaynaklanmaktadır: İnsanlar yaptıkları anlaşmaları yerine getirmekle yükümlüdürler, aksi takdirde ikincisinin hiçbir anlamı olmayacaktır. Üçüncü doğal yasa, adaletin kaynağını ve başlangıcını içerir.

Hobbes, Leviathan'da belirtilen üç yasaya ek olarak 16 doğal (değişmez ve ebedi) yasa daha belirtmiştir. Bunların çoğu zorunluluk veya yasak niteliğindedir: Adil olmak, merhametli olmak, itaatkar olmak, affetmez, tarafsız olmak ve aynı zamanda zalim, kibirli, kibirli, hain vb. olmamak.

Böylece aşağıdaki sonucu çıkarabiliriz. T. Hobbes öğretisini doğanın ve insan tutkularının incelenmesine dayandırdı. Hobbes'un bu tutkular ve doğa hakkındaki düşüncesi son derece kötümserdir: İnsanlar rekabet, güvensizlik (güvenlik arzusu) ve zafer sevgisiyle karakterize edilir. Bu tutkular insanları birbirine düşman eder. Dolayısıyla doğa durumunda insanlar herkesin herkese karşı savaş halindedir. Ancak bu doğal durum, eylemlerinizin sonuçları hakkında düşünmenizi sağlayan ve davranışlarınızı düzenleyen bir doğa yasası olan doğal aklın varlığı sayesinde aşılabilir. Hobbes tüm doğa yasalarını tek bir yasaya indirger Genel kural Daha sonra I. Kant'ın, size yapılmasını istemediğiniz şeyi başkalarına yapmayı reddetmekten oluşan kategorik emrinde dile getirildi.