Античная философия досократики. Досократики. философия сократа. софисты. I досократическая философия

Московский Государственный Университет,

ф-т социологии.

Реферат по истории зарубежной философии.

Основные проблемы и понятия философии досократиков.

Выполнила: Захарова Т. А., 101 гр., вечернее отделение.

Проверил: Густырь А. В.

1. 1.Введение. 3

2. Милетская школа 3

2.1. Фалес Милетский.................................................................................... 3

2.2.Анаксимандр........................................................................................... 4

2.3. Анаксимен.............................................................................................. 6

3. Гераклит. 6

4.Пифагорейский союз. 8

4.1. Пифагор и его учение............................................................................ 8

4.2. Средние пифагорейцы........................................................................... 9

5. Элеаты. 10

5.1. Ксенофан.............................................................................................. 10

5.2. Парменид.............................................................................................. 11

5.3. Зенон.................................................................................................... 12

Досократики - условное название группы древнегреческих философов, действовавших как до, так и после жизни Сократа в период с 7 до начала 4 в. до н. э. В основном их произведения сохранились только во фрагментах либо в цитатах и критике более поздних античных авторов. Объединяет их то, что все досократики еще не ставили вопрос о цели и назначении отдельного человека, об отношении мышления и бытия, об имманентной диалектике мышления и т. д., а также отсутствие собственно философской терминологии вследствие нерасчлененности и неразвитости научного знания.

В своих работах почти все досократики уделяли большое внимание природе, космосу. Вопрос о первоначале, о том, из чего все произошло, что является основным принципом мира, и какие принципы или силы определяют его развитие, является основным в онтологии древнегреческих философов, и в этом смысле их философия перекликается с мифологией. Для обозначения первоосновы, первопринципа, из которого возникает все остальное, в греческой философии употреблялись два термина: стойхейон и архе. Одни философы (натурфилософы или фисиологи) считали, что основой вещей является чувственно воспринимаемые стихии или определенное вещество – апейрон ; другие видели ее в математических атомах; третьи усматривали основу мира в едином, незримом бытии; четвертые считали такой основой неделимые атомы. Помимо вопроса о первооснове почти все досократики обращались к проблеме объяснения природных явлений, движения, а некоторые - и проблеме познания.

Милетская ионийская школа известна как первая философская школа. В ней впервые был поставлен вопрос о первоначале всего сущего, и такое первоначало милетцы видели в неком материальном веществе, чувственной стихии, которая является одновременно и субстанциальным, и генетическим началом. Философов Милетской школы объединяет также то, что все они – монисты, т. е., признавали только одно начало сущего.

Основатель Милетской школы - Фалес Милетский (» конец 7 – начало 6 в. до. н.э.), один из «семи мудрецов», считающийся первым философом. Согласно доксографам, образование он получил в Вавилонии, Финикии и Египте, а в Милет прибыл уже глубоким стариком. Ему приписываются сочинения “О природе”, ”О солнцестоянии”, ”О равноденствии”, ”Морская астрология”.

Фалес признал воду субстанциально-генетическим началом, т.е., веществом, из которого все возникло и все состоит. По Фалесу, устойчивое пребывание Земли в центре мира объясняется тем, что она плавает, подобно куску дерева, на воде. Об основаниях этой гипотезы Аристотель говорит так: «Фалес…считает [материальным началом] воду… Вероятно, он вывел это воззрение из наблюдения, что пища всех [существ] влажная и что тепло как таковое рождается из воды и живет за счет нее… а также потому, что сперма всех [живых существ] имеет влажную природу, а начало и причина роста содержащих влагу [существ] – вода». В доказательство того, что именно вода является первоначалом, Фалес также приводил тот факт, что в горах Греции были найдены ракушки, - значит, весь мир когда-то был покрыт водой. Фалес, по-видимому, не объяснял точнее, каким способом вещи возникают из воды; по всей вероятности, он представлял себе, что с веществом непосредственно связана действующая сила, и саму эту силу мыслил, в духе древней религии природы, как нечто аналогичное человеческой душе; на это указывают также его изречения, что все полно богов и что магнит имеет душу (т.е. жизнь), так как он притягивает железо. Таким образом, он представлял себе вещество живым и одушевленным, - воззрение, называемое «гилозоизмом» (от греч. «материя» и «жизнь»).

Онтологический монизм Фалеса связан с его гносеологическим монизмом: всезнание надо сводить к единой основе, “многословие вовсе не является показателем разумного мнения”.

Анаксимандр (»610/09 - 547/46 г. до н.э.)– ученик и последователь Фалеса. Ему приписываются сочинения ”О природе”, а также ”Карта земли” и “Глобус”.

Анаксимандр считал субстанциально-генетическим началом всего сущего некий «апейрон» , что в переводе означает "беспредельное, безграничное, бесконечное". Апейрон бесконечен, вечен, вневременн и "объемлет все миры", ибо Анаксимандр считал наш мир лишь одним из многих. Он материален, вещественен, но трудно сказать, что это за вещество; внутренне и качественно он неопределен. В качестве основания того, что именно апейрон является первоначалом, Анаксимандр приводил следующие доказательства. Ни одна из стихий не может быть первоначалом, т. к., во-первых, тогда она была бы наиболее мощной, а это бы привело к поглощению ею всех остальных стихий; во-вторых, субстанциальное начало, лежащее в основе всего сущего, должно быть общим для всех стихий, иначе превращение их друг в друга будет невозможно. Генетическое начало должно быть бесконечно мощным и изобильным, дабы не иссякнуть; оно не должно иметь другого начала и не может иметь предела в смысле начала и конца во времени. Апейрон, как нечто беспредельное, безграничное, бесконечное, обладает всеми этими свойствами.

Апейрон обладает некоторыми признаками единого бога: он самодостаточен, «все объемлет и всем управляет», вечен, «бессмертен и неуничтожим» и находится в вечном движении, в ходе которого произошло образование миров. Миры возникли не в результате творения, но в результате развития. Находясь во вращательном движении, апейрон выделяет противоположности, - влажное и сухое, холодное и теплое, парные композиции которых образуют все четыре стихии. В центре собирается как самое тяжелое земля, окруженная водой, воздушной и огненной сферами, между которыми происходит взаимодействие. Под действием небесного огня часть воды испаряется, и земля выступает частично из мирового океана; образуется суша. Небесная сфера разрывается на три кольца, окруженных воздухом; движимые течениями воздуха, они вращаются вокруг Земли. В нижнем ободе множество отверстий, через которые просматривается огонь, - это звезды; в среднем и верхнем – по одному, - это луна и солнце. Земля имеет форму цилиндра и сохраняется в покое благодаря тому, что она находится со всех сторон на одинаковом расстоянии от границ мира (который, по-видимому, мыслился в форме шара). Вначале она находилась в жидком состоянии, и при ее постепенном высыхании на ней произошли живые существа.

Анаксимандр говорил, что «из чего происходит рождение всего сущего, в то же самое все исчезает по необходимости. Все получает возмездие за несправедливость и согласно порядку необходимости». Несправедливость вещей состоит в том, что они нарушают меру, преступают установленные границы. Вода, огонь и земля должны находиться в мире в определенной пропорции, но каждый элемент (понимаемый как Бог) вечно стремится расширить свои владения. Но по Анаксимандру, отличие всех вещей этого мира в том, что все они имеют свой предел, т. е., меру. Если же вещь преступает свой предел, то она превращается в безмерное, беспредельное, т. е., в апейрон; т. о., вещи поглощаются апейроном.

Анаксимен (»585/4 и 525/4 до н.э.), ученик Анаксимандра, оказал значительное влияние на Пифагора, а также на многие последующие философские построения. Из его сочинения «О природе» сохранился лишь небольшой отрывок.

В качестве первоначала Анаксимен признает воздух, который он называл «апейрос», т. е., беспредельный. Он не только простирается в бесконечность, но вместе с тем находится в постоянном движении и изменении и является основой всей жизни и всякого движения в живых существах. Воздух все объемлет. Воздух постоянно изменяется: он либо разрежается (размягчается, нагревается) либо сгущается (охлаждается, уплотняется). Через разрежение воздух становится огнем, а затем эфиром; через сгущение – ветром, далее тучами, водой, землей, камнями. Таким образом, Анаксимен делает все различия между субстанциями количественными различиями, зависящими исключительно от степени сгущения.

При возникновении мира сначала образовалась Земля, которую Анаксимен представлял себе плоской и потому неподвижно висящей в воздухе. Поднимающиеся от нее испарения, разрежаясь, становятся огнем, из которого образуются звезды, которые вращаются вокруг Земли воздушными вихрями. Анаксимен полагал, что солнце – это земля, раскалившаяся от слишком быстрого движения. Боги так же созданы из воздуха, причем не богами был создан воздух, а они сами из воздуха.

условное наименование ранних греч. философов (VI-V вв. до Р. Х.), развивавших свое учение до или во время жизни Сократа . Термин введен в научный обиход нем. ученым Г. Дильсом (1848-1922). В традиц. совр. употреблении понятие «досократовская традиция» указывает не столько на хронологические границы (поскольку нек-рые т. н. Д. были младшими современниками Сократа), сколько на содержательные особенности учения относимых к ней философов (независимость по отношению к учению Сократа и софистов , приверженность натурфилософской традиции).

Поскольку полные тексты работ ранних греч. философов утрачены, знание об их содержании полностью зависит от немногочисленных дословных цитат, парафразов и косвенных сведений, сообщаемых античными авторами, начиная с Платона (см., напр.: Plat. Phaed. 96-99). У истоков античной историографии философии стоял Аристотель , который часто предварял изложение собственных взглядов обзором мнений предшествующих философов (Arist. Met. I; Idem. De anima. I; et al.), а также его ученик Теофраст , автор первого специального сочинения, излагавшего историю ранних натурфилософских учений,- «Мнения физиков» (Θυσικῶν δόξαι), от к-рого до наст. времени сохранилась лишь небольшая часть. В основополагающем для совр. исследований труде Дильса «Греческие доксографы» (Doxographi Graeci) был предложен термин «доксография» (от греч. δόξα - мнение, ϒράφω - описываю) и представлена реконструкция доксографической традиции на основании 2 сочинений: «Собрание мнений физиков», ошибочно приписывавшееся Плутарху (I-II вв.), и «Физические извлечения» Иоанна Стобея (V в.). Общим их источником, как предполагается, был труд доксографа Аэция (предположительно II в.), в свою очередь представлявший звено в цепочке доксографических сочинений, восходивших к труду Теофраста «Мнения физиков». Сокращенную редакцию сочинения Аэция представляет собой сохранившаяся «История философии», ошибочно приписывавшаяся Галену (II в.).

Среди образцов греч. историко-философской лит-ры выделяют неск. видов: «доксографию» (изложение мнений), «биографию» (описание жизни), «преемства» (διαδοχαί, посвященные изложению философских учений согласно схеме учитель-ученик), «о школах» (изложение взглядов отдельных философских школ), однако строгих границ между ними не существовало. К наиболее известным образцам биографического жанра относится соч. Диогена Лаэртского (нач. III в.) «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов», один из важнейших источников сведений о Д., историческая и доксографическая точность к-рого, однако, подвергалась серьезным сомнениям со стороны мн. исследователей. В книге Диогена обнаруживается разделение древнегреч. философов на «ионийскую» и «сицилийскую» традиции, характерное для историко-философской лит-ры, к-рую он использовал при составлении своего труда.

В совр. научной лит-ре термин «доксография» применим к более широкому кругу источников, чем первоначально предполагал автор термина Дильс. В широком смысле слова доксографическими называются все те источники или их части, в к-рых представлены философские взгляды того или иного философа или школы во всей полноте или по к.-л. отдельной теме с изложением аргументации или без такового. Так, к доксографам причисляется Секст Эмпирик , автор соч. «Против ученых», одного из основных источников по истории античной философии, хотя он не был в собственном смысле доксографом, поскольку подбирал мнения философов с целью показать необходимость отказа от положительной философии и практики «воздержания от суждения».

Среди христ. авторов также нет в собственном смысле доксографов, поскольку подборка мнений древних языческих философов, в т. ч. Д., гл. обр. приводилась ими с целью показать разногласия философов по важнейшим вопросам, из чего делался вывод о том, что язычники не могли достигнуть полноты истины, открываемой человеку христианством. Тем не менее многие из высказываний Д. сохранились благодаря упоминаниям о них в трудах христ. авторов. О Д. и их учении писали в соответствующих разделах своих сочинений Климент Александрийский («Строматы» и др.), сщмч. Ипполит Римский («Опровержение всех ересей»), Евсевий , еп. Кесарийский («Приготовление к Евангелию»), блж. Феодорит , еп. Кирский («Врачевание эллинских недугов»). Для науки об античности исключительную важность имеют присутствующие у Ипполита и Климента сведения о Гераклите (в общей сложности ок. 50 фрагментов в изд. «Фрагменты досократиков» Дильса).

Разработка последовательной и стройной концепции доксографических свидетельств, проведенная Дильсом, позволила ему представить хронологически выверенное и обладающее должной научной строгостью изложение всех сохранившихся свидетельств о жизни и учении Д., представленное в фундаментальном и до наст. времени остающемся научно значимым труде «Фрагменты досократиков» (Die Fragmente der Vorsokratiker, 1903). Всего в собрании Дильса упомянуто неск. сот имен, в т. ч. греч. софистов, к-рых, однако, в совр. научной лит-ре не принято называть Д. Кроме того, Дильс включил в свой сборник фрагменты предфилософских теокосмогоний, а также свидетельства о древних математиках и медиках. Дильс трижды пересматривал, исправлял и дополнял текст «Фрагментов» в течение жизни; после его смерти дальнейшие исправления и дополнения в работу вносились В. Кранцем, к-рый также добавил особый (3-й) том, содержащий указатели. Значимость работы Дильса и Кранца очевидна уже из того, что вплоть до наст. времени подавляющее большинство отсылок на учение Д. дается по данному изданию в следующем виде: аббревиатура DK (Diels-Kranz), порядковый номер философа в собрании Дильса, буквенный код раздела и порядковый номер соответствующего фрагмента. Дильс придерживался убеждения, что дословные цитаты из Д. у древних авторов могут и должны рассматриваться отдельно от косвенных свидетельств об их учении. В связи с этим в каждой части собрания Дильса, посвященной тому или иному из Д., проводится деление на 2 раздела: A и B, в 1-м из к-рых приводятся все косвенные свидетельства о жизни и учении данного философа, а во 2-м - те фрагменты, к-рые Дильс рассматривал как дословные цитаты из несохранившихся сочинений философа. В ряде случаев Дильс добавлял и 3-й раздел (С), где помещал спорные и сомнительные фрагменты, имевшие важное историко-философское значение, а также позднейшие стилизации и имитации оригинальных высказываний Д. Подобный подход Дильса, несмотря на его научную плодотворность, привел к возникновению центральной проблемы изучения философского наследия Д., остающейся до наст. времени дискуссионной в историко-философской науке: могут ли некие фрагменты, рассматриваемые внеконтекстуально, быть адекватно поняты и сложены в аутентичную картину учения конкретного философа, либо исследователи обречены иметь дело лишь с собственными «додумываниями» и конструкциями?

На рус. язык «Фрагменты досократиков» впервые были переведены А. О. Маковельским, чье изд. «Досократики» в 3 ч. (1914-1919) в основном содержании следует изданию Дильса. Однако в это издание не вошел ряд материалов, содержащихся в труде Дильса, в т. ч. раздел, посвященный атомистике, опубликованный позднее в составе книги Маковельского «Древнегреческие атомисты». Кроме того, в рус. издании были опущены комментарии и весь справочный аппарат. Тем не менее оно остается наиболее полным и популярным на наст. день, что объясняется среди проч. и удобной подачей материала: каждому сколько-нибудь значительному философу в данном издании предшествует статья, содержащая краткое изложение соответствующего учения вместе с обзором его важнейших интерпретаций. В наст. время как эти статьи, так и мн. переводческие ходы и методы Маковельского представляются в значительной мере устаревшими (Рожанский. 1989. С. 6-7). Следующая попытка перевода издания Дильса на рус. язык была предпринята А. В. Лебедевым в оставшемся незавершенным изд. «Фрагменты ранних греческих философов» (1989), где был представлен новый рус. перевод фрагментов и учтены последние достижения науки об античности (фрагменты атомистов и том с комментариями к переводу не были опубликованы). Это издание по сути явилось не просто переводом, но также и переработкой издания Дильса: в частности, фрагменты Гераклита получили иной порядок, соответствующий совр. критическому изданию Марковича (Markovich M., ed. Eraclito: Frammenti. Firenze, 1978), по-новому были расположены и фрагменты Эмпедокла , были добавлены нек-рые фрагменты, не учтенные Дильсом в связи с его приверженностью доксографической традиции Теофраста и сверхкритическому подходу к античным свидетельствам, а также фрагменты, найденные в недавнее время (см., напр.: ФРГФ. 22B118bis).

Школы и концепции досократовской философии

Ранний период развития греч. философии географически был связан с Ионией, Юж. Италией и Сицилией, поэтому античная историография разделяла древнюю философию на «ионийскую» (милетская школа, Гераклит и др.) и «италийскую» (пифагореизм, элейская школа). В центре внимания Д.- космос и природа, потому в античных источниках по отношению к ним применяется термин «физиологи» (φυσιολόϒοι), т. е. исследователи природы. Для ионийской (восточногреч.) традиции характерны интерес к чувственному многообразию космоса, наблюдение и описание прежде всего физических явлений; для италийской (западногреч.) - интерес к рационально-логическим построениям, формально-числовому описанию, первая постановка онтологических и гносеологических проблем.

По преданию, первым из греч. мыслителей к целенаправленному изучению природы и осмыслению природного мира обратился Фалес , живший в Милете в нач. VI в. до Р. Х., считающийся основателем милетской школы. С ним связана традиционно принимавшаяся многими дата «начала древнегреческой философии» - 28 мая 585 г. до Р. Х., когда случилось солнечное затмение, по некоторым данным, предсказанное Фалесом (DK. 11A5; ср.: Греческая философия. 2006. Т. 1. С. 10). Согласно Аристотелю (Arist. Met. I 3. 983b), Фалес был родоначальником исследования причин природных явлений (и в этом смысле - философии). Тот же Фалес традиционно включался в число т. н. 7 мудрецов (наряду с Солоном, Питтаком, Хилоном, Периандром и др. авторами популярных нравственных изречений), из чего видно, что уже античной традицией он осмыслялся как переходная фигура между мифо-поэтическим и научно-философским мышлением.

Становление древнегреч. философии было связано со становлением прозы как лит. формы. Доксографы приписывали практически всем Д. авторство соч. «О природе», но, как в действительности называли свои сочинения их древние авторы, установить невозможно. Однако не подлежит сомнению, что у Д. были как прозаические, так и поэтические произведения, причем в последнем случае форма указывала на сознательное подражание традиц. мифо-поэтическому языку богословия (напр., в гекзаметрических поэмах Парменида и Эмпедокла).

Одно из первых греч. философских сочинений было написано следующим представителем милетской школы - Анаксимандром, к-рый, по древнему преданию, был учеником Фалеса. Согласно Аристотелю, это сочинение было полно поэтических метафор и не вполне ясно излагало свой предмет. В своих философских занятиях Анаксимандр «пытался охватить весь спектр физики... он живо интересовался этим предметом - от самых отвлеченных и общих вопросов до конкретных проблем частных областей знания» (Греческая философия. Т. 1. С. 13). Анаксимандру приписывается построение оригинальной астрономической модели: по его учению, Земля пребывает в центре мироздания, она обвита наполненными огнем трубками, в к-рых есть отверстия. Огонь внутри этих трубок виден сквозь отдушины; звезды, Луна, Солнце на самом деле суть не что иное, как огонь в небесных трубках (Там же. С. 14; DK. 12A11). Важнейшей чертой такой астрономической системы совр. исследователи признают ее симметричность, к-рая проистекает из осознания того, что за внешне беспорядочными небесными явлениями скрывается строгая закономерность. По преданию, именно Анаксимандр первым ввел ключевое философское понятие «начало», к-рое он рассматривал как своего рода материальную субстанцию, но не отождествлял его ни с одним из известных веществ, заявляя, что начало «бесконечно» (ἄπειρον) и «вечно» (DK. 12A1-2). Традиционно это первоначало толковалось как бескачественное и неопределенное первовещество или же как смесь всех элементов, однако в ряде совр. работ эта т. зр. подвергается сомнению: в обзоре Л. Суини указывается на 23 различных интерпретации понятия «бесконечное» (Sweeney L. Infinity in Presocratics: A Bibliogr. and Phil. Study. The Hague, 1972). Возникновение и развитие мира Анаксимандр считал периодически повторяющимся процессом: через определенные промежутки времени мир снова поглощается окружающим его беспредельным началом. По-видимому, именно о такой направленности мыслей Анаксимандра свидетельствует единственный сохранившийся фрагмент его сочинения: «А из чего вещам рожденье, в то же они и разрешаются по необходимости, ибо они воздают друг другу справедливость и возмещают содеянную ими неправду в назначенный срок» (DK. 12B1), к-рый совр. исследователи склонны понимать в смысле взаимного перехода базовых элементов мироздания, «круговорота вещества», задающего «регулярный цикл событий» (Греческая философия. Т. 1. С. 17-18).

Сохранившиеся свидетельства об учении третьего видного представителя милетской школы, ученика Анаксимандра Анаксимена, представляют его как менее оригинального мыслителя, озабоченного в основном развитием и уточнением концепций своего учителя. Возможно, Анаксимен пытался более доходчиво объяснить то содержание, к-рое было с трудом доступно пониманию в витиеватых высказываниях его предшественника. Достоверно известно, что Анаксимандр также учил об одном начале, приписывал ему бесконечность, однако отождествлял это начало с конкретным материальным элементом - воздухом: «Дыхание и воздух объемлют весь космос» (DK. 13B2); «Сгущаясь и разрежаясь, воздух принимает различный вид» (DK. 13A7). Тем самым уточняется важное для Анаксимандра понятие мирового движения и изменения: движение «видоизменяет начало, делая его более плотным или более тонким» (Греческая философия. Т. 1. С. 19). Популяризаторская цель работы Анаксимена видна также из того, что он весьма часто прибегает к методу аналогии: образование Земли из воздуха сравнивается у него с валянием шерсти; небосвод движется вокруг Земли наподобие шапочки, поворачивающейся вокруг нашей головы (DK. 13A7), и т. п.

Возникновение идеи естественного «начала» у мыслителей милетской школы убедительно показывает, что ранние космологии Д. представляли собой попытку рационального истолкования природных процессов. Слово «космос» (κόσμος), означавшее «порядок», «строй», «украшение», в качестве термина, соотносимого с мирозданием в целом, возникает примерно в это же время, напр. в философских построениях Гераклита: «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий» (DK. 22B30). Приведенный фрагмент хорошо демонстрирует и то, что Д. в большинстве своем считали космос не творением богов (как повествовалось в мифо-поэтической традиции), а возникшим (либо состоящим) из некоего материального начала (одного или многих) и имеющим предел своего существования. В древнейших системах источник природного движения предполагался в самой природе материи, поэтому по отношению к ним иногда применяется термин «гилозоизм», т. е. концепция «живой материи» (от греч. ὕλη - материя и ζωή - жизнь). Исходя из этого, представители милетской школы учили о едином начале космоса: воде (Фалес) или воздухе (Анаксимен); Гераклит говорил об огненном автономном логосе , порождающем мироздание. Для ранних учений, объяснявших возникновение космоса, был характерен циклизм: из чего мир возник, в то он и возвратится и потом из этого возникнет вновь. По-видимому, уже самые первые представители греч. мысли исходили из постулата - «из ничего ничего не возникает» (т. н. закона сохранения бытия), впервые четко сформулированного чуть позже Парменидом.

Пифагореизм, одно из самых влиятельных направлений греч. философской мысли, возник в VI в. до Р. Х., но получил систематическую разработку к V в. до Р. Х. благодаря трудам Алкмеона, Филолая и Гиппаса. Легендарный родоначальник традиции Пифагор Самосский основал в Кротоне (Юж. Италия) пифагорейское сообщество, в к-ром усматривают черты как политического объединения, так и философской школы. Само слово «философия» (греч. φιλοσοφία, букв.- любовь к мудрости) возникает, по-видимому, у пифагорейцев. Пифагор не оставил письменных сочинений, но, по преданию, его последователи именно ему как высочайшему авторитету приписывали все значимые интеллектуальные открытия, прежде всего в математике. Пифагорейцы учили о возникновении космоса, используя образы и идеи орфической космогонии; устройство космоса и его познание они связывали с числовыми характеристиками. Чёт и нечет, будучи порождающими принципами числа, в качестве предела и беспредельного выступают как начала мироздания, сохраняющего в своих основах принципы числовой гармонии (см.: DK. 58B4).

Элеаты (Парменид, Зенон Элейский , Мелисс) подвергли критике ранние ионийские космологии и тем самым подвели итог первому этапу греч. философии природы. Полагая, что множество невыводимо из единства без противоречия, отрицая понятие пустоты и в связи с этим полагая недоказуемым понятие движения, Парменид и его последователи выдвинули учение о едином неподвижном бытии, постижимом чистой мыслью. Продумывая смысл понятий «бытие» и «небытие», Парменид утверждает в своей гекзаметрической поэме «О природе», что бытие не может возникнуть, поскольку небытия, из которого оно могло бы возникнуть, нет. Согласно Пармениду, бытие вечно, единственно, целостно, совершенно, неизменно и подобно круглой сфере в своей уравновешенной простоте (DK. 28B8). От такого понимания, изложенного в поэме от лица богини Правды (Ϫίκη), отличны «мнения смертных», изложению к-рых была посвящена вторая часть поэмы; здесь Парменид говорит о разделении сущего «на две формы» - свет (огонь, эфир) и тьму (ночь), соответствующие также разделению на тяжелое и легкое, тонкое и плотное и т. д. Исходя из этих противоположных начал, восходящих к пифагорейскому учению, Парменид допускает использование понятий «движение» и «множество» в рассуждениях о чувственном космосе, но оставляет за ними исключительно гносеологический статус «заблуждения».

Зенон Элейский в защиту учения Парменида о бытии выдвинул ряд аргументов (т. н. апорий), в к-рых с большим логическим мастерством доказывал, пользуясь формой доказательства «от противного», что движение и множество немыслимы, а следов., не существуют. Наибольшую известность получили 4 апории о движении: «Ахиллес» (DK. 29A26), «Cтрела» (DK. 29A27), «Дихотомия» (DK. 29A25), «Стадий» (DK. 29A28).

В последующих космологиях V в. до Р. Х. множество и движение стали исходными постулатами. Эмпедокл учил о 4 материальных началах, или «корнях» (ῥιζώματα), вещей - земле, воде, воздухе, огне (DK. 31B12) и 2 движущих космогонических силах - объединяющей «любви», или «дружбе» (φιλία), и разъединяющей «вражде» (νεῖκος) (DK. 31B17). Анаксагор рассуждал о бесконечном множестве «семян» (σπέρματα), содержащих в себе все качественное многообразие материального мира; эти «семена», в перипатетической доксографии названные «гомеомериями» (ὁμοιομέρειαι - подобочастные), находившиеся все вместе в неподвижном состоянии, были приведены в движение Умом (νοῦς) (DK. 59B4, B13). Атомисты постулировали существование бесконечного множества неделимых мельчайших тел - атомов (Материалисты Древней Греции. 1955. С. 60-61. Фрагм. 10). Движущее начало в одних системах представлялось отделенным от материальных элементов (Эмпедокл, Анаксагор), в др., как в атомизме Демокрита и Левкиппа, самим первоэлементам (атомам) приписывалось вечное движение. У нек-рых Д. (Анаксимандр, Демокрит) существовало учение о космогоническом «вихре» (δίνη), явившемся причиной формирования сложного космоса из первоэлементов (Там же. С. 67. Фрагм. 31). У Эмпедокла одна из функций «вихря» (разделение элементов) закреплена за «враждой», у Анаксагора аналогичную функцию выполняет «ни с чем не смешанный Ум» (DK. 59B12).

Учение Анаксагора об Уме, по мнению мн. последующих авторов, является одним из наиболее значимых достижений досократовской философии. Согласно Анаксагору, существующее в мире движение, создающее упорядоченный космос, может быть делом лишь такого существа, знание и могущество к-рого распространяется на все, т. е. существа мыслящего, разумного и всемогущего. Эта мощь и разумность может быть присуща Уму только в том случае, если он не смешивается ни с чем иным, материальным и вещественным (DK. 59B12). В совр. научной лит-ре остается дискуссионным вопрос о том, считал ли Анаксагор Ум тончайшей и чистейшей материальной субстанцией, или же он первым ввел в философию через учение об Уме идею нематериальной сущности. Вместе с тем, как заметил уже Платон, учение об Уме остается у Анаксагора плохо связанным с др. частями его философско-натуралистических исследований: рассуждая о природных явлениях, Анаксагор в целом довольствуется механистической причинностью. В своем учении о материи Анаксагор полагал, что части традиц. оппозиций вещей и состояний (горячее-холодное и т. п.) никогда не обнаруживаются по отдельности, в нек-ром смысле существует доля всего во всем (DK. 59B6, 8). Действующий Ум, при творении космоса разделяющий первоначальное смешение всех первоэлементов, никогда не доводит этого разделения до конца, поэтому все вещи внутренне сродны друг другу. В своих астрономических воззрениях Анаксагор следовал древним ионийцам: Землю он представлял как витающую в воздухе плоскую плиту, точно так же выглядит и Луна, к-рую он считал обитаемой (DK. 59A77).

С идеей о множестве одновременно существующих миров выступали только атомисты, остальные Д. полагали, что мир, в к-ром человек живет и к-рый познает,- единственный. Все Д. были сторонниками геоцентризма, доводом в пользу к-рого была наибольшая тяжесть элемента земли по сравнению с др. Астрономия и метеорология (наблюдение за различными небесными и атмосферными явлениями) были непременными составляющими трудов древних философов. Достаточно рано были установлены причины солнечных затмений, из чего мн. Д. был сделан вывод о шарообразной форме Земли.

Д. были сторонниками теории естественного происхождения жизни, допуская различные гипотезы в ее обосновании. Большинство философских концепций предполагало рождение человека из земли или от живых существ др. вида. Напр., согласно Анаксимандру, первые живые существа зародились на дне моря и были покрыты колючей кожей; первые люди зародились в животных др. вида (неких рыбоподобных существах), ибо беспомощный и слабый человеческий детеныш требует вскармливания и не может выжить сам (DK. 12A30). Более влиятельна была идея о зарождении первых живых существ, в т. ч. людей, в нагретой влажной земле, после того как с нее сошла покрывавшая ее вода под воздействием солнца (Эмпедокл - DK. 31B62, Анаксагор - DK. 59B112, Архелай - DK. 60A4). Возникшие животные сначала были неполноценны и не могли размножаться. Эмпедокл выделяет неск. стадий зоогенеза, последовательно сменяющих друг друга: сначала рождаются разрозненные члены тел, после их гибели земля порождает монстров с неудачным сочетанием членов; затем рождаются бисексуальные существа, неспособные к размножению, и только после этого - полноценные животные (DK. 31B61-62). По Демокриту, различные виды животных зародились в полужидкой земле внутри гнилостных пузырей, похожих на болотные. Рожденные из жизнетворных бугров и имевшие больше тепла унеслись вверх и стали птицами; те, в ком преобладала земля, стали пресмыкающимися и др. сухопутными, а те, в ком преобладала вода, стали водоплавающими. Со временем солнечный жар иссушил землю, и проч. животные впосл. образовались путем порождения друг от друга (Материалисты Древней Греции. С. 148-149. Фрагм. 264). Архелай, по-видимому, впервые выдвинул идею о развитии человечества от состояния дикости к цивилизации (DK. 60A4), положив начало разработке вопроса о причинах и движущих факторах развития цивилизации, в т. ч. и возникновения языка, в последующей философии (Протагор, Платон).

Представления о человеке и человеческой цивилизации у поздних Д. входят в сочинения по космологии как дополнительный раздел. Космос, общество и индивид подчинены действию одних универсальных законов и рассматриваются как макро- и микрокосмос (по-видимому, таков был смысл сочинений Демокрита «Большой Мирострой» и «Малый Мирострой»). Время возникновения человечества стало предметом интереса в достаточно поздний период, по-видимому уже у софистов. События, описанные в эпической традиции (Гомер) рассматривались как наиболее ранние в истории; предположительно человечество и мироздание в целом возникли незадолго до описанной у Гомера Троянской войны (по расчетам современника софистов Демокрита, Троянская эра датировалась ок. 1150 до Р. Х.). Вероятно, в сер. V в. до Р. Х. были написаны первые сочинения, специально посвященные проектам социально-политического устройства (Фалей Халкидонский, Гипподам Милетский). Однако преимущественное внимание вопросы жизни полиса, законодательства и обоснования судебной практики получили уже на следующем этапе развития греч. философии, в учении софистов.

Д. разделяли представление о душе (ψυχή) как некой отдельной сущности, источнике жизни и движения. Фалес, по свидетельству Аристотеля, приписывал магниту наличие души на том основании, что магнит двигает железо (DK. 11A22). Распространенной была материальная трактовка природы души: по Фалесу, душа влажна (Там же), по Анаксимену - воздушна (DK. 13A23), по Гераклиту - «рождается из воды» (ФРГФ. 22B66), но несет в себе начало огня-логоса, поэтому чем душа суше, тем разумнее (DK. 22B118); по Демокриту, душа состоит из атомов (Материалисты Древней Греции. С. 137. Фрагм. 227-228), к-рые после ее смерти рассеиваются (Там же. С. 138-139. Фрагм. 232). Идея о переселении душ была широко распространена в среде пифагорейцев, к-рым также приписывают разработку учения о душе как гармонии, а затем была воспринята Эмпедоклом. Начиная с Гераклита и Парменида говорится о смутном познании - посредством чувств и более надежном - посредством разума, однако строгого различия между душой и разумом Д. не проводили. Первая в истории греч. мысли постановка вопроса о различении достоверного знания как принадлежащего богу и вероятного (мнимого), к-рым обладают люди, принадлежала Ксенофану.

Религиозные представления Д.

В патристической лит-ре Д. часто характеризуются как атеисты на том основании, что они не учили о сотворении мира Богом; у сщмч. Иринея Лионского Фалес, Анаксимандр и Анаксимен названы атеистами, потому что они вовсе «не знали Бога» (Iren. Adv. haer. II 14. 2). Несомненно, что единство космоса и закономерный характер происходящих в нем процессов и событий древние мыслители старались объяснить не действием богов, а причинами естественного порядка (напр., причину молний и грома видели не в гневе Зевса, а в природных факторах). Гераклит утверждал, что «космос не создан никем из богов» (DK. 22B30), однако называл божественным огонь, порождающий мир, правящий им и судящий его в конце (DK. 22B64, 66). Мн. досократики-материалисты подвергались преследованиям за атеизм: Гиппон, Анаксагор, Диоген Аполлонийский осуждены в Афинах по декрету жреца Диопифа в 432 г., что было связано в основном с их естественнонаучными теориями, касавшимися небесных тел. Так, Анаксагор был осужден за учение о том, что Солнце на самом деле раскаленный камень, а не божество (ср.: DK. 59A72).

Вместе с тем однозначная оценка Д. как материалистов, практически общепринятая в историко-философской науке кон. XIX - нач. XX в., в наст. время подвергается сомнению (см.: Vlastos. 1952). Исследователи прежде всего обращают внимание на моральный и нравственный пафос, присущий большинству Д., к-рый у многих из них оказывается связанным с реформированием представления о действующем в мире божественном начале (Ibid. P. 100). Неравнодушие Д. к религ. проблемам очевидно уже из того, что многие из них выдвигали собственное понимание божественной сущности и критиковали олимпийскую мифологию за ложность. Большое значение имела критика традиц. религии для Ксенофана, странствующего рапсода, автора «Сатир». Ксенофан отвергал богословие Гомера и Гесиода, характерной чертой к-рого был антропоморфизм и политеизм (DK. 21B11). Мифологическому политеизму Ксенофан противопоставляет учение о едином боге: «Один бог, наивеличайший среди богов и людей, не похожий на смертных ни телом, ни разумом»; «он весь целиком видит, весь целиком мыслит, весь целиком слышит», правит миром «силой ума» и вечно пребывает неподвижным (DK. 21A28). Согласно интерпретации, предложенной в перипатетической традиции (Аристотель, Теофраст), Ксенофан отождествлял единого бога с космосом, тем самым обосновывая пантеизм . Однако сама идея отказа от традиц. политеизма и мистериально-мифологической религ. культуры несомненно оказала положительное влияние в деле подготовки греч. религ. сознания к последующему принятию важнейших идей христ. богословия.

Поэмы Парменида и Эмпедокла также свидетельствуют о религ. умонастроении их авторов. Согласно Пармениду, вечное бытие тождественно уму (DK. 28B3); по мнению мн. платоников, это было сказано им о едином боге. Все изложение у Парменида ведется от лица богини, тем самым претендуя на то, чтобы быть богооткровенным знанием (DK. 28B1). Эмпедокл в поэме «О природе» обращается к Музе из страны Благочестие (DK. 31B3) и говорит читателю: «Слово, услышанное тобой,- от бога» (DK. 31B23); а в поэме «Очищения», повествуя о переселении душ, сам объявляет себя божеством, т. е. бессмертной душой (DK. 31B112).

У Демокрита встречается как признание существования богов, к-рые, по его мнению, являются тонкими атомарными образами (Материалисты Древней Греции. С. 146. Фрагм. 255), так и критика традиц. культа. Однако он не отвергал пользу молитвенного обращения к богам, полагая т. о. благоразумно оберечься от божеств злых и снискать благоволение добрых. Возникновение традиц. религии и веру в существование богов Демокрит связывал с незнанием истинных причин природных, в первую очередь небесных явлений, таких как гром, молния, кометы, соединения светил, затмения Луны и Солнца (Там же. С. 143. Фрагм. 248).

То, что Д. признавали существование богов, но отрицали божественный промысел о мире, всегда являлось для христиан очевидным свидетельством отсутствия истинного богопознания у Д. Однако при общей оценке роли их философии в деле подготовки язычников к принятию Христа мн. христ. авторы указывали на положительное значение отхода от мифов и антропоморфических представлений о богах, осуществленного Д. в их размежевании с греч. религией. Эта позиция с наибольшей четкостью выражена в «Строматах» Климента Александрийского: утверждая, что греч. философы «не постигли ничего, кроме этого мира» (Clem. Rom. Strom. VI 56), он вместе с тем подчеркивает: «...даже если эллинская философия и не содержит истины во всем ее величии и слишком слаба, чтобы в полной мере исполнить заповеди Господа, тем не менее она подготавливает путь, ведущий к истине и к усвоению учения подлинно царственного, ибо она до известной степени исправляет и улучшает нравы и готовит к принятию истины того, кто верит в Промысел» (Ibid. I 80).

Ист.: Doxographi Graeci / Hrsg. H. Diels. B., 1879; Die Fragmente der Vorsokratiker / Griechisch u. deutsch v. H. Diels, hrsg. W. Kranz. Bd. 1-3. B., 1951-19526 ; Досократики / Пер. и подгот. изд.: А. О. Маковельский. Ч. 1-3. Каз., 1914-1919; Маковельский А. О . Софисты. Вып. 1-2. Баку, 1940-1941; он же. Древнегреческие атомисты. Баку, 1946; Материалисты Древней Греции: Собр. текстов Гераклита, Демокрита и Эпикура / Ред.: М. А. Дынник. М., 1955; The Presocratic Philosophers: A Critical History with a Selection of Texts / Ed. G. S. Kirk et al. Camb., 1957, 19832; Фрагменты ранних греческих философов / Пер. и подгот. изд.: А. В. Лебедев. Ч. 1: От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики. М., 1989 [ФРГФ].

Лит.: Трубецкой С. Н. Метафизика в Древней Греции. М., 1890, 2003п; Burnet J. Early Greek Philosophy. L., 1892; Мандес М. И . Элеаты. Од., 1911; Jaeger W . The Theology of the Early Greek Philosophers. Oxf., 1947; Vlastos G. Theology and Philosophy in Early Greek Thought // The Philosophical Quarterly. 1952. Vol. 2. N 7. P. 97-123; Guthrie W. K. C . A History of Greek Philosophy. Camb., 1962. Vol. 1: The Earlier Presocratics and Pythagoreans; 1965. Vol. 2: The Presocratic Tradition from Parmenides to Democritus; Асмус В. Ф. Античная философия. М., 1963; Лосев А. Ф. История античной эстетики: Ранняя классика. М., 1963; Studies in Presocratic Philosophy / Ed. D. J. Furley, R. E. Allen. L., 1970-1975. 2 vol.; Cherniss H . Aristotle"s Criticism of Presocratic Philosophy. N. Y., 1971; Fritz K., von . Grundprobleme der Geschichte der antiken Wissenschaft. B.; N. Y., 1971; West M. L . Early Greek Philosophy and the Orient. Oxf., 1971; Hussey E. The Presocratics. L., 1972; Кессиди Ф. Х . От мифа к логосу. М., 1972; The Presocratics: A Coll. of Crit. Essays / Ed. A. P. D. Mourelatos. Garden City (N. Y.), 1974. Princeton, 19932; Чанышев А. Н . Италийская философия. М., 1975; Barnes J. The Presocratic Philosophers. L., 1978-1979. 2 vol.; Рожанский И. Д . Развитие естествознания в эпоху античности. М., 1979; он же. Анаксагор. М., 1983; он же. Ранняя греческая философия // ФРГФ. 1989. С. 5-32; Доброхотов А. Л . Учение досократиков о бытии. М., 1980; Богомолов А. С . Диалектический логос. М., 1982; The Presocratic Philosophers: An Annot. Bibliogr. / Ed. L. E. Navia. N. Y.; L., 1993; Михайлова Э. Н., Чанышев А. Н. Ионийская философия. М., 1996; Трубецкой С. Н. История древней философии. М., 1997. 2 ч.; The Cambridge Companion to Early Greek Philosophy / Ed. A. A. Long. Camb., 1999; Греческая философия / Ред.: М. Канто-Спербер и др. М., 2006. Т. 1.

Досократическая философия – фундаментальный этап в истории развития и формирования классической философии. Большая часть сведений об этом периоде была утрачена и знания историков об античной философии в основном базируются на более поздних источниках. Но даже минимум сохранившихся рукописных документов позволяет сказать, что философия досократиков внесла весомый вклад в развитие общества.

Главные особенности философии досократиков

Кратко, отличия учения досократиков от других периодов можно определить по трем признаками:

Мифологизация. Для этого направления характерно наделение стихий качествами живого существа. Помимо воды, огня, земли и воздуха к списку стихий причисляли эфир – небесное вещество, особый разреженный воздух, которым дышат боги.
Хаотичность. Развитие философии досократиков происходило без четкой структуризации. Часто ее последователи противоречили друг другу, и их объединяла только принадлежность к одному историческому периоду.
Дуализм. Древние философы рассматривали человека, как сосредоточие двух противопоставляемых начал: тела и сознания. Это один из главных парадоксов философии: в человеке эти начала объединены и взаимодействуют, хотя по сути они противоположны и не должны соприкасаться.

К досократикам часто причисляют философов, живших в одно время с , но не разделявших его взглядов. Это противоречит самому определению досократического периода, развивавшегося до появления сократической школы, созданной в 4 веке до н. э. Но поскольку современник Сократа, Демокрит, и его последователи поддерживали и развивали традиции античных философов, их также можно отнести к досократикам.

История развития

Несмотря на то, что философия досократиков относится к периоду античности, первые попытки обобщения разрозненных течений в единое учение предпринимались европейскими историками только в 17 веке. Термин «досократики» принадлежит немецкому ученому Герману Дильсу. В его работу «Фрагменты досократиков» включены все известные имена философов (более 400 человек), живших в период с 7 по 5 век до н. э.

Сами античные философы считали началом развития досократической мысли учения «семи мудрецов» – самых известных и почитаемых политических деятелей и философов. В различных источниках упоминаются разные имена, но все они включают Фалеса Милетского – первого философа Древней Греции после Аристотеля. По приблизительным подсчетам, Фалес родился в 640 г. до н. э. Он основал Милетскую школу – первую древнегреческую научно-философскую школу досократиков.

Следующая древнегреческая философская школа существовала в 580-430 г до н. э. Ее представители – элеаты – продолжали развивать учение Фалеса Милетского и вывели новое философское понятие – . В этом историческом периоде существовала еще одна школа – Пифагорейский союз. Это – религиозный орден, состоящий из последователей Пифагора. Им принадлежит первая попытка перехода от материализма к идеализму.

Школа Гераклита, существовавшая в 4-5 веке до н.э., изучала космос. По мнению Гераклита, он – бесконечен и упорядочен. Космос существует сам по себе, у него нет создателя. Все космические процессы воспроизводятся автоматически и жизнь в космосе никогда не прервется. Гераклит считается основоположником наивного материализма.

Важным этапом развития досократской философии было учение Демокрита – атомизм. Его примерные годы жизни – период с 460 по 370 год до н. э. Демокрит дал определению атому – однородной частице, из которой состоит любая материя. Его учение – полноценный античный материализм.

Суть учения досократиков

Основным предметом философских размышлений досократиков был космос. Их представления об окружающем мире базировались на идее Аристотеля о Боге, как абсолютном начале. Все, происходящее в мире, цельный и непрерывный процесс, а Бог – его причина, основная и единственная движущая сила. По мнению Аристотеля, Бог и космос – тождественные понятия. Они не могут существовать по отдельности, и олицетворяют друг друга.

Для философии досократов характерны:

практический подход к изучению – ;
ориентация на устройство общества, а не отдельного человека;
отождествление Бога, человека и космоса.

Цель досократовской философии – поиск истинного источника мироздания и познание его основных законов. Учение базируется на двух основных тезисах: подобное познается подобным и из ничего, невозможно получить что-то. Человек рассматривался как часть общества и как часть общекосмической жизни. Досократическая концепция должна была позволить определить истинное предназначение человека.

Школы и их представители

Среди множества направлений, появившимся благодаря работе философов-одиночек, постепенно сформировались основные школы досократовской философии.

Милетская школа

Фалес Милетский был величайшим ученым своего времени. Помимо философии, он занимался изучением астрономии, гидроинженерией, физикой. Фалес много путешествовал и был знаком с основными открытиями ученых не только Греции, но и Египта, Финикии и других государств. Постоянное приумножение знаний и проведение своих собственных опытов позволило ему в итоге прийти к своей концепции мира. Он полагал, что Земля и все существующее на ней возникло из воды. Планета окружена мировым океаном со всех сторон, но она не может утонуть, а плавает на поверхности, как деревянный диск плавает на поверхности водоема. По мнению Фалеса, все предметы и вещества в некоторой степени живые – они наделены душой, так же как люди и боги, обитающие в космических просторах.

Продолжателями традиций Милетской школы были Анаксимандр и Анаксимен. Анаксимандр полагал, что источником всего живого является не вода, а некое первовещество – апейрон. Оно материально, но беспредельно, его невозможно выделить и изучить. Земля неподвижна, и стоит в центре мира. Все живые существа вышли на сушу, поднявшись с морского дна, и в него же должны уйти. Анаксимен развил идею Анаксимандра о воздухе, как источнике жизни. В его представлении воздух – божественное дыхание, пневма. Оно поддерживает планету и парящие в космосе Луну и звезды

Школа элеатов

Яркие представители последовательного изучения философии до Сократа – элеаты. Среди подвижников Элейской школы выделяют Парменида, Зенона Элейского и Мелисса Самосского. Элеаты были строгими рационалистами – они считали человеческий разум основой познания. Их основным объектом изучения было бытие.

Парменид впервые дал определение понятию «бытие» в своей поэме «О природе». Согласно ему, бытие – это то, что есть. Оно едино и неподвижно. Бытие не делится на части и не изменяется. Противоположность бытия – небытие. Оно тождественно пустоте – отсутствию. Поскольку небытие, являясь ничем, не может существовать, то и пустоты не существует.

Благодаря элеатам, появилось разделение мысли и чувства. С помощью мысли можно познавать существующее, в то время как чувства – более тонкая материя, знакомящая человека со скрытыми явлениями. Из учения элеатов возникла идеалистическая диалектика – направление в философии, для которого первичен дух, а материя вторична.

Пифагореизм

О пифагорейцах известно крайне мало, поскольку ни один из их трудов не сохранился. Предположительно, союз Пифагорейцев был основан в 6 веке до н. э. Пифагорейское учения базируется на принципе справедливости. Пифагор первым ввел в научную среду понятие «космос» – прекрасный порядок. В его представлении мир – прекрасен и гармоничен, подчинен закону последовательности.

Пифагорейцы интересовались числами – в цифрах они видели выражение абсолютной гармонии: единства во множестве и множества в единстве. Все природные и небесные явления цикличны и повторяются спустя точное количество времени. Также, пифагорейцы искали гармонию в геометрических построениях, музыке, космологии. Их философия базируется на принципе противоположностей: предела и беспредельного.

Через беспредельное, божественное начало, определяется предел, а без определения предела невозможно беспредельное существование.

Пифагорейцы делились на две группы: акусматики и математики. Первые изучали религиозные направления и жилы обособлено, а вторые занимались развитием науки и активно преподавали желающим научные дисциплины. Акусматики осуждали математиков, сделавших тайные знания доступными широкому кругу учеников, но не пытались помешать их преподавательской деятельности.

Атомизм

Атомическое учение основали два философа: Левкипп и его ученик Демокрит. Согласно их представлениям, мир состоит из пустоты и атомов – мельчайших, невидимых глазу частиц. Атомы однородны и непроницаемы, они имеют определенную формы. Они не поддаются исчислению, а пустота – измерению. Все в природе состоит из атомов. Свойства конкретного предмета или вещества определяются формой атомов, из которого оно создано.

Причина существования жизни, по мнению Демокрита, беспрерывное движение атомов и их постоянные соприкосновения. Атомизм стремится объяснить движение и изменение, которое отрицалось элеатами, придерживавшимися учения о неподвижности бытия. Последователь учения об атоме – Платон. Он полагал, что форма атома – правильный многогранник, состоящий из многоугольников.

Досократская философия позволила досконально изучить природу. Древнегреческие философы создали базу знаний, на основании которой впоследствии была изучена Солнечная система и созданы достоверные астрономические атласы. Также, досократики были первыми учеными, которые пытались дать определение материи, движению, познанию и бытию. Это задало направление философствованию на последующие периоды развития науки и общества.

История античной философии

Возникновение античной философии

Греческая философия как особое духовное явление возникает в VII-VI столетиях до н. э. в греческих городах-колониях на побережье Малой Азии, сейчас западное побережье Турции. Это города Милет, Эфес, Клазомены. Эти города были перекрестками морских торговых путей и точками, в которых соприкасались различные культуры того периода.

Выделим факторы, повлиявшие на возникновение философии в Древней Греции:

· Рост материального богатства и, как следствие, появляется возможность заниматься искусством, наукой и философией.

· возможность сравнивать мировоззрения, традиции и обычаи, религиозные верования различных культур. Все это приводило к вопросу, с которого начинается философия, – что есть истина?

· особая установка или особый тип отношения к знанию. В Вавилоне, Китае, Египте познание преследовало практические цели. А в Греции начали познавать ради самого познания. По словам Аристотеля, греческого философа IV века до н. э., к знанию стали стремиться ради понимания, а не ради какой-нибудь цели. Философия возникает не из нужды, а из удивления. Все другие науки более необходимы, чем философия, но лучше – нет ни одной.

· Состязательный характер древнегреческой культуры, проявлявшийся не только в Олимпийских играх, но и в Народном собрании, суде, где приходилось отстаивать свою позицию, используя, в том числе, и логические аргументы.

Итак, отличительной чертой греческой культуры вплоть до IV века до н. э. было познание как самоцель. В этот период создаются классические, полные оригинальных идей философские системы Гераклита, Парменида, пифагорейцев, Демокрита, затем Платона, Аристотеля. Эти идеи до сих пор лежат в основе современной европейской философии и науки.

Но уже в IV веке ситуация меняется. Вместо небольших демократических городов-государств (полисов) появляются мощные империи. Сначала возникла империя Александра Македонского, которая распалась на менее крупные, но все-таки достаточно большие государства, затем возникает Римская республика, а затем Римская империя. Эти государства предстают как гигантские всеохватывающие социальные машины, перед лицом которых отдельная личность становится никем и ничем.

В этих условиях на философию начинают смотреть как на руководство в практической жизни, начинают ждать от нее указаний для правильного поведения. Как, будучи винтиком, от которого ничего не зависит в громадном государственном бездушном механизме, тем не менее прожить с достоинством и сохранить себя личностью?

Но как только начали смотреть на философию с точки зрения практической пользы, она остановилась в своем восхождении. Перестали возникать оригинальные философские учения. Основывалось множество философских школ, но питались они в основном прежними идеями, разработанными в классический период. Эти идеи различными способами комбинировались и перерабатывались, подгонялись под социальные запросы. Или бесконечно уточнялись и утончались. Но прежнего восхождения уже не было.

Периодизация:

1. Предфилософский этап – IX – VII вв. до н.э. В этот период происходит первая систематизация (а значит, и первая рационализация) греческого мифа в поэмах Гомера и Гесиода. Также получает распространение практическая «мудрость» так называемых «Семи мудрецов» (Фалес, Питтак, Биант, Клеобул, Солон и др.), которые в своих кратких афоризмах осмысляли отношения между людьми, поведение, человека.

2. Досократики – VI – IV вв. К этому этапу относятся философы, занимавшиеся натурфилософской проблематикой и жившие до Сократа (хотя Демокрит пережил Сократа на 20 лет).

3. Классический период – V – IV вв. Время отхода от натурфилософской проблематики (Сократ) и расцвета классических философских систем Платона, Аристотеля.

4. Эллинистический период – IV в. до н.э. – VI н.э. В это время образцы греческой культуры, в том числе и философия, распространяются по всему Средиземноморью, вбирая в себя особенности местных культур. Особенно известны такие философские направления, как скептицизм, эпикуреизм, стоицизм, неопифагореизм, неоплатонизм и др.

Философия досократиков

Милетская школа . Греческая философия зарождается в торговом городе Милете, на западном побережье Малой Азии. В этом городе появляются философ Фалес , затемАнаксимандр и Анаксимен . Этих трех философов обычно объединяют под общим названием Милетской школы.

Итак, можно сказать, что греческая философия начинается с Фалеса. Он был не только первым философом, но и первым ученым. Он первый начал доказывать геометрические положения в качестве теорем, логически выводя их из исходных допущений. Многие геометрические положения были уже известны, но они воспринимались больше как правила для решения задач по измерению участков. Они не доказывались и не обосновывались умозрительным путем. Фалес же начал впервые логически их доказывать. О нем пишут, что он предсказал солнечное затмение, основываясь на знаниях, которые получил, по-видимому, от вавилонских жрецов. Он был первым, кто начал точно определять время по солнечным часам. Сохранился рассказ о том, что Фалес измерил египетские пирамиды по их тени, определив момент, когда наша тень равна нашему росту. Однажды он сказал, что смерть ничем не отличается от жизни. Почему же, спросили его, ты не умираешь. Он ответил: именно потому, что разницы нет никакой.

Его упрекали, что он слишком оторвался от земной жизни, увлекшись небесными вычислениями. И он решил доказать, что его небесные вычисления позволяют ему прекрасно предсказывать то, что происходит на земле: предвидя большой урожай маслин, он арендовал маслодавильни и в результате разбогател.

Теперь о философии Фалеса. С Фалеса начинается поиск первоосновы всего, что существует. Эта первооснова по-гречески называлась архé.

Почему поиск архе? Высшая цель – познание окружающего мира. Но познать можно лишь что-то постоянное и неизменное. Невозможно познавать то, что постоянно меняется и становится другим. Но окружающий мир и есть то, что постоянно становится другим. Все изменяется во времени и в пространстве, один и тот же предмет различными людьми воспринимается по-разному, даже один и тот же человек в разное время воспринимает один и тот же предмет различным способом. Как же вообще можно что-то познать?

Он приходит к выводу, что, конечно же, мир постоянно меняется и становится другим, но в своей первооснове остается тем же самым. И в качестве сохраняющейся первоосновы мира он назвал воду . В источниках указывается положение Фалеса: “Все есть вода”.

Если брать это положение буквально, то оно представляется абсурдным или явно ложным. Потому что очевидно, что не все есть вода. Кроме воды есть горы, леса, люди и другие предметы и явления. Но философские положения нельзя воспринимать буквально. Нужно принимать в расчет тот вопрос, ответом на который выступает данное философское положение. А вопрос состоит в следующем: что является первоосновой всего, что существует? То есть, что лежит в основе всего?

И, оказывается, ответ “все есть вода” вполне отвечает на данный вопрос. Ведь многие вещи имеют в своем составе воду, даже человек, оказывается, на 60-70% состоит из воды, представляя из себя, таким образом, водный раствор. Масса вещей растворяется в воде без следа. Без воды нет жизни и т.д. Вода может принимать любую форму в зависимости от очертаний сосуда, она переходит как в жидкое, так и в твердое состояние. Может превращаться в газ. То есть вода может превращаться во что угодно и в то же время оставаться самой собой. Это именно то постоянное, что сохраняется во всех изменениях. Фалес считал, что вода является не только носителем жизни, но и носителем одушевленности. Вода все одухотворяет, являясь душой всего сущего.

Положение Фалеса о воде как первоначале выражает три важнейшие идеи. Во-первых, оно подчеркивает материальную основу всех вещей. Во-вторых, оно есть попытка рационального решения вопроса о первооснове всего без ссылки на мифы и мистические представления. В-третьих, оно означает возможность понять мир на основе одного исходного принципа.

Тем не менее положение Фалеса “все есть вода” все же излишне конкретно, чтобы объяснить все без исключения явления окружающего мира. Очевидно, что нельзя абсолютно все объяснить из свойств воды. Следующим шагом стала философия ученика Фалеса – Анаксимандра.

Анаксимандр вводит в качестве архе апейрон . Апейрон переводится буквально как неопределенное, безграничное, бесконечное, т.е. отрицание всего определенного. Эту чистую неопределенность и, следовательно, отсутствие каких-либо конкретных свойств невозможно воспринять органами чувств – увидеть, услышать, ощутить, ее можно лишь мыслить.Апейрон есть не чувственная, но умопостигаемая реальность. Из этой умопостигаемой реальности возникают все конкретные чувственные вещи и явления.

Из работ Анаксимандра сохранилась фраза: “Из каких начал вещам рождение, в те же самые и гибель совершается по роковой задолженности, ибо они выплачивают друг другу возмещение ущерба в назначенный срок времени”.

В этом фрагменте можно выделить две мысли. Первая – все вещи порождаются из того же начала, в которое затем обратно переходят. Второе – гибель вещей есть наказание за тот ущерб, который они причинили своим рождением. Здесь интересно соединение природного и морального: возникновение вещей из первоначала влечет наказание через их гибель. Рождение есть причина гибели.

Апейрон Анаксимандра, в свою очередь, показался его современникам слишком абстрактным для понимания. Следующий шаг делает ученик Анаксимандра – Анаксимен. В качестве первоначала он выдвигает воздух . Воздух, с одной стороны, есть нечто невидимое и почти неощущаемое, он не имеет границ и формы, в этом отношении близок к апейрону. В то же время воздух все же нечто конкретное, его можно воспринять органами чувств в виде ветра, воздух может быть горячим или холодным и т.д.

Согласно Анаксимену все происходит из воздуха через его разряжение или сгущение, т.е. через количественные изменения.

На первый взгляд, философия милетцев давала удовлетворительное объяснение явлений окружающего мира через изменение архе – воды, или апейрона, или воздуха. Но вскоре в ней были обнаружены противоречия.

Архе, или первоначало, есть нечто неизменное и постоянное. И в то же время оно превращается в разнообразные вещи, следовательно, меняется. Чем же оно в таком случае отличается от обычных вещей и явлений? Значит, не такое уж оно первоначало.

С другой стороны, что же заставляет архе порождать из себя вещи окружающего мира? И почему возникают именно эти вещи, а не другие? Следовательно, должно существовать еще одно начало, которое воздействует на архе и заставляет его изменяться. Но это означает, что на самом деле есть два первоначала. Однако какие же это первоначала, когда их больше одного?

Чтобы устранить эти противоречия, необходимо было либо признать, что нет вообще ничего постоянного и неизменного в мире, а есть лишь текучий, вечно изменяющийся мир. Постоянное архе есть порождение человеческого ума. Либо признать истинной реальностью постоянное и неизменное архе, а изменчивость мира объявить иллюзией, порождаемой человеческими органами чувств. По первому пути пошел философ из города Эфеса – Гераклит, по второму пути пошли так называемые элейцы, философы из греческого города-колонии Элея в южной Италии, среди них мы рассмотрим идеи Парменида и Зенона. Но сначала обратимся к Гераклиту.

Гераклит Эфесский . Гераклит был из царского рода и мог править Эфесом, но свои права он передал брату, сам же жил бедно и одиноко в хижине. Он очень невысоко отзывался об уме сограждан, предпочитал играть с детьми, чем общаться с согражданами. Свои сочинения писал нарочито очень сложным и туманным языком. Прочитав его сочинения, другой философ, Сократ, сказал: “То, что я понял – прекрасно, думаю, что таково и то, что я не понял”.

Говорили, что Гераклит, выходя на улицу, плакал, видя, какими жалкими и нелепыми пустяками занимаются люди. Люди живут, не зная истины. Они присутствуют, отсутствуя.

В качестве архе Гераклит выдвинул огонь , который существует лишь в изменении. Все в конце концов превращается в огонь, и все возникает из огня, подобно тому как золото обменивается на все товары, а все товары на золото. Он выдвинул знаменитое положение: “Все течет”, утверждал, что нельзя дважды войти в одну и ту же реку. В ту же реку вступаем и не вступаем. Одно и то же противоположно самому себе. Так, морская вода одновременно есть условие жизни для рыб, а для людей гибель и отрава. Борьба - отец и царь над всем. Все рождается благодаря борьбе и по необходимости. Многознание уму не научает. То есть можно много знать, но не быть умным.

Итак, мир изменчив, в его основе лежит огонь, как нечто текучее и непостоянное. В то же время Гераклит говорит и о постоянстве. Мир есть огонь, который вспыхивает и угасает, но в этих вспышках мирового огня есть мера и ритм, есть закон, и вот этот закон и есть то постоянное, которое правит миром. Этот ритм, меру, закон Гераклит называет Логосом.

Люди занимаются своими делами, думая, что от них что-то зависит; они не понимают, что миром правит Логос, который не зависит ни от чьей воли - ни человеческой, ни божественной.

Попробуем дать аналогии, чтобы пояснить, как неизменный Логос проступает через изменчивость мира. Представим фонтан в виде большого пульсирующего цветка. Ни одна капля в этих струях воды не находится в покое, и сам фонтан постоянно меняет свою форму, периодически увеличиваясь и уменьшаясь. Но этот ритм изменений постоянен и неизменен. Также и человеческое тело постоянно изменяется, оно есть совокупность процессов – химических, электрических, информационных и т.п. Но в целом тело сохраняет свои пропорции именно благодаря всем своим изменениям, и в этих изменениях оно живет как вот это определенное тело.

Так и мир в целом, мировой огонь мерами вспыхивает и угасает по объективному закону-Логосу. И назначение философа состоит в том, чтобы постигать Логос и через это знать истину.

Можно провести аналогию и из области истории. Конкретное общество постоянно меняется, происходят революции и реформы, которые делают общество другим. Но если рассмотреть жизнь данного общества не на уровне десятилетий, а на уровне столетий или тысячелетий, то обнаружим проступающую сквозь все изменения и революции закономерность, которая на самом деле определяет все, что происходит в данном обществе: некий заранее очерченный круг, за который не способна вывести общество никакая революция и реформа. Однако эту закономерность, этот проступающий лишь на фоне столетий лес за деревьями не способен увидеть отдельный человек, чья жизнь длится всего несколько десятилетий.

Важно подчеркнуть, что у Гераклита меняется само понимание того, что остается тем же самым при всех изменениях. Речь идет уже не о той или иной вещественной субстанции - вода, воздух и т.д., но о мере, закономерности, ритме, т.е. количественном соотношении. Здесь можно увидеть перекличку с пифагорейцами, которые усматривали основу мира в числовых закономерностях.

Современником Гераклита был Парменид из города Элея в южной Италии. Он выдвигает положение, что существует только бытие, а небытия нет: “Бытие есть и не может не быть; небытия нет и не может быть”. Фактически речь идет о тавтологии, если под бытием понимать существование: существует только существующее, а несуществующее не существует. Но небытие означает отсутствие чего-либо, т.е. ничто, или пустоту. Следовательно, необходимо принять, что существование пустоты невозможно. Есть только одно сплошное неподвижное бытие. Сплошное, потому что нет пустоты. И неподвижное, потому что для перемещения чего-либо необходима опять же пустота, ведь переместиться можно лишь туда, где место не занято, но пустоты же, как доказано, нет. Нет и не может быть, следовательно, и никаких различий, в том числе и между мыслью и тем, о чем эта мысль. Парменид пишет: “Одно и то же: мышление и то, о чем мысль”. Бытие не имеет прошедшего, ибо прошлое – то, чего уже нет, бытие не имеет и будущего, ибо его еще нет, бытие есть вечное настоящее без начала и конца.

Все это означает, что нельзя говорить о мире как о многообразии отличающихся друг от друга явлений и вещей в пространстве и во времени. Мир есть единое, сплошное, неподвижное, хорошо закругленное целое, а разнокачественное многообразие движущегося мира, который перед нами, есть иллюзия, порожденная нашими органами чувств.

Эта железная логика рассуждений Парменида позднее восхитила Платона. Но современников Парменида она ввергла в недоумение, так как ставила под вопрос их собственное существование как конкретных, отличающихся друг от друга людей, живущих во времени в конкретном месте. Они не могли согласиться быть иллюзией собственных органов чувств. В своем опровержении теории Парменида они отталкивались также и от несомненной реальности мира движущихся чувственных вещей и явлений. Движение есть, оно очевидно и несомненно, его всегда можно продемонстрировать, например, можно взять и расхаживать перед самим Парменидом.

Однако такой способ опровержения основан на недоразумении. Ведь речь идет о том, что существует на самом деле , а такое доказательство должно опираться на логику, так как чувства нас могут обманывать. Мало ли что мы видим с очевидностью. Например, мы с очевидностью видим, что солнце движется по небу вокруг земли, но на самом-то деле земля движется вокруг солнца, а это противоречит тому, что мы видим с очевидностью.

Ученик Парменида, Зенон построил целую систему логических доказательств того, что движение невозможно мыслить как что-то реальное. Он доказывал, что допущение реальности движения приводит к противоречиям, а противоречие есть признак заблуждения. В логике такой ход мысли называется опровержением через сведение к абсурду. Зенон выдвигает так называемые апории, т.е. затруднения, в которые мы попадаем, допустив, что движение есть.

Приведем три апории Зенона: “стрела”, “Ахиллес и черепаха” и “дихотомия”.

Апория “стрела ”. Допустим, что стрела совершает полет из одного места в другое. Время полета можно разделить на промежутки времени, которые снова можно делить на еще меньшие промежутки времени и так далее. Таким образом, мы приходим к промежуткам времени, которые меньше любого конкретного промежутка, и ясно, что в этот промежуток времени стрела не успевает продвинуться, следовательно, она находится в покое. Но из этих промежутков времени состоит все время полета стрелы, следовательно, она покоится все это время. Нельзя отыскать промежуток времени, в котором она передвигается. Таким образом, допустив движение стрелы, мы пришли к абсурду. И это говорит, что само допущение, что стрела движется, – абсурдно. Итак, немыслимо без противоречия утверждать, что есть движение.

Апория “Ахиллес и черепаха ”. Допустим, что Ахиллеса и черепаху разделяет промежуток пути, и они начали двигаться в одном направлении, причем Ахиллес бежит с большей скоростью, чем черепаха. Добежав до того места, где находилась черепаха в начале движения, Ахиллес обнаружит, что черепаха продвинулась на какое-то расстояние. Добежав до этого места, он обнаружит, что черепаха снова продвинулась, правда на меньшее расстояние. Эта ситуация будет повторяться без конца: какое-то, пусть все меньшее расстояние постоянно будет разделять обоих участников бега. И снова получается абсурдный вывод, что Ахиллес, двигаясь быстрее черепахи, не может ее догнать. Следовательно, абсурдно само исходное допущение, что существует движение.

Апория “дихотомия ”. Это слово означает буквально деление пополам. Допустим, что мы решили дойти до определенного пункта, но для этого предварительно необходимо дойти до середины пути, а для этого необходимо дойти до середины половины пути и т.д. В конечном счете в результате этого мысленного эксперимента мы получаем промежуток расстояния, меньший любой конкретной величины, который сначала необходимо преодолеть. Следовательно, мы не в состоянии даже начать движение.

Зенон считал, что своими апориями он доказал немыслимость движения и, следовательно, его невозможность. На самом деле он открыл противоречивую природу любого движения, которое включает в себя собственную противоположность, т.е. покой. Открытия Зенона подтверждает современная квантовая механика, которая вынуждена приписывать элементарным частицам - электрону, протону, нейтрону и т.д. - взаимоисключающие корпускулярные и волновые свойства.

В современной литературе высказывается мнение, что идеи элейцев о бытии, для которого нет ни прошлого, ни будущего, ни каких-либо пространственных различий, эти идеи позволяют подойти к пониманию явлений, которые не могут быть поняты наукой, описывающей все через категории пространства и времени, – такие как телепатия, ясновидение, предсказание будущего и т.п.

Но ясно, что греческая мысль не могла остановиться на утверждении иллюзорности конкретного, чувственного мира. Необходимо было вернуть миру реальность и в то же время согласовать реальность чувственного мира с идеями элейцев о бытии. Данную проблему решил Демокрит учением об атомах и пустоте.

Итак, Демокрит . Для Демокрита характерна преданность научному познанию. У него есть фраза, что за познание одной причинной связи он отдал бы персидский престол. Его отец оставил трем сыновьям значительное состояние, из которого Демокрит выбрал наименьшую долю в деньгах и отправился в путешествие по научным центрам того времени. Вернулся бедняком, и за растрату отцовского имущества по закону он не мог быть удостоен погребения в своем отечестве. Но Демокрит в качестве оправдательной речи зачитал свой трактат “Большой Мирострой”. Этот трактат восхитил сограждан, и философ был оправдан. Есть легенда, что в старости Демокрит велел ослепить себя, чтобы зрение не отвлекало от умопостигаемой сути вещей.

Демокрита называли смеющимся философом, так как он, как говорят, не мог выйти из дому без смеха, глядя, какими пустяками на полном серьезе занимаются люди.

В его философии мы рассмотрим учение об атомах и пустоте, учение о необходимости и теорию познания.

Учение об атомах и пустоте . Демокрит соглашается с Парменидом, что мир есть единое и сплошное бытие. Но в то же время он признает существование небытия в виде пустоты. Он ссылается на факты. Например, если в ведро золы налить ведро воды, то суммарный объем не увеличится. Это значит, что между частицами золы существуют пустоты, которые заняли частицы воды.

Но если существует пустота, то она должна как бы расколоть единое сплошное бытие на части. Поэтому существует множество единых, сплошных, неизменных мелких бытий, далее неделимых, т.е. атомов. Атом на греческом языке означает ‘неделимое’.

Атомы отличаются формой, положением и величиной, они движутся вихреобразно в пустоте и соединяются в вещи и миры подобно тому, как буквы складываются в слова.

Таким образом, сразу решаются апории Зенона. Движение возможно, так как существует пустота. Ахиллес догоняет черепаху, так как существуют конечные, далее неделимые части пространства. Ахиллеса и черепаху в конце концов будет разделять минимальный, но вполне определенный кусочек пространства, преодолев который Ахиллес обгонит черепаху. Можно сдвинуться с места, преодолев наименьшую часть пространства. Время также делится на конечные промежутки, внутри которых стрела движется, и т.д.

В результате введения пустоты и атомов Демокрит вернул реальность миру чувственных вещей: они оказываются так же реальны, как и атомы, из которых они состоят.

Но у Демокрита появляются другие противоречия. Он вынужден допустить, что атомы не касаются друг друга. Иначе точка касания отличалась бы от других точек поверхности атома, это означало бы, что атом состоит из частей, т.е. делим, а он не должен быть делим. Но если атомы не касаются друг друга, то как же атомы складываются в вещи и миры? Что их удерживает друг около друга? Однако та же проблема присутствует и в современной теории тяготения. Все тела притягиваются друг к другу, действуя друг на друга через расстояние, т.е. пустоту. Как же это происходит? Тоже непонятно.

В доказательство того, что существуют атомы, Демокрит снова ссылается на факты. Монеты и каменные ступени истираются с годами, влажное пятно высыхает постепенно. Это говорит о том, что они состоят из мельчайших частиц.

Учение о необходимости . Согласно Демокриту, атомы, двигаясь вихреобразно, складываются в миры, и на этом этапе действует случай. Но после того как мир возник, в нем начинают действовать законы необходимости и причинные связи. Поэтому начальное состояние мира, исходная комбинация атомов определяют все остальное развитие. Далее уже нет случайности, но все происходит как бы запрограммированно, в силу строгой необходимости.

Мы считаем, что нечто произошло случайно, лишь потому, что не знаем причин события. Поэтому случайность на деле есть нечто кажущееся. Например, вот эта лекция не случайна, у нее есть причины, у которых есть свои причины, и т.д. Поэтому в конечном счете эта лекция была заложена уже в исходной комбинации атомов.

Пример Демокрита. Человек утром вышел из дому, на голову с неба упала черепаха и его убила. На первый взгляд, произошло совершенно случайное событие, которого могло бы и не быть. Но на деле все произошло в результате необходимой цепи причин и следствий. Человека с утра мучила жажда, потому что вечером у него был симпозиум, что в переводе с греческого означает ‘мужская пирушка’, - в честь победы на поэтическом соревновании. Поэтому он шел утром к колодцу. Орлы имеют привычку поднимать черепах в небо и бросать на камни, чтобы разбить панцирь и достать мясо. Орел принял голый череп человека за камень и бросил ему на голову черепаху.

Однако признание, что существует только необходимость, а случайность лишь кажущаяся, приводит к трудностям. Если все одинаково необходимо, то тем самым приравниваются по значимости события, которые заведомо неодинаково значимы и необходимы. Например, получается, что одинаково необходимо произошло вот в этом году затмение солнца и то, что вот сейчас муха села на этот, а не на другой край стола. Но ясно, что эти события не одинаково необходимы. Это означает, что на самом деле каждое событие есть единство необходимости и случайности, но мера того и другого различна. Случайности в затмении солнца меньше, а в том, что муха села вот сюда, больше, и наоборот, в поведении мухи меньше необходимости, а в затмении солнца больше.

К пониманию того, что каждое событие есть единство необходимости и случайности и что случайность так же объективна, как необходимость, философия придет лишь в XIX веке, т.е. через два с лишним тысячелетия после Демокрита.

Теория познания . Демокрит различает два вида знания: знание-мнение и знание-истину. Знание-мнение - это знание о мире, которое мы получаем на основе органов чувств: зрения, слуха, обоняния, осязания и т.д. Это знание зависит не только от свойств вещей, но и от устройства наших органов чувств. Если бы, например, глаз у нас был устроен иначе, то картина мира стала бы другой. Поэтому чувства не дают нам истинного знания о мире, дают лишь знание-мнение.

Знание-истина - это знание о мире, которое мы получаем на основе ума, логики, рассуждений. Это умопостигаемое знание о мире. Ум у всех людей один, и он дает знание того, что есть в действительности, т.е. истину. Например, законы логики одни на всех. А логика говорит нам, что мир есть атомы и пустота.

Фраза Демокрита: “Только во мнении существуют цвета, звуки, сладкое и т.п., по истине же существуют лишь атомы и пустота”.

Демокрит закладывает основы научного познания мира, которое сводит все качества мира к свойствам атомов, к тому, что можно измерить, выразить через количество и геометрическую форму. Например, только во мнении существует виноватая улыбка женщины, встречающей мужа из командировки. Потому что это всего лишь истолкование определенного движения лицевых мышц. А истолкование зависит от нашего настроения, от того, что мы ожидаем увидеть, от остроты зрения и т.д. На деле же есть лишь сокращение лицевых мышц, химические реакции в этих мышцах, скорость движения мышц, и вот это можно зафиксировать объективно. Все остальное есть лишь мнение.

В результате мир обесцвечивается, становится менее человеческим. Но это как раз и отличает научное описание мира, которое радугу сводит к преломлению света в невидимых мельчайших каплях воды, взвешенных в атмосфере, а видимое движение солнца по небосклону - к неощутимому вращению земли вокруг оси.

Досократики - условное название группы древнегреческих философов, действовавших как до, так и после жизни Сократа в период с 7 до начала 4 в. до н. э. В основном их произведения сохранились только во фрагментах либо в цитатах и критике более поздних античных авторов.

Объединяет их то, что все досократики еще не ставили вопрос о цели и назначении отдельного человека, об отношении мышления и бытия, а также отсутствие собственно философской терминологии вследствие нерасчлененности и неразвитости научного знания.

Милетская школа . Фалес Милетский основатель. Фалес признал воду субстанциально-генетическим началом, т.е., веществом, из которого все возникло и все состоит. По Фалесу, устойчивое пребывание Земли в центре мира объясняется тем, что она плавает, подобно куску дерева, на воде

Сочинения :“О природе”, ”О солнцестоянии”, ”О равноденствии”, ”Морская астрология”.

Анаксимандр-ученик и последователь Фалеса. Ему приписываются сочинения ”О природе”, а также ”Карта земли” и “Глобус”.

Анаксимандр считал субстанциально-генетическим началом всего сущего некий «апейрон», он материален, вещественен, но трудно сказать, что это за вещество; внутренне и качественно он неопределен.

Анаксимен-ученик Анаксимандра. В качестве первоначала Анаксимен признает воздух, который он называл «апейрос», т. е., беспредельный. Он не только простирается в бесконечность, но вместе с тем находится в постоянном движении и изменении и является основой всей жизни и всякого движения в живых существах.

По Гераклиту, началом всего сущего является огонь. Этот огонь – не просто пламя, а некий божественный огонь, «огнелогос». Логос – это объективный закон мироздания, принцип порядка и меры, которому подчинены все изменения; для чувственного восприятия он выступает как огонь, для разума – как логос. Гераклит учил, что "в одну и ту же реку нельзя войти дважды".

Наиболее видным из учеников Гераклита был Кратил, довел мысли Гераклита до абсурда, утверждая, что о действительности нельзя ничего сказать. Он был одним из учителей Платона.

2. Пифагорейский союз возник в «Великой Греции», на побережье Южной Италии, в конце 6 в. до н.э.

Ни одного отрывка из пифагорейских трудов до нас не дошло.

Ранние пифагорейцы: Пифагор, Парменикс, Бронтин, Петрон, Алкмеон, Гиппас и др.

Пифагорейцы не принимали анархию, и источник законов видели в Боге. Научные открытия считались коллективными и мистическим образом приписывались Пифагору даже после его смерти.

Все пифагорейцы делились на «акусматиков » (послушников) и «математиков » (ученых). Пифагорейский образ жизни опирался на иерархию ценностей: на первое место ставилось прекрасное и благопристойное, к которому в том числе относилась и наука, на второе – выгодное и полезное, на третье – приятное. В основу этики они клали «учение о надлежащем», т.е., о победе над страстями, о подчинении младших старшим, о почитании Пифагора. В основе мироздания-число. Учение о небесных светилах Пифагора. При движении планеты издают звук, который слышит только Пифагор. Пифагор считал себя сыном Гермеса.

3. Элеаты в «Великой Элладе» .

Элеаты впервые осуществили переход от физической субстанции («первоначала» милетцев) к собственно философской субстанции – бытию; они также впервые поставили основной вопрос философии – о соотношении мышления и бытия.

Основатель школы-Ксенофан: все вещи произошли из земли и воды.

Учение Парменида, изложенное в поэме «О природе», стало основой учения элеатов. Поэма состоит из двух частей: «путь истины» и «путь мнения»; По сюжету Парменид путешествует к богине справедливости Дике, желая узнать, как устроен мир, на что она отвечает, что все вопросы можно разрешить лишь при помощи разума, и в познании мира слушать нужно лишь его. Зенон - ученик Парменида, выступил с защитой его учения от возражений со стороны других школ. Доказывал единство бытия от противного.

4. Атомистическое учение было основано двумя философами - Левкиппом и Демокритом. Согласно атомистам, существует два первоначала: бытие и небытие. Вещи состоят из атомов. Атомисты учили, что мир в целом - это беспредельная пустота, наполненная многими мирами, чье число беспредельно. Миры возникают самопроизвольно, естественным образом.

Досократовские школы положили начало формированию философии . Именно в них впервые были заданы вопросы о сущности бытия, об устройстве вселенной, о чувственном и разумном восприятии, о соотношении бытия и мышления.